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Ägyptisches Buch der himmlischen Kuh


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Das Buch der himmlischen Kuh ist eines der klassischen Stücke ägyptischer Grabtexte aus dem Neuen Reich - die Geschichte von Re, Hathor und der nahen Zerstörung der Menschheit durch das Auge von Re (Hathor-Sekhmet).


Das unendliche Ogdoad: Das Schöpfungs-Pantheon des alten Ägypten und die Vorgängergötter des Alten Königreichs

Die Ogdoad, auch Hehu oder Unendliche genannt, waren die himmlischen Herrscher eines kosmischen Zeitalters. Die Ogdoad galten als lange vor der gegenwärtigen Anerkennung des ägyptischen Religionssystems und beschäftigten sich mit der Erhaltung und dem Gedeihen der himmlischen Welt und später – sowie indirekt – der Bildung der menschlichen Rasse.

Obwohl ihre Macht unter dem ägyptischen Volk am weitesten zwischen 2686 und 2134 v der Götter, die die Bildung der menschlichen Rasse mit den Händen der Ogdoad korrelieren.

Wie oben erwähnt, gehen die Ogdoad den bekannteren ägyptischen Göttern wie Osiris, seiner Schwesterfrau Isis und dem Abgesandten der Unterwelt, Anubis, voraus. Die Ogdoad gelten als vor der Welt erschaffen und bestehen aus vier Paaren – acht einzelnen Gottheiten – die sich gegenseitig und die Natur des Kosmos ausgleichen. Jedes Paar korrelierte mit einem der primären Elemente des Universums im ägyptischen Glaubenssystem, d. h. Wasser, Luft, Licht und Zeit.

In der frühchristlichen Zeit taucht die Idee von Ogdoad auch im gnostischen Glauben auf. Die planetaren Sphären wurden als Existenzebenen zwischen der Erde und den himmlischen Regionen angesehen. ( Gemeinfrei )

Im alten Königreich des alten Ägypten glaubte man, Nu und Naunet seien für die Entwicklung und kontinuierliche Erneuerung der Urwasser des Universums verantwortlich. Amun und Amaunet waren die Hüter der Luft, während Kuk und Kauket die Vorboten der Dunkelheit waren. Und schließlich wurden Huh und Hauhet, das letzte Paar, mit der Verantwortung beladen, Ewigkeit und Unendlichkeit zu bewahren. Jeder Vorname in diesen Sets ist der männliche Avatar, während der zweite der weibliche ist, wodurch auch ein ausgewogenes Geschlechterverhältnis geschaffen wird.

Detail, Relief im Tempel der Hathor in Dendera, das die vier Paare der Ogdoad von Hermopolis zeigt. ( CC BY 3.0 )

Diese himmlischen Paare existierten vor der Erschaffung des Menschen und wurden von den alten Ägyptern des Alten Reiches als direkt verantwortlich für die Erschaffung der neuen Welt sowie für deren Erhaltung angesehen. Aufgrund der Entfernung zwischen dem Alten Reich und der Gegenwart sind die Aufzeichnungen über ihre Zeit als Schöpfer des Universums jedoch widersprüchlich und widersprüchlich – wie es die meisten alten Geschichten sind.

Es gibt mindestens drei verschiedene Ansichten der Ägypter, die der Zeit der Ogdoad folgten, wie die Welt, wie sie sie kannten, entstand. Die erste war, dass die Ogdoad ein Ei erschufen, aus dem die Welt geboren wurde. Es galt damals als unsichtbar, denn vor der Schöpfung gab es keine Sonne, bis zu dem Tag, an dem sie schlüpfte, als von ihr das strahlende goldene Licht ausstrahlte, auf das sie gewartet hatten. Diese Form der Sonne wurde Ra genannt, eine der wenigen ägyptischen Gottheiten, die die Gesetze der Zeit übertroffen haben, um sowohl von den Anhängern der Ogdoad als auch der späteren Religion akzeptiert zu werden, und so wurde die Welt geboren.

Künstlerische Interpretation des World Egg of the Ogdoad. (Pallina60Loon/ CC BY 2.0 )

Ein anderer Glaube ist, dass das Universum aus einer Lotusblume geschaffen wurde, die „aus dem Meer der zwei Messer aufstieg“. In den Blütenblättern befand sich der gleiche Sonnengott wie oben erwähnt, Ra, der dann den Kosmos schmiedete.

Und schließlich beginnt die dritte Meinung auf die gleiche Weise - eine Lotusblume, die aus dem Meer aufsteigt -, aber in der Blume war nicht Ra, sondern einer der heiligen Skarabäuskäfer, die die Sonne darstellen. Dieser Käfer verwandelte sich dann in einen Jungen, dessen Tränen die Menschheit machten, und hieß Nefertum ("junger Amun").

Was diese Geschichten alle gemeinsam haben, ist neben der Erschaffung der Welt durch eine Art Schraffur die Beharrlichkeit eines Gottes aus der späteren ägyptischen Religion, der seine Wurzeln in den Ogdoad gründet. Aus säkularer Sicht ist es absolut sinnvoll, da oft neue Religionen durch eine Gottheit entstehen, die die beiden miteinander verbindet. Alle drei Versionen erwähnen jedoch den Sonnengott Ra, da die Skarabäuskäfer stellvertretend für die aufgehende Sonne standen. Die Ogdoad galten damals als in erster Linie für die Erschaffung des Universums verantwortlich, egal ob sie ein Ei zur Welt brachten oder die Lotusblume säugten Alter."

Ra ist der Sonnengott von Heliopolis im alten Ägypten. ( CC BY-SA 3.0 )

Obwohl die Ogdoad schließlich als offizielles Pantheon im alten Ägypten ausstarben, lebten ihre Namen in mündlichen und schriftlichen Legenden weiter. Es wird angenommen, dass sie es versäumt haben, das Gleichgewicht des Universums aufrechtzuerhalten, weil sie ihr eigenes Gleichgewicht nicht aufrechterhalten konnten, und so entstand Ra, um zu retten, was sie geschmiedet haben. Die Ogdoad, der Unendlichen, wurden weiterhin als die Vorgänger von Osiris und seinem Pantheon anerkannt, und es wurde eine Zeitlang geglaubt, dass die Ogdoad selbst in der Unterwelt weiter gedeihen und die Flüsse des Nils fließen lassen und die Sonne für immer aufgehen lassen.

Vorgestelltes Bild: Ogdoad - Der Ort der Wahrheit. Erleichterung in Deir el Medina. ( CC BY-SA 3.0 )


Ägyptisches Buch der himmlischen Kuh - Geschichte

Das Buch von:
Die verborgene Kammer
ca. 1426 v. Chr.
oder :
die zwölf Stunden der Nacht
und
das Mitternachtsgeheimnis

AMDUAT

Buch Was ist in der Duat

Buch der verborgenen Kammer - Sechste Stunde
Die fünfköpfige Schlange "Schwanz-im-Mund" :
"Das mysteriöse Bild der Duat, unbekannt und unsichtbar"
Grab des Pharaos Thutmosis III. (ca. 1479 - 1426 v. Chr.)

Dieses Buch ist der Höhepunkt der staatlich finanzierten altägyptischen Forschung über die Funktionsweise der Unterwelt oder des "Duat" ("dwAt", unterwelt, "Unterwelt", "monde inférieur" oder Rilkes "Weltinnenraum"). Die Duat ist die innere (Traum-)Welt, die parallel zur Erde (der Lebenden) und zum Himmel (der Gerechten und der Gottheiten) existiert. Es ist vor dem Leben und nach dem Tod. Dieses Reich wird von jedem betreten während der Stunden des Schlafes und beim Tod. Es ist die Heimat der Gottheiten und Geister (der edlen, gerechtfertigten Vorfahren) im Gefolge des Osiris. Auf mysteriöse Weise durchzieht sie die undifferenzierte Trägheit des Urwassers (vgl. das mit Nun der 6. Stunde gefüllte Wasserloch). In Nonne, die autogene Kraft schwimmt.

Atum ist die "Seele der Nonne" und damit die Kapazität sich selbst ewige Wiederholung zu erschaffen und damit die Kräfte des Universums (Ennead), der Schöpfung (Horus, Re) und seiner Ordnung (Maat). Um Mitternacht, als Ergebnis seiner Vereinigung mit der Mumie von Osiris, erschließt Re die vorschöpferische Kraft von Atum, indem er sich selbst aus der geschaffenen Ordnung herausprojiziert und regeneriert und verjüngt zurückkehrt.

Die Amduat (ca. 1426 v. Chr.), das Buch der "Duat", teilt die nächtliche Reise von Re in 12 Stunden ein, beginnend in der Abenddämmerung. Die Präsenz dieses bemerkenswerten Buches mit seiner unsichtbaren Verschmelzung von visuellen und textlichen Bedeutungen unterstreicht auch die Zugänglichkeit der Duat für diejenigen, die noch auf der Erde leben. Obwohl sie in Königsgräbern gefunden wurden und zum Privileg des göttlichen Königs gehören, sind diese Texte nicht ausschließlich Begräbnistexte, sondern sprechen von einem diesjährigen Ritual der Verjüngung (Regeneration - vgl. Osiris) & (königlich?) Erleuchtung (Re).

Wiederholt, die Amduat Zustände :

"Es ist gut für die Toten, dieses Wissen zu haben, aber auch für einen Menschen auf der Erde ein Heilmittel - millionenfach bewährt!"

Die ersten aktenkundigen Spekulationen gehen auf das Reich der Mitte (ca. 1938 - 1759 v. Chr.) zurück, wenn nicht früher (Erste Zwischenzeit). Auch im Alten Reich ist die Bewegung der "sah" (der Mumie), vom Sarkophag (Buria-Kammer oder "Duat") zum verklärenden Horizont (Vorzimmer oder "Akhet") und von dort zu den zirkumpolaren Sternen als Geist (oder "Akh"), spiegelt komplexe Beschäftigungen mit ekstatischen und postmortalen Zuständen wider.

In den Pyramidentexten von Unas, den frühesten, vollständigen und maßgeblichen Korpus des Heliopolitanismus, der osirischen Wiedergeburt und der Sonnenerleuchtung des göttlichen Königs beschrieben. Es ist klar, dass ein Aufstieg zum Re unmöglich ist, ohne das Königreich von Osiris zu durchqueren.

Im Alten Reich war diese Reise das Privileg des göttlichen Königs. Tatsächlich war seine Position in dieser Periode der altägyptischen Geschichte noch absolut. Aber nach dem Reich der Mitte, als die persönliche Verantwortung (jeder hatte einen Ba) und die Rolle der Gottheiten (insbesondere Re) wichtiger wurde als die Anwesenheit des Pharaos, musste die Reise von Re selbst unternommen werden.

Abhandlung der verborgenen Kammer,
die Positionen der Ba-Seelen,
die Götter,
die Schatten,
die Akh-Geister,
und was wird gemacht.

Der Anfang ist das Horn des Westens,
das Tor des westlichen Horizonts,
das Ende ist dicke Dunkelheit,
das Tor des westlichen Horizonts.

Um die Ba-Seelen der Duat zu kennen,
zu wissen, was getan wird,
ihre Vergeistigung für Re zu kennen,
die geheimen Ba-Seelen zu kennen,
um zu wissen, was in den Stunden und ihren Göttern liegt,
um zu wissen, was er ihnen zuruft,
die Tore kennen
und die Wege, auf denen
der große Gott geht,
die Kurse der Stunden kennen
und ihre Götter,
das Blühende und das Vernichtete zu kennen.

In den ersten sechs Stunden der Reise endet die am Mittag begonnene Differenzierung des Bewusstseins (vertreten durch die Seele von Re) mit der Erschöpfung. Um Mitternacht findet eine Verbindung zwischen diesem solaren Bewusstsein und dem göttlichen Substrat oder dem Grund des Bewusstseins statt. An diesem Punkt der Singularität oder Einheit zwischen der Seele (Re) und dem Körper (Osiris) des Bewusstseins steigt das Bewusstsein spontan zur ultimativen autogenen Ursache des Bewusstseins (Atum) auf, die sich am Anfang der Zeit ("zep tepi") außerhalb des natürliche Ordnung des beobachtbaren Universums ( Nun ).


Tierköpfige Figuren der alten ägyptischen Götter

Schläger
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Die Hauptgottheit des 7. zwei Gesichter”, sie schien die ursprüngliche Personifikation des Sistrums zu sein.
Während des Mittleren Königreichs wurde sie von Hathor abgelöst. Sie wird mit schweren nach innen gebogenen Hörnern dargestellt. Sie war eine himmlische Kuh.

Er saß
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Die irdische Kuhgöttin, die weiße Kuh und diejenige, die alle Nahrung herstellt. Milch wurde als das Bier von Hesat bezeichnet, sie wurde als Kuh dargestellt, die ein Tablett mit Essen auf ihren Hörnern trug. Sie war die Frau von Menvis Bull und die Mutter des Anubis von Imiut. Sie wurde im Reich des modernen Atfih verehrt.

Mehet was
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Die himmlische Kuh, die große Flut, die Göttin der Wasserstraßen und des Urwassers von Nun und die jährliche Überschwemmung des Nils. Sie war auch Göttin der Schöpfung und Wiedergeburt im Jenseits und Göttin der Nekropole von Theben. Sie wurde liegend dargestellt auf einer Schilfmatte oder als Kuh, die in Papyruspflanzen am Fuße des westlichen Berges steht, nur den Kopf herausstreckend. Wahrscheinlich war ihr ursprünglicher Kult mit der Region Sais verwandt.

Ihet
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erwähnt in Kapitel 162 des Totenbuches,” Ich bin die Ihet Kuh, dein Name ist in meinem Mund und ich werde ihn aussprechen….” das Urgewässer. In einem zweiten Mythos gebiert und säugt die Kuh Ihet die Säuglingsstunden in den Sümpfen des Nordens.

Sekhat Hor —————— Eine lokale Kuhgöttin im 3. Nome von Niederägypten, dem modernen Kom el-Hisn in der Provinz el-Behara wie eine stehende oder mit einer Feder liegende Kuh oft zwischen ihren Hörnern erscheint. sie war wie HEAST Die Lieferantin der vom König angebotenen Milch in Ritualen. Einer der Texte aus dem Tempel von DANDRA erwähnt ihre Rolle als Ernährer des Königs ” Leben dem guten Gott,die Nachbildung von Shu…’ 8230..erstellt von Renenut, gesäugt von Schat Hor “.

Shen Tait
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Ihr Name bedeutet „die Witwe“, sie war eng mit Isis verwandt. Das frühe Bild von ihr zeigt sie als Mädchen mit langen Haaren, die ein Kind halten oder Abydos.

Hathor
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Die größte aller Kühe und die zweitwichtigste Göttin im alten Ägypten neben Isis. Sie war die Hauptgöttin des 6. Nomen von Oberägypten.
Musik,Freude,Herrin von Türkis,Dame des grünen Steins und Malachit,Dame des Goldes,Dame von Iunet,Dame von Imentet,Dame bis an die Grenze”of the Univere” und die Dame der südlichen Platane.sie war die Mutter und Tochter von Ra, Mutter und Frau von HOURS, einer Frau von Thoth und Sobek und einer Mutter von Ihy. Sie war mit mehreren Göttinnen (über 40) verbunden. Sie wurde in ganz Ägypten in Dandara, Theben, Memphis, Heliopolis verehrt
,Hermopolis,Philae,Abu-Simbel,Sinai,Edfu,Kom-ombo,Atfih und Qusey
Sie wurde auch in Syrien, Lebenon und Punt verehrt, die Griechen setzten sie mit ihrer eigenen Göttin der Liebe und Schönheit Aphrodite gleich.

– Alle diese kuhköpfigen Göttinnen waren Langhornkühe, sowohl die kurzen Hörner als auch die hornlosen Kühe, die nie als Göttin verehrt wurden.
- Alle Kuhgöttinnen wurden mit Gott RA und Gott HORUS als Mütter, Ehefrauen oder Töchter in Verbindung gebracht.
-vier von ihnen waren himmlische Kühe, Bat, Mehet, Ihet und Hathor.
-Zwei von ihnen waren irdische Kühe, Hesat und Sekhat hor.
– Einer von ihnen war eng mit Isis verwandt. Shentai.
-Es scheint wahrscheinlich, dass Bat der älteste von ihnen war.
- All das waren verschiedene Aspekte von Hathor, der wichtigste von allen.

Hershef
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Der Lokalgott von Ihnasya el madina, der Hauptstadt des 20. Nome Oberägyptens am Westufer des Nils bei Bani suef. Bereits in der ersten Dynastie auf dem Palermostein werden Hinweise auf seinen Kult erwähnt ein Schöpfergott, der aus der Nonne aufsteigt. Er war der Ba von beiden
OSIRIS und RA, deshalb trug er die Atef-Krone des Osiris, die mit der Sonnenscheibe von Ra geschmückt war.

Ba oder Banebdjed
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Der ursprüngliche Gott von Mendes, der Hauptstadt des 16. Nome von Unterägypten
der moderne Tell el-Rabaa in der Nähe von el-simbellawin in el-manswra. Seine Frau war die Göttin Hat mehyt die Fischgöttin. Der Sargtext legt nahe, dass die Seele des Gottes Osiris in Mendes Zuflucht suchte, als der Körper von Seth getötet wurde, The
Das Buch der himmlischen Kuh stellt fest, dass der Ba von Osiris der Widder von Mendes ist. Einer der Beinamen von Banebdjed war der Herr des sexuellen Vergnügens.
Eine Stele aus dem Ramessum berichtet, dass der Gott Ptah die Form von Ba . annahm
nebdjed mit einer sterblichen Frau zu schlafen, das Ergebnis war der zukünftige Phoraoh
Ramses der zweite.

Andjety
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Der ursprüngliche Lokalgott der Stadt Busiris die moderne Abusir bana im 9.
Nome von Unterägypten im östlichen Delta. Er hat eine enge Beziehung zu den
Aufgabe des Königs, was aus den Hinweisen in den Pyramidentexten ersichtlich ist.He
wurde mit zwei Zeptern dargestellt, die eine hohe konische Krone trugen, die mit zwei Federn verziert war, wie die Atef-Krone von Osiris. Sein Kult wurde durch den des Osiris ersetzt.

Cherty
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Der lokale Gott von Letopolis oder Khem, dem modernen Ausim nordwestlich von Kairo, the
Hauptstadt des 2. Nome von Unterägypten. Er war ein Erdgott, der als Schutzgott der Königsgräber fungierte. Im alten Königreich wurde er als Partner von Osiris genommen.

Die widderköpfigen Götter mit kurvigen Hörnern
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Amun
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Der Gott (nicht das Original) des 4. Nome von Oberägypten, ursprünglich Gott der Luft und des Windes zusammen mit seiner Partnerin Amunet in Hermopolis
der moderne el-ashmonien. Im mittleren Königreich wurde er in den 4.
Eigentlich ist Gott Amun kein ursprünglicher widderköpfiger Gott, aber während des neuen Königreichs und nach der Eroberung des Königreichs Kush war der Widder
gilt als eines der heiligen Tiere des Gottes Amun, deshalb wurde er als Widder dargestellt. Der Hauptgott von Kusch war ein wolliger Widder mit gebogenen Hörnern
Als sie ihren Gott mit Amun identifizierten, wurde der spätere mit dem Widder in Verbindung gebracht und die Ägypter glauben, dass das ursprüngliche Bild von Amun der Widder war und in dieser Form wurde Amun im Westen verehrt
Wüste außerdem, in der griechischen Geschichte von Nectanebo, dem letzten König, der durch Magie OLYMPIAS besucht und der Vater von Alexander geworden ist, kommt er als der
Inkarnation von Amun mit der Widderhaut.

Das hieroglyphische Wort für Widder ist (ba), das gleiche für die Seele, deshalb wurde der Widder als Ba einiger Götter angesehen, wie z.
Ra
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Die Seele des Gottes Ra war ein Vogel mit dem Kopf eines Widders und in der Unterwelt Gott
Ra nahm die Form eines widderköpfigen Gottes an, der von AUF bekannt ist, was Fleisch oder Körper bedeutet. Auf einer der Wände des Grabes der Königin Nefertari ist Gott Ra als widderköpfige Mumie vor Gott Osiris dargestellt als Sonnenuntergang
Ra, bekannt als Atum, wird als Mann mit dem Kopf eines Widders dargestellt.

OSIRIS.
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Die beiden von Banebdjed und Andjety bekannten Widder waren Manifestationen der Seele des Gottes Osiris.

STD
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In seiner Form als Horemakhet wurde er manchmal mit einem Widderkopf dargestellt.


Entstehung.

Irgendwie tauchte aus der wässrigen Dunkelheit ein Schlammhügel auf. Dieser Hügel bot dem Schöpfer eine Ruhestätte. Die Ägypter gründeten diesen Hügel auf der Realität, wie die Erde aus der jährlichen Flut hervorgegangen ist. Fester Boden trennte sich von der wässrigen Masse und schuf einen Ort, an dem der Gott wirken konnte. Hier teilte sich der Gott in vier Paare von Gottheiten, darunter die Urflut, die Verborgenen, die Unendlichkeit und die Undifferenzierten. Aus diesen Wesen ging dann die Sonne hervor. Der erste Sonnenaufgang signalisierte den Beginn der Schöpfung. Viele ägyptische Symbole verweisen auf diese Entstehung auf einem Hügel. Die Pyramidenform ist ein Modell des Hügels, zeigt aber auch zur Sonne. Die auf dem Wasser treibende Lotusblüte symbolisiert die Geburt des Sonnengottes. Eine Kuhgöttin kann auch mit der Sonne zwischen den Hörnern aus dem Wasser auftauchen. Die bekannteste Form dieser Göttin ist Hathor. All diese Symbole waren eine weitere Möglichkeit für die Ägypter, zu erklären, dass das Erscheinen der Beginn der Schöpfung war.


Inhalt

Bär Bearbeiten

Es gibt Hinweise, die die griechische Göttin Artemis mit einem Bärenkult verbinden. Mädchen tanzten ihr zu Ehren als „Bären“ und durften vor dieser Zeremonie nicht heiraten (Thomas 1911, S. 51). Der Mythologie zufolge verwandelte die Göttin einst eine Nymphe in einen Bären und dann in das Sternbild Ursa Major.

Die Existenz eines uralten Bärenkults bei den Neandertalern im Mittelpaläolithikum wurde durch archäologische Funde zu einem Diskussionsthema (Wunn, 2000, S. 434-435). Alte Bärenknochen wurden in mehreren verschiedenen Höhlen entdeckt und ihre besondere Anordnung wird von einigen Archäologen als Beweis für einen Bärenkult während der Altsteinzeit angesehen. (Wunn, 2000, S. 435).

Die Ainu, die auf ausgewählten Inseln des japanischen Archipels leben, nennen den Bären in ihrer Sprache "kamui", was übersetzt Gott bedeutet. Während viele andere Tiere in der Ainu-Kultur als Götter gelten, ist der Bär das Haupt der Götter (Kindaichi, 1949, S. 345). Wenn die Götter die Welt der Menschen besuchen, ziehen die Ainu Fell und Krallen an und nehmen die physische Erscheinung eines Tieres an. Normalerweise meint der Begriff "kamui" jedoch im Wesentlichen einen Bären (Kindaichi, 1949, S. 345). Die Ainu aßen den Bären bereitwillig und dankbar, da sie glaubten, dass die Verkleidung (das Fleisch und das Fell) eines jeden Gottes ein Geschenk an das Haus war, das der Gott besuchte (Kindaichi, 1949, S. 348).

Wal Bearbeiten

Wale waren für den größten Teil der Menschheitsgeschichte wenig verstanden, da sie bis zu 90% ihres Lebens unter Wasser verbringen und nur kurz zum Atmen auftauchen (Bird 2007). Viele Kulturen, sogar diejenigen, die sie gejagt haben, ehren die Wale und nehmen sie in ihren Mythologien auf.

Ein weit verbreiteter Walkult findet in Japan rund um die Küstenregion statt. Es gibt Friedhöfe mit Gedenksteinen, die den Walen gewidmet sind, die gejagt und getötet wurden, um die Menschen zu ernähren (Naumann, 1974, S. 4). Buddhistische Epitaphien kennzeichnen diese Steine, die die Wiedergeburt Buddhas als Wal beschwören (Naumann, 1974, S. 4). Zusammen mit diesen Denkmälern gibt es Hinweise darauf, dass Walembryonen, die im Mutterleib einer verstorbenen Mutter gefunden wurden, mit dem gleichen Respekt wie ein Mensch entnommen und begraben wurden (Naumann, 1974, S. 5). Bei bestimmten Schreinen wurden auch die Knochen eines umgekommenen Wals in der Gegend deponiert (Naumann, 1974, S. 5).

In Alaska gibt es Kulturen, die Wale zeremoniell ehren, nachdem sie bei einer Jagd gefangen wurden (Lantis 1938, S. 445). Einige Stämme bringen den Buckel, die Flossen oder die Nase des Wals in ihr Lager oder ins Haus des Walfängers. Diese Teile sollen die Gesamtheit des Wals darstellen und werden als solche während des Festivals geehrt (Lantis 1938, S. 445). Auch die Knochen eines Wals werden rituell behandelt. Die alaskischen Stämme, die an solchen Taten teilnehmen, glauben, dass ihre Zeremonien die Seele des Wals vor Verletzungen schützen und die Seele dann frei ins Meer zurückkehren kann (Lantis 1938, S. 445).

In China, Yu-kiang, soll ein Wal mit den Händen und Füßen eines Mannes den Ozean beherrschen (Siebert 2011, S. 15–16).

In Tirol in Österreich hieß es, wenn ein Sonnenstrahl auf ein Mädchen fallen würde, das in die Frau eintrat, würde es im Bauch eines Wals davongetragen (Frazer 1913, S. 72).

Paikea (auch Maori-Name für Buckelwale [1] ), der jüngste und beliebteste Sohn des Häuptlings Uenuku von der Insel Mangaia, auf den heutigen Cookinseln, wurde von den Kati Kuri von Kaikoura als aus dem Pazifik stammend bezeichnet Inseln auf der Rückseite Tohora (Maori-Name für südliche Glattwale [1] ) ein Wal vor vielen Jahrhunderten. [2]

Der Wal kommt in den Schöpfungsmythen der Inuit vor. Als 'Großer Rabe', eine Gottheit in Menschengestalt, einen gestrandeten Wal fand, wurde ihm vom Großen Geist gesagt, wo er spezielle Pilze finden konnte, die ihm die Kraft geben würden, den Wal zurück ins Meer zu ziehen und damit die Welt wieder in Ordnung zu bringen (Siebert 2011, S. 15–16).

Die Tlingit im Norden Kanadas sagen, dass die Orcas entstanden sind, als der Jäger Natsihlane acht Fische aus gelber Zeder schnitzte, sein stärkstes Geisterlied sang und den Fischen befahl, ins Wasser zu springen (Heimlich & Boran 2001, S. 7).

In der isländischen Legende warf ein Mann einen Stein auf einen Finnwal und traf das Blasloch, wodurch der Wal platzte. Dem Mann wurde gesagt, er solle zwanzig Jahre lang nicht zur See fahren, aber im neunzehnten Jahr ging er fischen und ein Wal kam und tötete ihn. [3]

In der ostafrikanischen Legende bat König Sulemani Gott, ihm zu erlauben, alle Wesen auf der Erde zu ernähren. Ein Wal kam und aß, bis kein Mais mehr übrig war, und sagte Sulemani dann, dass er immer noch hungrig sei und dass es noch 70.000 mehr in seinem Stamm gebe. Sulemani betete dann zu Gott um Vergebung und dankte der Kreatur dafür, dass sie ihm eine Lektion in Demut erteilt hatte (Siebert 2011, S. 15-16).

Einige Kulturen, die Göttlichkeit mit Walen in Verbindung bringen, wie einige Ghanaer und Vietnamesen, Küstenchinesen mit Ausnahme der südlichsten Region, [4] Japaner (auch bekannt als Ebisu), [5] [6] veranstalten gelegentlich Beerdigungen für gestrandete Wale, eine Reminiszenz an das alte Vietnam meeresbasierte österreichisch-asiatische Kultur. [7] [8] (Viegas 2010) [9] Siehe auch die unten genannten Ebisu im Fischteil für weitere Details. In einigen Überlieferungen wurde Walen gesagt, sie sollen auch für Ryūgū-jō arbeiten.

Indigene Ainu-Stämme auf Hokkaido haben Killerwale als Schiedsrichter Repun Kamuy, "God of Sea/Offshore" in ihrer Folklore und Mythen, dass die Gottheiten den Küstenbewohnern Vermögen (Wale) bringen werden.

Die Bibel erwähnt Wale in Genesis 1:21, Hiob 7:12, Hesekiel 32:2. Die "Seeungeheuer" in Klagelieder 4:3 wurden von einigen Kommentatoren als Hinweis auf Meeressäuger, insbesondere Wale, genommen, obwohl die meisten modernen Versionen stattdessen das Wort "Schakale" verwenden (Klagelieder 4:3). Die Geschichte, dass Jona von einem „großen Fisch“ verschluckt wurde, wird sowohl im Koran (Quran 37:139–148) als auch in der Bibel erzählt. Das Alte Testament enthält das Buch Jona und im Neuen Testament erwähnt Jesus diese Geschichte in Matthäus 12:40 (Jona 1-4).

Rinder und Büffel Bearbeiten

Viele Religionen haben das Vieh als heilig angesehen, am bekanntesten der Hinduismus aus Indien und Nepal, aber auch der Zoroastrismus und die antike griechische und ägyptische Religion. Rinder und Büffel werden von vielen Hirtenvölkern respektiert, die sich zur Nahrungsaufnahme auf die Tiere verlassen, und das Töten eines Ochsen ist eine Opferfunktion (Thomas 1911, S. 51).

Die Toda in Südindien verzichten auf das Fleisch ihres Haustieres, des Büffels. Allerdings opfern sie einmal im Jahr ein Bullenkalb, das im Wald von den erwachsenen Männchen gefressen wird (Thomas 1911, S. 51). Der Büffel spielt in vielen Toda-Ritualen eine wichtige Rolle. Diese Büffel sind derzeit vom Aussterben bedroht.

Die alten Ägypter verehrten eine große Anzahl von Gottheiten, die entweder vollständig als Rinder dargestellt wurden oder Rindermerkmale in ihr Aussehen einbauten. Hesat, eine Göttin der Milch und Mutterschaft, wurde als vollwertige Kuh dargestellt, ebenso wie Mehet-weret, eine Himmelsgöttin, die als himmlische Kuh identifiziert wurde, deren Körper den Himmel bildete und deren vier Beine die vier Himmelsrichtungen markierten. Bat (Göttin), eine Göttin der Musik und des Tanzes, wurde als Frau mit Rinderohren und Hörnern dargestellt, ebenso wie Hathor, eine sehr bedeutende Göttin, die viele ihrer Attribute von Bat übernommen hat. Das große Alter der Fledermausverehrung wird durch ihr Erscheinen auf der Narmer-Palette belegt, die von den allerersten der dynastischen Pharaonen geschaffen wurde. Wenn sie mit der Himmlischen Kuh Mehet-weret identifiziert wird, kann die Himmelsgöttin Nut auch die Form einer Kuh annehmen, wie im Buch der Himmlischen Kuh. In ihrer Rolle als Himmelsgöttin kann die Muttergöttin Isis auch mit Rinderhörnern dargestellt werden, wobei sie den traditionellen Kopfschmuck der Hathor annimmt.

Neben diesen weiblichen Kuhgöttinnen gab es bei den Ägyptern auch eine Reihe männlicher Stiergötter. Auffällig unter diesen war der Stiergott Apis, der in einem lebenden Stier verkörpert wurde, der im Tempel von Ptah in Memphis gehalten wurde. Als Ptahs Herold galt der Apis-Stier durch bestimmte Merkmale, und als der alte Stier starb, wurde ein neuer gesucht. Der Finder wurde belohnt, und der Stier durchlief eine viermonatige Ausbildung in Nilopolis. Sein Geburtstag wurde einmal im Jahr gefeiert, als ihm Ochsen, die rein weiß sein mussten, geopfert wurden. Frauen war es verboten, sich ihm zu nähern, sobald seine Ausbildung abgeschlossen war. Orakel wurden auf verschiedene Weise daraus gewonnen. Nach seinem Tod wurde es mumifiziert und in einem Felsengrab beigesetzt. Eine ähnliche Praxis gab es in Heliopolis mit dem Mnevis-Stier, dem Herold von Ra, und in Hermonthis mit dem Buchis-Stier, dem Herold von Montu. Nach ihrem Tod galten alle diese heiligen Stiere als Teil von Osiris (Thomas 1911, S. 51).

Ähnliche Beobachtungen finden sich in unserer Zeit am Oberen Nil. Die Nuba und Nuer verehren Rinder. Die Angoni von Zentralafrika und die Sakalava von Madagaskar halten heilige Stiere. In Indien ist der Respekt vor der Kuh weit verbreitet, aber sie ist postvedischen Ursprungs, es gibt kaum wirkliche Anbetung, aber die Produkte der Kuh sind in der Magie wichtig (Thomas 1911, S. 51).

Während in Indien mehrere Tiere verehrt werden, nimmt die Kuh die oberste Stellung ein (Margul 1968, S. 63). Das bucklige Zebu, eine Kuhrasse, ist von zentraler Bedeutung für die Religion des Hinduismus (Margul 1968, S. 63). Mythologische Legenden haben die Heiligkeit der Zebu in ganz Indien unterstützt (Margul, 1968, S. 64). Zu solchen Mythen gehört die Erschaffung einer göttlichen Kuhmutter und eines Kuhhimmels durch den Gott, Brahma und Prithu, der Herrscher des Universums, erschufen die Vegetation der Erde, essbare Früchte und Gemüse, verkleidet als Kuh (Margul, 1968, S. 64).

Laut Tadeusz Margul haben Beobachtungen der hinduistischen Religion und der Kuh zu einem Missverständnis geführt, dass Hindi eine unterwürfige Beziehung zum Zebu haben und ihm täglich Gebete und Opfergaben geben. Typischerweise erhält die Kuh jedoch nur während des Kuhurlaubs, einem jährlichen Ereignis, solche Praktiken (Margul, 1968, S. 65). Margul schlägt vor, dass die Heiligkeit der Kuh auf vier Grundlagen beruht: Verzicht auf Kuhschlachtung, Verzicht auf Rindfleischkonsum, Kontrolle der Zucht und des Besitzes und der Glaube an die Reinigungsqualitäten von Kuhprodukten (Milch, Quark, Ghee, Dung und Urin) ( Margul, 1968, S. 65-66).

Schaf Bearbeiten

Die alten Ägypter verehrten mehrere Götter mit dem Kopf eines Widders, darunter Chnum, Heryshaf, Banebdjetet, Ra (manchmal) und Kherty. Amun, der Gott von Theben, Ägypten, wurde auch mit dem Widder in Verbindung gebracht und in späteren Zeiten manchmal als widderköpfig dargestellt. Seine Anbeter hielten den Widder für heilig, er wurde jedoch einmal im Jahr geopfert. Sein Vlies bildete die Kleidung des Götzen (Thomas 1911, S. 52).

Ziege Bearbeiten

Silenus, die Satyrn und die Faune waren entweder Capriform oder hatten einen Teil ihres Körpers wie der einer Ziege. In Nordeuropa soll der Holzgeist Leszi Hörner, Ohren und Beine einer Ziege haben (Thomas 1911, S. 51). Eine Gottheit, die als Ziege von Mendes bekannt ist, ist mit dem Pentagramm verbunden.

In Griechenland, Italien und Ägypten wurde die Ziege sowohl in Ziegen- als auch in Phallusform verehrt (Neave 1988, S. 8). Diese Art der Anbetung soll manchmal aus dem erhöhten Sexualtrieb der Ziege hervorgegangen sein. Ein Ziegenbock konnte 150 Weibchen befruchten (Neave 1988, S. 8). Der griechische Gott Pan wurde mit Ziegeneigenschaften wie Hufen, Hörnern und einem Bart dargestellt. Zusammen mit Pan war die Ziege während der Römerzeit eng mit Dionysos verwandt (Neave 1988, S. 8). Um Dionysos zu ehren, rissen die Römer eine Ziege auseinander und aßen sie lebendig. [ Zitat benötigt ] Die Ziege wurde allgemein mit dunklen Künsten und dem Teufel in Verbindung gebracht. Diese Assoziation wurde im Mittelalter in Ägypten verstärkt (Neave 1988, S. 8). [ Zitat benötigt ]

Ausgrabungen in Zentralasien haben uralte rituelle Ziegenbestattungen ergeben, die eine religiöse Bedeutung der Ziege vor allem in der Region zeigen (Sidky 1990, S. 286). Diese Funde wurden als Beweis für einen Ziegenkult Asiens verwendet, der entweder in der Jungsteinzeit oder in der Bronzezeit entstand (Sidky 1990, S. 286).

Hund Bearbeiten

Hunde haben bei den Hindus in Nepal und einigen Teilen Indiens eine große religiöse Bedeutung. Die Hunde werden im Rahmen eines fünftägigen Tihar-Festivals verehrt, das jedes Jahr ungefähr im November stattfindet. Im Hinduismus wird angenommen, dass der Hund ein Bote von ist Yama, der Gott des Todes, und Hunde bewachen die Türen des Himmels. Gesellschaftlich gelten sie als die Beschützer unserer Häuser und unseres Lebens. Um den Hunden zu gefallen, die sie nach dem Tod an den Türen des Himmels treffen werden, damit sie in den Himmel dürfen, markieren die Menschen den 14. Tag des Mondzyklus im November als Kukur-tihar, wie in der nepalesischen Sprache für den Tag des Hundes bekannt. Dies ist ein Tag, an dem der Hund durch Bewerben verehrt wird tika (der heilige zinnoberrote Punkt), Räucherstäbchen und allgemein mit Ringelblumen bekränzt.

Tatsächliche Anbetung von Hunden ist ungewöhnlich. Die Nosarii Westasiens sollen einen Hund verehren. Die Karang von Java hatten einen Kult des roten Hundes, jede Familie hielt einen im Haus. According to one authority the dogs are images of wood which are worshipped after the death of a member of the family and burnt after a thousand days. In Nepal it is said that dogs are worshipped at the festival called Khicha Puja. Among the Harranians dogs were sacred, but this was rather as brothers of the mystae (Thomas 1911, p. 51).

Horse Edit

Horse worship has been practiced by a number of Indo-European and Turkic peoples. In the nomadic tradition, the horse is one of the mythological animals, embodying the connection with the other world, with the supernatural. The horse, exceptionally white, has always been associated with the sun, with daytime clarity, with fire, air, sky, water, solar heroes, as an expression of good human aspirations in daily work and struggle against difficulties. The white sun horse is an attribute of divine forces that are constantly fighting against evil — an opposition to death.

In the beliefs and rites of the nomads, first, the horse itself, second, its separate parts — the skull, cervical vertebrae, skin, hair, and third, objects associated with it — bridle, clamp, sweat, reins, whip, fallen horseshoe, image, etc., act as the patroness and protector of people. The horse is seen to have the ability to drive out evil forces from the human body.

A vivid evidence of this is an artifact found in the Northern part of China in the early twentieth century, finished in the form of a horse. Dating of the artifact revealed that it was created in the period between 4th and 1st century BC. It is the only one in the world that was found in the entire territory of the Eurasian steppes — a bronze top with the image of a horse, which was used in rituals dedicated to the cult of Heavenly Horses. [10]

There is some reason to believe that Poseidon, like other water gods, was originally conceived under the form of a horse. In the cave of Phigalia Demeter was, according to popular tradition, represented with the head and mane of a horse, possibly a relic of the time when a non-specialized corn-spirit bore this form. Her priests were called Poloi (Greek for "colts") in Laconia. The mule and the horse are sacred to the Roman god Consus. In Gaul we find a horse-goddess, Epona. There are also traces of a horse-god, Rudiobus. Hayagriva is a horse-headed deity that appears in both Hinduism and Buddhism. The Gonds in India worship a horse-god, Koda Pen, in the form of a shapeless stone, but it is not clear that the horse is regarded as divine. The horse or mare is a common form of the corn-spirit in Europe (Thomas 1911, p. 52).

Among the Balkan culture, swaddling an unmarried person in a horse-girth is a typical ritual. It is thought that the sexual potency of the horse is passed to the individual wrapped in its girth (Vukanović 1980, p. 112). Along with the Balkan swaddling, Virgil's Aeneid bases the founding of the great city of Carthage upon a horse (Qtd. in Brown 1950, p. 32). When the Phoenicians dug up a horse head from the ground they decided to build their city (Carthage) upon that spot because the horse was a sign of success (Qtd. in Brown 1950, p. 32). Thus, Brown argued that the horse was sacred to the Phoenician people (Brown 1950, p. 32).

Horses are godlike beings to Romani people. [11]

Elephant Edit

In Thailand it is believed that a white elephant may contain the soul of a dead person, perhaps a Buddha. When one is taken the capturer is rewarded and the animal brought to the king to be kept ever afterwards. It cannot be bought or sold. It is baptized and fêted and mourned for like a human being at its death. In some parts of Indo-China the belief is that the soul of the elephant may injure people after death it is therefore fêted by a whole village. In Cambodia it is held to bring luck to the kingdom. The cult of the white elephant is also found at Ennarea in southern Ethiopia (Thomas 1911, p. 51). In India, the popular Hindu god Ganesha has the head of an elephant and a torso of a human.

In Surat, unmarried Anāvil girls participate in a holiday referred to as Alunām (Naik, 1958, p. 393). This holiday is to honor the goddess Pārvatī. During this celebration, a clay elephant is prepared (most likely to celebrate Pārvatī's creation of Ganesha from a paste of either turmeric or sandalwood). Every day, the unmarried women worship this elephant by dancing, singing songs, and abstaining from eating salt. On the final day of Alunām, the clay elephant is immersed in some body of water (Naik, 1958, p. 393).

Certain cultures also used elephant figurines to display the animal's importance. There was evidence of an ancient elephant cult in Sumatra (Schnitger, 1938, p. 41). Stone elephant figurines were built as "seats of the souls" in the Sumatran culture (Schnitger, 1938, p. 41). In North Borneo, however, wooden elephant figurines were placed on the top of a bamboo pole. This bamboo pole was only erected after the tribe chief had collected a certain number of human heads (Schnitger, 1938, p. 41).

Hare Edit

In North America the Algonquian tribes had as their chief deity a "mighty great hare" to whom they went at death. According to one account he lived in the east, according to another in the north. In his anthropomorphized form he was known as Menabosho or Michabo (Thomas 1911, p. 51).

The Ancient Egyptians also worshipped a hare goddess, named Wenut. She was associated with the city of Hermopolis, and her image appears on the standard of the Hermopolitan nome.

Deer Edit

The deer is important in the mythology of many peoples. To the Greeks it was sacred to the goddess Artemis, while in Hinduism it is linked to the goddess Saraswati. The deer also held spiritual significance to the pastoralist cultures of the Eurasian Steppe. The golden stag figurine found in the Pazyryk burials is one of the most famous pieces of Scythian art.

Wolf Edit

In the story of Rome's foundation, wolves are used in totemic imagery. The founding brothers Romulus and Remus are raised by a mother wolf, making the wolf the symbolic mother of Rome.

Among the Ancient Egyptians, the gods Anubis and Wepwawet both took the form a wolf, jackal or wild dog, or a man with the head of such a creature. Anubis was a funerary deity, considered the patron of the mummification process and a protector of tombs. In the afterlife, it was he who performed the crucial role in the Weighing of the Heart ceremony that decided the individual's post mortum fate. In earlier times Anubis was the supreme god of the underworld, but he was later replaced in that role by the human-formed Osiris. It is possible that the Egyptians originally conveived of Anubis as a wild dog because of the animals' location on the outskirts of towns, near the tombs of the dead, or possibly because of their scavengeing of corpses, which led them to congregate near tombs. Wepwawet was a deity more focussed on the world of the living, whose chief role was to 'open the way', whether this be opening the way of the pharaoh to victory in battle, opening the way for the priests in a ritual procession, or any other application. The great antiquity of Wepwawet's worship in Egypt is evidenced by the Narmer Palette, made by the very first of the dynastic pharaohs, including the image of a wolf on a standard as a part of a ritual procession. It has been suggested that Wepwawet's depiction as a wolf stems from the animal's keen sense of smell, allowing it to 'open the way' to find something important.

Big cats Edit

The cult of the leopard is widely found in West Africa. Among the Ashanti people a man who kills one is liable to be put to death no leopard skin may be exposed to view, but a stuffed leopard is worshipped. On the Gold Coast a leopard hunter who has killed his victim is carried round the town behind the body of the leopard he may not speak, must besmear himself so as to look like a leopard and imitate its movements. In Loango a prince's cap is put upon the head of a dead leopard, and dances are held in its honour (Thomas 1911, p. 52).

In Ancient Egypt, there were several feline-shaped deities. The earliest attested of these was the goddess Mafdet. During the First Dynasty 2920–2770 BC, Mafdet was regarded as the protector of the Pharaoh's chambers against snakes, scorpions and other evil. She was often depicted with the head of a cheetah, leopard or lynx(Hornblower, 1943). In later periods, other feline deities were more dominant. There were several lion-headed deities, included goddesses such as Sekhmet, Tefnut, Bastet (early form), Pakhet, Mehit and Menhit, and gods such as Maahes. All of these were fierce deities, dedicated to destroying the enemies of the gods and the pharaoh. Sekhmet, the most famous Egyptian lion-goddess, was considered a daughter of the chief god Ra and was worshipped as a beneficent goddess who protected Egypt from pestilence and misfortune(Engels, 2001), though at the same time was greatly feared due to her destructive capabilities, as demonstrated in the Book of the Heavenly Cow. Bastet, formerly called Bast, was originally worshipped as a fierce lioness, though in later times was 'tamed' and worshipped as a gentler domestic cat. During the Late Period of ancient Egypt from 664 BC until the 4th century AD, the practice of mummifying small cats in Bastet's honour grew in popularity. Cat mummies were used as votive offerings to the goddess, mostly during festivals and by pilgrims (Ikram, 2015). Hundreds of thousands of cat mummies were excavated at cat cemeteries in Bubastis, Saqqara, Speos Artemidos and Gizeh (Conway, 1891 Herdman, 1890 Zivie & Lichtenberg, 2005).

There was a lion-god at Baalbek. The pre-Islamic Arabs worshipped the lion-god Yaghuth. In modern Africa we find a lion-idol among the Balonda (Thomas 1911, p. 52). The lion was also sacred to Hebat, the mother goddess of the Hurrians. [ Zitat benötigt ]

In Judaism the patriarch Jacob refers to his son Judah as a Gur Aryeh גּוּר אַרְיֵה יְהוּדָה, a "Young Lion" (Genesis 49:9) when blessing him. Thus the Lion of Judah started to be reverenced in some others abrahamic cults, symbolising their prophets, as such as Jesus and Haile Selassie I, the ras Tafari.

In Mesoamerica the jaguar was revered as a symbol of fertility and warriorship among the Aztec, Maya and Olmec, and had an important role in shamanism.

Tiger Edit

Of great importance in Chinese myth and culture, the Tiger is one of the 12 Chinese zodiac animals. Also in various Chinese art and martial art, the tiger is depicted as an earth symbol and equal rival of the Chinese dragon- the two representing matter and spirit respectively. The White Tiger (Chinese: 白虎 pinyin: Bái Hǔ ) is one of the Four Symbols of the Chinese constellations. It is sometimes called the White Tiger of the West (西方白虎), and it represents the west and the autumn season (Cooper 1992, pp. 226–27).

The tiger replaces the lion as king of the beasts in cultures of eastern Asia, [12] representing royalty, fearlessness and wrath. In Chinese children stories, it is often depicted that the stripes on a tiger's forehead represent the character 王 (a term for "king" in Chinese nobility) (Cooper 1992, pp. 226–27).

Some cultures that celebrated tiger worship are still represented contemporarily. In the suburbs of Kunming, China, there is a tourist attraction where the tiger worship of the Yi people is displayed for visitors. This attraction called the Solar Calendar Square is complete with a growling tiger statue, measuring to be five meters high (Harrell & Yongxiang 2003, p. 380). In Chuxiong of China, a similar attraction exists. A tiger totem is presented for tourists the totem portrays the Yi belief of the tiger setting the entire world in motion. A tiger dance of the Shuangbai County is also performed at such places explaining the history of the Yi and their worship of tigers (Harrell & Yongxiang 2003, p. 380).

Along with these tourist attractions that display historical practices of the Yi, there is also additional evidence for tiger worship. Tigers were found depicted on small stones. These stones were pierced and worn as amulets, suggesting that the tiger had a certain power of protection for its wearer (Waterbury 1952, p. 76). The Queen Mother deity of the west, Hsi Wang Mu, sometimes possessed a tail of a tiger in her depictions and, like the tiger, was associated with the mountains (Waterbury 1952, p. 76). The tiger was also a deity for both the Tungus and the Black Pottery people (Waterbury 1952, p. 80).

In Korean history and culture, a tiger is regarded as a guardian that drives away evil spirit and a sacred creature that brings good luck – the symbol of courage and absolute power. It appears in not only the Korean foundation mythology but also in folklore, as well as a favorite subject of Korean art such as painting and sculpture. For example, the 19th-century painting named “Sansindo” (산신도) depicts the guardian spirit of a mountain leaning against a tiger or riding on the back of the animal. The animal is also known to do the errands for the mountain's guardian spirit which is known to wish for peace and the well-being of the village. So, the tiger was ordered by the spiritual guardian of the mountain to give protection and wish for peace in the village. People drew such paintings and hung them in the shrine built in the mountain of the village where memorial rituals were performed regularly. In Buddhism, there is also a shrine that keeps the painting of the guardian spirit of the mountain. Called “Sansintaenghwa”, it is depiction of the guardian spirit of the mountain and a tiger. [13]

In many parts of Vietnam, the tiger is a revered creature. In each village, there might be a tiger temple. This worshiping practice might have stem from the fear of tigers used to raid human settlements in the ancient time. Tigers are admired for their great strength, ferocity and grace. Tiger is also considered a guardian deity. Tiger statutes are usually seen at the entrance of temples and palaces, keeping evil spirits from entering those places.

The tiger is associated with the Hindu deities Shiva and Durga. In Pokhara, Nepal the tiger festival is known as Bagh Jatra. Celebrants dance disguised as tigers and "hunted". The Warli tribe of Maharashtra, India worship Waghia the lord of tigers in the form of a shapeless stone (Thomas 1911, p. 52). In Vietnamese folk religion and Dongbei folk religion tiger-gods are also found. [ Zitat benötigt ]

Monkey Edit

In Hinduism the monkey deity, Hanuman, is a prominent figure. He is a reincarnation of Shiva, the god of destruction. In orthodox villages monkeys are safe from harm (Thomas 1911, p. 52).

Chinese religions and mythologies give monkeys and apes cultural significance as metaphors for people. Chinese deities sometimes appear in the guise of monkeys, for example, Sun Wukong or "Monkey King" is the main protagonist in Wu Cheng'en's picaresque novel Journey to the West. In traditional Chinese folk religion, monkeys are supernatural beings that could shape shift into either monkey-demons or were-monkeys, and legends about monkey-human interbreeding are common. In Daoism, monkeys, particularly gibbons, were believed to have longevity like a xian "transcendent immortal", and to be innately adept at circulating and absorbing qi "breath life force" through the Daoist discipline of daoyin "guiding and pulling". Similar to Daoism, Chinese Buddhism paradoxically treats monkeys as both wise and foolish animals. On the one hand, the Jataka tales say that Gautama Buddha was a benevolent monkey king in an earlier incarnation and on the other hand, monkeys symbolized trickery and ignorance, represented by the Chan Buddhist "mind monkey" metaphor for the unsettled, restless nature of human mentality.

Monkeys are said to be worshipped in Togo. At Porto Novo, in French West Africa, twins have tutelary spirits in the shape of small monkeys (Thomas 1911, p. 52).

The hamadryas baboon was sacred to the Ancient Egyptians, and often appeared as a form of a deity. Egyptian deities depicted as baboons include Hapi (Son of Horus), Babi (mythology) and Thoth, although the latter is more often shown with the head of an ibis. A group of 6 or 8 baboons were also a common feature in scenes showing the sun god at dawn as he rose over the horizon, with the baboons raising their hands to him in praise. This is probably inspired by the observed behaviour of baboons, as they are known to 'chatter' at sunrise, as if greeting the sun.

Hippopotamus Edit

In Ancient Egyptian religion, the hippopotamus had both positive and negative associations. On the one hand, the strong maternal instinct of female hippos led to the worship of several female hippo goddesses, usually as goddesses of pregnancy and motherhood, and protectors of women and children. The most famous of these hippopotamus goddesses is Taweret, who was a very common household deity among the common people of Egypt, and many amulets were made in her form. Others included Opet or Ipet, who was similar to Taweret but a little more stately, as well as Reret, who personified the constellation of Draco. On the other hand, the destructive capabilities of the hippopotamus towards useful boats led to it also being seen as a force of chaos, and so it also became associated with the god of disorder, Seth. Though normally depicted as a man with the head of the mysterious "sha" animal, in scenes of the battles between Seth and Horus, Seth can sometimes be shown in hippopotamus form, with Horus standing on a papyrus raft and spearing him with a harpoon. This victory of Horus over Seth was symbolically re-enacted during royal hunting expeditions, with the king taking the role of Horus, and a wild hippopotamus embodying Seth. The king's successful slaughter of the hippopotamus thus connected his martial prowess to that of Horus himself, demonstrating his right to be king.

Rodent Edit

In some countries, e.g. India, a small number of temples are dedicated to the worship of wild mice. Whilst widely regarded as a creature to be avoided, for pestilential reasons in such temples the animals are actively encouraged. It is frequently associated with Ganesh. As a creature capable of survival, it is to be revered and respected.

Crow/raven Edit

The Raven is the chief deity of the Tlingit people of Alaska. All over that region it is the chief figure in a group of myths, fulfilling the office of a culture hero who brings the light, gives fire to mankind, and so on (Thomas 1911, p. 51). A raven story from the Puget Sound region describes the "Raven" as having originally lived in the land of spirits (literally bird land) that existed before the world of humans. One day the Raven became so bored with bird land that he flew away, carrying a stone in his beak. When the Raven became tired of carrying the stone and dropped it, the stone fell into the ocean and expanded until it formed the firmament on which humans now live.

In the creator role, and in the Raven's role as the totem and ancestor of one of the four northwest clan houses, the Raven is often addressed as Grandfather Raven. It is not clear whether this form of address is intended to refer to a creator Raven who is different from the trickster Raven, or if it is just a vain attempt to encourage the trickster spirit to act respectably.

Together with the eagle-hawk the crow plays a great part in the mythology of southeastern Australia (Thomas 1911, p. 51). Ravens also play a part in some European mythologies, such as in the Celtic and Germanic Religions, where they were connected to Bran and the Morrigan in the former and Woden in the latter.

Hawk Edit

North Borneo treated the hawk as a god, but it was technically the messenger of the people's Supreme God (Waterbury 1952, p. 62). There were rituals that involved the hawk when the natives wished to make decisions about certain events, such as journeys from home, major agricultural work, and war (Waterbury 1952, p. 62). In North Borneo we seem to see the evolution of a god in the three stages of the cult of the hawk among the Kenyahs, the Kayans and the sea Dyaks. The Kenyahs will not kill it, address to it thanks for assistance, and formally consult it before leaving home on an expedition. It seems, however, to be regarded as the messenger of the supreme god Balli Penyalong. The Kayans have a hawk-god, Laki Neho, but seem to regard the hawk as the servant of the chief god, Laki Tenangan. Singalang Burong, the hawk-god of the Dyaks, is completely anthropomorphized. He is god of omens and ruler of the omen birds, but the hawk is not his messenger. For he never leaves his house. Stories are, however, told of his attending feasts in human form and flying away in hawk form when all was over (Thomas 1911, p. 52).

According to Florance Waterbury, hawk worship was universal (Waterbury 1952, p. 26). This particular bird was "a heavenly deity its wings were the sky, the sun and moon were its eyes" (Waterbury 1952, p. 26).

The hawk is commonly associated with the Egyptian god Horus. As a god of the sky, divine authority, war, victory and civilisation, Horus became the patron deity of the pharaohs. The souls of former pharaohs were said to be the followers of Horus and therefore, the hawk (Waterbury 1952, p. 26). Horus was originally depicted by the Egyptians as a full hawk, but after the Fourth and Fifth Dynasty depictions with a human body and a hawk head became more common. (Waterbury 1952, p. 27). Other Egyptian deities shown in the form of a hawk or hawk-headed man include Qebehsenuef, Sopdu, Ra (not always) and Sokar.

Egypt was not the only location of hawk worshippers. There were several other cultures which held the hawk in high regard. The hawk was a deity on the island of Hawaii and symbolized swift justice (Waterbury 1952, p. 62). Along with the lone island from the Hawaiian archipelago, the Fiji islands also had some tribes who worshipped a hawk god (Waterbury 1952, p. 62). Furthermore, although animal worshipping is not a part of Sikh culture, a white falcon bird is mostly regarded in Sikhism as it was associated with the sixth guru and especially the tenth guru. The tenth guru would always carry a white falcon perched on his hand when going out to hunt. The tenth guru was known as the Master of White Hawk. Many people believe that the bird carried by Guru Gobind Singh was a hawk, however historians believe that the bird was a gyrfalcon or a saker falcon.

Frigatebird Edit

On Easter Island until the 1860s there was a Tangata manu (Bird man) cult which has left us Paintings and Petroglyphs of Birdmen (half men half frigatebirds). The cult involved an annual race to collect the first sooty tern egg of the season from the islet of Moto Iti and take it to Orongo.

The Frigate Bird Cult is thought to have originated in the Solomon Islands before immigrating to Easter Island where it became obsolete (Balfour 1917, p. 374). The Frigate-Bird was a representation of the god Make-make, the god of the seabird's egg on Easter Island (Balfour 1917, p. 374).

Ibis Edit

In Ancient Egypt, the ibis was considered sacred as it was viewed as a manifestation of Thoth, a god of the moon and wisdom. In art, Thoth was usually depicted as a man with the head of an ibis, or more rarely as a baboon. Sacred ibises were kept and fed in temples in his honour, and mummified ibises were given to him as votive offerings. It is thought that the association of the ibis with Thoth may have originated from the curved shape of the bird's beak, which resembles a crescent moon.

Vulture Edit

Another species of bird that was considered sacred in Ancient Egypt was the Egyptian vulture. At the city of Nekheb in Upper Egypt there was a temple dedicated to the goddess Nekhbet, who was depicted in art as a vulture, sometimes wearing a royal crown. Nekhbet was closely associated with the Egyptian royal family, and was considered a personal protector of the Egyptian king. She was often portrayed or invoked alongside a similar goddess named Wadjet, who was depicted as a cobra and had her main temple at Buto in Lower Egypt. Nekhbet and Wadjet thus often featured together on temple reliefs and stelae, representing in heraldic format the union between Upper and Lower Egypt. These two goddesses were considered so important that they could be referred to by the simple title "nebty" ("the two ladies") without any confusion as to their identity. Out of the five names that made up the Ancient Egyptian royal titulary, one of them, the "nebty name" was dedicated to the Two Ladies. This great honour of patronage over one of the king's names was shared only with such major gods as Ra and Horus. Egyptologists have theorised that the association of Nekhbet with the vulture may have originated from observations of a mother vulture's behaviour as it protects its chicks by "mantling" them with its wings, leading to its association with a protective and maternal goddess. In fact, the Egyptian word "mut" ("mother") is spelt in hieroglyphs with a picture of a vulture. Due to the vulture's maternal connotations and its early use in the iconography of Nekhbet, in later periods a vulture headdress came to be worn by a large number of Egyptian goddesses, as well as by human queens. The goddess Mut, worshipped at Thebes, Egypt alongside Amun and Khonsu, was written in hieroglyphs with a picture of a vulture, and would be indistinguishable from the common noun "mother" except for the fact that in the goddess's name the vulture bears a royal flail. Goddesses who wore the vulture headdress in later periods included Mut, Hathor, Isis and Wadjet, although only Nekhbet appeared as a vulture in its entirety.


Beziehungen

Hathor

“Myth of the Heavenly Cow” by Nadine Guilhou tells the story of a separate goddess that is related to Mehet-Weret who is named Hathor. Hathor is seen as more troublesome than Mehet-Weret, because she creates chaos in the human world. The title of the story of the “Myth of the Heavenly Cow” is also known as “The Destruction of Mankind” because Hathor was sent to kill the rebels who acted against the sun god Ra and his plans to rearrange the cosmos. While Hathor is the bloodthirsty warrior cow, focused on the destruction of humankind, Mehet-Weret is responsible for creating some of the most basic needs for humankind: sun and water. Ε]


Hatshepsut's Divine Birth

Hatshepsut’s Divine Birth and Coronation can be found at the Temple of Deir el Bahari, Egypt. In this, Amun calls upon a meeting of gods to announce the coming of a great and powerful queen. Amun asks the gods to bestow upon her protection and riches. As for Amun, he promises to grant her power, “I will join for her the two lands in peace… I will give her all lands and all countries.”

Amun is told by the god Thoth that queen Ahmose is to have the divine child and introduces him to her. Upon this meeting, Amun causes Ahmose to “inhale the breath of life”. Thoth leads Amun to Ahmose’s chamber where he has taken the form of her husband, Thutmose I. Amun in disguise, presents to her the ankh of life in her hand and nostrils. They both sit on a couch supported by two goddesses, Neith and Selk. Afterwards, Amun informs Ahmose that she is to give birth to a powerful queen and she is to rule both lands of Upper and Lower Egypt.

After the encounter, Amun instructs Khnum, the potter, to construct Hatshepsut’s body and ka out of clay. Khnum bestows onto Hatshepsut “with life, health, and strength, and all gifts, I will make her appearance above the gods, because of her dignity of king of Upper and Lower Egypt.”[3] Once finished, Khnum offers Hatshepsut and her ka to the god Heket, who presents them the ankh of life. After, Khnum again bestows more gifts of “offerings, all abundance.” as he praises the new queen with given divine power.

Thoth relays the message to Ahmose that Hatshepsut is given “all the dignities which will be bestowed upon her, all title which will be added to her name, since she is to be the moth of such an illustrious offspring.” She is also given an important royal title of “the friend and consort of Horus”. Ahmose is led into a chamber by Khnum and Heket, along with 12 gods and goddesses to help the birth and to protect Hatshepsut. Hatshepsut is born and held by her mother Ahmose, and is shown suckling from the other gods, giving her life and divinity.


Widespread Pre-Aryan Civilizations

In the seventh century AD, Saint Isidore of Seville, wrote in his encyclopaedia of knowledge, Etymologiae (IX,2.128) of Ethiopians, that ‘they came in ancient times from the River Indus, established themselves in Egypt between the Nile and the sea’. From the Horn of Africa they spread up the Nile valley. Modern researchers of linguistics understand that the languages of this part of Africa and all those that are spoken to the north and west, are Afro-Asiatic, not indigenous to the continent. Furthermore, research into the genetics of North Africans reveals that what Saint Isidore had written about 1400 years ago, based on the wisdom of long forgotten ancient chroniclers, is not so far from the mark.

There is evidence that suggests that people of Dravidian stock arrived in east Africa, bringing their language and culture, each of which over time has metamorphosed, giving the ancient civilizations that we have come to know their culture. It was from the Afro-Asiatic language group that the Semitic languages evolved, the spoken and written languages of today’s North Africa and the Middle East, Arabic and Hebrew among others.

By the time that the Aryans had arrived on horseback in India, many of the ancient world’s civilizations and the languages spoken there, had been extinguished, their knowledge lost, remaining only to be debated by interested minds. The Sanskrit that they spoke, from then on became the language that would express the ideas of the Hindu cultural outlook.

However, had that world view not eons before been created, refined, exported and developed across the seas to far-off lands? From Indonesia to India and to the isthmus at Panama, the culture is coherent and continuous in so many facets of the higher thinking necessary in advanced civilizations, that perhaps the horse was needed only to have to pull the carts, that carried the nails for the coffin of any theory advancing the notion of an Aryan supremacy. Euro-centric ‘origin of civilization’ theorists have often put the cart before the horse, perhaps it is time to re-evaluate whether or not the horse needs to be in the metaphor at all?

Top image: A Pazyryk horseman from the Asian steppe in a felt painting from a burial around 300 BC. ( Public Domain ). Krishna with cow. ( CC BY 2.0 ) Hathor as a cow, Papyrus of Ani ( Public Domain )


Egyptian Book of the Celestial Cow - History

The civilization of Ancient Egypt lasted longer than the entire span of what we have come to accept as 'recorded history': over three thousand years. During these millenia the Egyptians developed a multitude of gods and goddesses, as well as esoteric practices that we are still unravelling the meaning of. Besides this, Egypt was the source of the first true monothestic religion, under the pharaoh Akhenaton. This rich tradition was mostly unknown until the early nineteenth century, when the Egyptian language was finally deciphered.

Texts

The Pyramid Texts
Samuel A. B. Mercer , translator [ 1952 ].
The oldest sacred text in the world that we know of, dating back to 3100 B.C.E.
The Pyramid Texts are funerary inscriptions from the early pyramids. This was the first translation of the Pyramid Texts into English, and this etext is the first time it has appeared on the Internet.

Development of Religion and Thought in Ancient Egypt
by James Henry Breasted [ 1912 ].
Millennia of Egyptian religious evolution as seen through their literature, including extensive quotes from the Pyramid Texts.

Das ägyptische Totenbuch
E. A. Wallis Budge , translator [ 1895 ].
The best known Ancient Egyptian sacred text, which describes the journey into the afterlife.

The Egyptian Heaven and Hell
by E. A. Wallis Budge [ 1905 ]
A journey through the night side of the Ancient Egyptian cosmos.
vol. I: The Book of the Am-Tuat
Vol II: The Book of Gates
Vol III: The Egyptian Heaven and Hell

The Liturgy of Funerary Offerings
by E. A. Wallis Budge [ 1909 ].
Also known as "The Book of the Opening of the Mouth", this book contains a large extract from the Pyramid Texts, the oldest known Ancient Egyptian sacred text.

The Demotic Magical Papyrus of London and Leiden
by F.Ll. Griffith and Herbert Thompson [ 1904 ]
A late Egyptian magical text originally written in Demotic.
Reprinted by Dover as 'The Leyden Papyrus.'

Legends of the Gods: The Egyptian Texts
by E. A. Wallis Budge [ 1912 ]
Translations of key Ancient Egyptian myths. Includes the De Iside et Osiride of Plutarch

The Burden of Isis
by James Teackle Dennis [ 1910 ]
A translation of a set of hymns to the goddess Isis.

The Wisdom of the Egyptians
by Brian Brown [ 1923 ]
Coverage of the history of Ancient Egyptian religion, with some important texts included: the Ptah-Hotep and the Ke'gemini
the Wisdom of Hermes Trismegistus
the Story of the Book of Thoth

The Rosetta Stone
by E. A. Wallis Budge [ 1893 , 1905 ]
The famous monument which opened up the Ancient Egyptian writing system: with extensive background material and a full translation of the text.

The Hieroglyphics of Horapollo
translated by Alexander Turner Cory [ 1840 ]
An attempt in late antiquity to explain Egyptian Hieroglyphs as pure symbols (very unsuccessfully). Noted for its influence on later occultists.

Records of the Past
Hrsg. by A. H. Sayce [ 1888 ]
Translations of mythological and historical texts from the Ancient Near East.

Allgemein

Tutankhamen: Amenism, Atenism and Egyptian Monotheism
by E. A. Wallis Budge [ 1923 ]

Egyptian Myth and Legend
Donald A. Mackenzie [ 1907 ]
Thousands of years of tales of Egyptian Gods and Goddesses.

Ancient Egyptian Legends
Margaret Alice Murray [ 1920 ]
A taste of Ancient Egyptian mythology, by the trailblazing scholar Margaret Murray.

Legends of Babylonia and Egypt
by Leonard W. King 396,030 bytes


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