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Kolonien in Neuengland


Die Neuenglandkolonien waren die Siedlungen, die zwischen 1620 und 1640 n. Chr. von englischen religiösen Andersdenkenden entlang der Küste des Nordostens Nordamerikas gegründet wurden. Die ursprünglichen Kolonien waren:

  • Kolonie Plymouth (1620 n. Chr.)
  • Kolonie New Hampshire (1622 n. Chr.)
  • Kolonie Massachusetts Bay (1630 n. Chr.)
  • Kolonie Providence (1636 n. Chr.)
  • Kolonie Connecticut (1636 n. Chr.)
  • Kolonie New Haven (1638 n. Chr.)

Vor der Ankunft der englischen Kolonisten war das Land über 10.000 Jahre lang von amerikanischen Ureinwohnern bewohnt. Die Stämme, die noch die Region besetzen c. 1607 CE waren die Abenakis, Assonet, Chappaquiddick, Mashpee, Mi'kmaq, Mohegan, Narragansett, Nantucket, Nauset, Patuxet, Penobscot, Pequot, Pocumtuck und Pokanoket. Diese Stämme wurden durch Krankheiten, Militäraktionen, Versklavung und Deportation oder Assimilation bis 1680 n. . Die Kolonien besetzten dann das frei gewordene Land der amerikanischen Ureinwohner und florierten.

Die Kolonie Plymouth wurde 1691 n. Chr. Von Massachusetts Bay in die größere Kolonie Massachusetts aufgenommen, während die Kolonie New Haven 1664 n. Chr. Connecticut beitrat. Die Providence Colony wurde 1790 n. Chr. offiziell als Bundesstaat Rhode Island und Providence Plantations anerkannt. Landzuweisungen der Provinz New Hampshire, die von ihrem südlichen Nachbarn, der Provinz New York, angefochten wurden, wurden 1777 n. Chr. schließlich zu Vermont. Der nördliche Teil von Massachusetts wurde 1820 n. Chr. zum Bundesstaat Maine und begründete die Region des heutigen Neuenglands als die Staaten von:

  • Massachusetts
  • New Hampshire
  • Rhode Island
  • Connecticut
  • Vermont
  • Maine

England hatte 1607 n. Chr. mit der Popham-Kolonie (1607-1608 n. Chr.) einen ersten Versuch unternommen, die Region zu kolonisieren, was nach 14 Monaten scheiterte. Der Erfolg der Kolonie Plymouth (1620-1691 n. Chr.) förderte die Gründung der Kolonie New Hampshire und Massachusetts Bay, während die Kolonien Providence, Connecticut und New Haven von Andersdenkenden aus der Massachusetts Bay gegründet wurden. Alle diese Siedlungen wurden von Puritanern, Separatisten oder anderen gegründet, die Religionsfreiheit und persönliche Freiheit für sich selbst suchten, während sie dies mit Ausnahme von Providence anderen verweigerten. Die Kolonien würden dieses Modell nicht nur in ihrer Politik der amerikanischen Ureinwohner fortsetzen, sondern durch die Einrichtung der Sklaverei ein Muster des systemischen Rassismus etablieren, das immer noch in der Politik und Praxis der Nation zu sehen ist, die sie mit aufgebaut haben.

Indianer Neuengland

Die Ureinwohner betrachteten das Land als Geschenk des Großen Geistes (meistens als Manitou bezeichnet) und hatten keine Vorstellung von Privateigentum.

Vor der Ankunft europäischer Siedler war das Land von den Menschen bewohnt, die es vor mindestens 10.000 Jahren besetzt hatten. Die Ureinwohner waren halbnomadisch mit saisonalen Siedlungen entlang der Küste und dauerhafteren Dörfern im Landesinneren (obwohl es Ausnahmen von diesem Modell gab). Das Land galt als Geschenk des Großen Geistes (meistens als Manitou bezeichnet), und die Menschen hatten keine Vorstellung von Privateigentum an dem Land, obwohl verschiedene Stämme regelmäßig bestimmte Gebiete nutzten und es Kriege um Ressourcen gab, wenn ein Stamm die eines anderen verletzte Recht auf eine Region begründet.

Die Eingeborenen beobachteten ein matrilineares Kultursystem, in dem der Familienname und der Stammesstatus von der Seite der Frau weitergegeben wurden und Frauen in der Regierung des Stammes aktiv waren, insbesondere als Älteste, die den nächsten wählten sachem (Chef). Die amerikanischen Ureinwohner lebten von der Landwirtschaft, dem Anbau von Bohnen, Mais und Kürbis (die „drei Schwestern“), von der Jagd, dem Fischen und der Nahrungssuche. Bis zum 17. Jahrhundert n. Chr. hatten sich eine Reihe dieser Stämme zur Wampanoag-Konföderation zusammengeschlossen, um sich und ihre Ressourcen vor anderen zu schützen. Die sachem des Pokanoket-Stammes präsidierte über die anderen, die jeweils einen geringeren hatten sachem und zollte dem Pokanoket Tribut.

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Englische Kolonialisierung in Nordamerika

Die europäische Kolonisierung Amerikas begann mit der Ankunft von Christoph Kolumbus (l. 1451-1506 n. Chr.) in den Westindischen Inseln im Jahr 1492 n. Chr., der das Land für Spanien beanspruchte. Spanien weitete dann seine Ansprüche auf ganz Süd- und Mittelamerika aus (mit Ausnahme von Brasilien, das 1500 n. Chr. von Portugal beansprucht wurde) bis auf Gebiete im unteren Nordamerika. Frankreich beanspruchte Kanada und gründete 1604 n. Chr. die erste Siedlung im späteren Neuengland auf der Insel St. Croix (vor der Küste von Maine). Mehr als die Hälfte der Siedler starb jedoch im ersten Winter und die Kolonie wurde aufgegeben. Die Holländer beanspruchten Land im Süden und etablierten sich 1614 n. Chr. im Gebiet des Hudson River Valley, und andere europäische Nationen machten zu dieser Zeit eigene Ansprüche auf andere Regionen.

England war daher ein Nachzügler der nordamerikanischen Kolonisation. Der erste Versuch, Roanoke Colony, wurde 1585 n. Chr. gegründet und war bis 1590 n. Chr. zweimal gescheitert. Unter König James I. von England (reg. 1603-1625 n. Chr.) wurden konzentriertere Anstrengungen unternommen und zwei Unternehmen mit dem ausdrücklichen Zweck gegründet, Nordamerika mit Gewinn zu kolonisieren: die Virginia Company und die Plymouth Company. Die Virginia Company erhielt die Erlaubnis, die Region von knapp über dem heutigen Florida bis zum unteren Hudson Valley zu kolonisieren, während der Plymouth Company das Gebiet vom heutigen nördlichen Maine bis hinunter zum oberen Hudson Valley gewährt wurde.

1607 gründete die Virginia Company die Jamestown Colony of Virginia und die Plymouth Company die Popham Colony im heutigen Maine. Jamestown kämpfte in seinen ersten Jahren und verlor bis zu 80% seiner Bevölkerung, überlebte aber und blühte um ca. 1620 n. Chr. Die Popham-Kolonie bestand nur 14 Monate, bevor sie aufgegeben wurde. Diese beiden Kolonien waren beide kommerzielle Unternehmungen, die ausschließlich auf Profit ausgerichtet waren, aber die nächste Expedition würde eine andere Motivation und ein anderes Ziel haben.

Die anglikanische Kirche hatte die katholische Kirche unter Heinrich VIII. von England (reg. 1509-1547 n. Chr.) ersetzt und den Papst durch den Monarchen ersetzt. Zur Zeit der Regierungszeit von Jakob I. war längst bekannt, dass Kritik an der Kirche Verrat am König war und Andersdenkende wie die Puritaner verfolgt wurden. Die Puritaner wollten die Kirche von ihrer katholischen Politik „reinigen“, betrachteten sich aber dennoch als Mitglieder, während radikale Puritaner, sogenannte Separatisten, für eine vollständige Trennung und die Gründung unabhängiger Gemeindekirchen plädierten.

Im Jahr 1620 brach eine Gruppe von Separatisten zusammen mit Anglikanern an Bord der Maiblume eine Kolonie zu gründen, in der sie frei verehren konnten. Ihr Ziel war das Virginia-Patent, aber sie wurden vom Kurs abgebracht und landeten vor der Küste von Massachusetts. Gezwungen, eine Siedlung außerhalb einer Region nach englischem Recht zu errichten, setzten sie die Mayflower Kompakt die Regierung der Kolonie zu etablieren; ein Dokument, das später die Verfassungen anderer Kolonien sowie die Verfassung der Vereinigten Staaten beeinflussen sollte.

Plymouth und Massachusetts Bay

Die Neuankömmlinge kannten die Region aus den Schriften von Captain John Smith (l. 1580-1631 n. Chr.), einem der Gründer der Jamestown Colony, der das Gebiet 1614 n. Chr. kartierte und es Neuengland nannte. Eine Reihe von englischen Schiffen hatte die Region zwischen c besucht. 1605-1614 CE, Handel mit den Eingeborenen und hatte sie unwissentlich mit europäischen Krankheiten infiziert, gegen die sie keine Immunität hatten. Die Küstenstämme der Patuxet und Nauset waren am stärksten betroffen. Die Passagiere und die Crew von Mayflower gründeten ihre Kolonie tatsächlich an der Stelle eines ehemaligen Dorfes von Patuxet. Obwohl die Eingeborenen die Engländer zunächst begrüßt hatten, war ihr Vertrauen missbraucht worden, als englische Schiffe begannen, Eingeborene zu entführen, um sie in die Sklaverei zu verkaufen. Bis die Maiblume landeten, waren die Ureinwohner zu Recht vorsichtig im Umgang mit ihnen.

Nachdem sie den ersten Winter 1620-1621 n. Chr. überlebt hatten, in dem die Hälfte von ihnen starb, blühten die Siedler von Plymouth Colony nur mit Hilfe der sachem der Wampanoag-Konföderation Massasoit (l. c. 1581-1661 CE). Massasoit wollte zunächst nichts mit den Einwanderern zu tun haben, gab aber schließlich nach und schickte Squanto (l. 1585-1622 n. Chr.) zu ihrer Hilfe. Squanto war 1614 n. Chr. von einem englischen Kapitän entführt worden, hatte Englisch gelernt und war erst vor kurzem zurückgekehrt. Er unterrichtete die Kolonisten über das Überleben und diente als ihr Dolmetscher.

Massasoit unterzeichnete einen Vertrag mit den Engländern, der gegenseitige Hilfe und Schutz versprach. Massasoit hatte viele Mitglieder seiner Konföderation durch Krankheiten verloren (was ihn seinen Status bei anderen Stämmen kostete) und zollte zu dieser Zeit den Narragansetts Tribut. Das Bündnis mit den Kolonisten, die seine Hilfe brauchten, um einfach zu überleben, erwies sich für beide Seiten als vorteilhaft. Die Kolonie florierte 1622 n. Chr., und dies ermutigte andere, die transatlantische Reise zu unternehmen.

1630 n. Chr. kamen 700 puritanische Kolonisten unter der Führung von John Winthrop (l. 1588-1649 n. Chr.) an, um die Massachusetts Bay Colony durch eine Charta der Massachusetts Bay Company, die die Virginia Company ersetzt hatte, zu besiedeln. Winthrop glaubte, seine Kolonie sei von Gott als „Stadt auf einem Hügel“ bestimmt worden, ein leuchtendes Leuchtfeuer der christlichen Mustergemeinde, und bestand daher auf völliger Übereinstimmung mit der puritanischen Interpretation des Christentums und den daraus resultierenden Gesetzen.

Providence, New Hampshire und Connecticut

Der puritanische Separatisten-Theologe Roger Williams (l. 1603-1683 n. Chr.) kam 1631 n. Chr. an und geriet schnell in Konflikt mit Winthrop und den anderen Richtern wegen religiöser Differenzen. Er ging nach Plymouth Colony, weil er dachte, er würde besser zu anderen Separatisten passen, fand die Kolonisten dort aber zu legalistisch. Er protestierte auch gegen Plymouth Colony und Massachusetts Bay mit der Begründung, dass keiner die Indianer für das Land bezahlt hatte, das sie besiedelt hatten. Williams, der die Sprache der amerikanischen Ureinwohner Algonquian fließend beherrschte, wurde schließlich aus der Massachusetts Bay verbannt und lebte 1636 n. Chr. mit Massasoit in seinem Dorf Sowams (heute Warren, Rhode Island). Er verhandelte mit Massasoit und dem sachems des Narragansett-Stammes, Canonicus (l. 1565-1647 n. Chr.) und Miantonomoh (l. 1600-1643 n. Chr.) für das Land, auf dem er die Providence Colony gründete, und zahlte ihnen ihren Preis.

Williams' Verbannung wurde von anderen gefolgt. 1638 n. Chr. wurde die religiöse Dissidentin Anne Hutchinson (l. 1591-1643 n. Chr.) aus der Bay Colony vertrieben und Williams lud sie und ihre Anhänger ein, sich seiner anzuschließen. Stattdessen gründete sie mit ihrem Schwager, dem puritanischen Minister John Wheelwright (l. 1592-1679 CE), die Kolonie Portsmouth. Wheelwright verließ kurz darauf, um 1638 n. Chr. die Kolonie Exeter in New Hampshire zu gründen, während andere Hutchinson-Anhänger wie William Coddington (l. 1601–1678 n. Chr.) Newport, Rhode Island gründeten.

New Hampshire wurde erstmals 1622 n. Chr. als kommerzielles Unternehmen gegründet, und zwar aufgrund eines Patents, das an zwei Kaufleute, Captain John Mason (l. 1586-1635 n. Chr.) und Sir Ferdinando Gorges (l. 1565-1647 n. Chr.) das Land. Wheelwright versuchte, etwas Land für seine Siedlung von ihren Vertretern zu kaufen, konnte aber keines finden und handelte einen Verkauf mit den Einheimischen der Region aus. Wheelwrights Kolonie zog andere Dissidenten aus Massachusetts Bay an, die die nahegelegenen Gebiete besiedelten. In Ermangelung einer gesetzlichen Charta konnte Wheelwright keine Kolonialregierung bilden und handelte daher eine Vereinbarung mit Massachusetts Bay aus, nach der die Bay Colony New Hampshire regieren würde, aber die New Hampshire Colony frei leben und verehren konnte, wie sie es wünschte.

Connecticut wurde ungefähr zur gleichen Zeit von religiösen Dissidenten aus der Massachusetts Bay Colony besiedelt. Connecticut Colony wurde 1636 n. Chr. von John Haynes (l. 1594-1653 n. Chr.) und Thomas Hooker (l. 1586-1647 n. Chr.) gegründet, die zu den Unterstützern von Anne Hutchinson gehörten. Haynes und Hooker trugen dazu bei Grundordnungen von Connecticut, von vielen Gelehrten als die erste geschriebene Verfassung angesehen. Andere Kolonien, die später in Connecticut aufgenommen wurden, wurden sowohl vor als auch nach dem Pequot-Krieg gegründet.

Pequot-Krieg & weitere Siedlungen

Die Massachusetts Bay Colony rechtfertigte den Pequot-Krieg (1636-1638 n. Chr.) mit der Behauptung, die Pequots hätten einen Kaufmann aus ihrer Siedlung ermordet. Die Pequots verteidigten sich und stellten fest, dass der fragliche Mann ein notorischer Unruhestifter war, der einige ihrer Leute entführt hatte. Der Anführer der Salem-Miliz, John Endicott (l. 1600-1665 CE), zerstörte Pequot-Dörfer und tötete einige der Eingeborenen, und die Pequots schlugen zurück. Plymouth und Massachusetts Bay schlossen sich dann Milizen an, um im Mai 1637 n. Chr. einen groß angelegten Angriff auf die Pequot-Festung im heutigen Mystic, Connecticut, durchzuführen.

Das Mystic Massacre führte zum Tod von über 700 Pequot, hauptsächlich Frauen und Kindern, und der Krieg endete mit einem kolonialen Sieg.

Roger Williams hielt die Kolonie Providence aus dem Konflikt, ermutigte die Narragansett jedoch, sich auf die Seite der Kolonisten gegen die Pequot zu stellen, und lieferte der Miliz auch den Angriffsplan. Das Mystische Massaker forderte den Tod von über 700 Pequot, hauptsächlich Frauen und Kindern, und der Krieg endete mit einem kolonialen Sieg. Die überlebenden Pequot wurden entweder auf lokalen Plantagen oder auf den Westindischen Inseln in die Sklaverei verkauft. Ihr Land war nun für die Kolonisierung offen, und die Gebiete, die damals nicht von den Narragansett beansprucht wurden, wurden von den Engländern besiedelt.

New Haven Colony wurde 1638 n. Chr. von englischen Intellektuellen, Theologen und Kaufleuten gegründet, die keine Charta, keine Erfahrung in der Landwirtschaft und keine Unterstützung durch andere Kolonien hatten, um holländische Kaufleute abzuwehren, die in die Gebiete vordrangen, für die sie sie ausbeuten wollten Profit und Indianer, die gegen ihren Landdiebstahl protestierten. Sie appellierten an Massachusetts Bay und wurden 1643 n. Chr. zusammen mit Connecticut und Plymouth in die New England Confederation aufgenommen.

Die Kolonie Providence wurde aus der Konföderation ausgeschlossen, da sie als Zufluchtsort für Abtrünnige und Unruhestifter galt (genau wie die frühere Kolonie Merrymount), die sich weigerten, der Vision der Mehrheit zu entsprechen. Providence, die bisher ohne Charta operiert hatte, sicherte sich 1644 n. Chr. eine und vereinigte die Kolonien Newport, Portsmouth und Warwick als eine einzige Kolonie unter der Führung von Roger Williams. Die New Haven Colony, die bei fast allen geschäftlichen Unternehmungen ständig scheiterte und nie eine Charta erhielt, schloss sich 1664 n. Chr. schließlich der größeren Connecticut Colony an. New Hampshire konnte sich 1679 n. Chr. von der Massachusetts Bay lösen, als sie eine Charta von König Charles II.

Sklaverei und Vertreibung der amerikanischen Ureinwohner

Alle Kolonien profitierten von der Einrichtung der Sklaverei, beginnend mit Massachusetts Bay, die die Pequots nach dem Krieg versklavte. Im Jahr 1641 n. Chr. verabschiedete Massachusetts Bay sein Gesetz, das als Körper der Freiheit bekannt ist, das die Bestimmung enthielt, dass kein Mensch versklavt werden würde, außer denen, die legal im Krieg gefangen genommen wurden oder die bereits von anderen versklavt und an Bürger der Kolonie verkauft wurden. Sklaverei wurde gemäß der Bibel als von Gott anerkannt verstanden, die sie sowohl im Alten als auch im Neuen Testament sanktioniert, und dies stimmte mit der Vision von Massachusetts Bay überein.

Roger Williams war ein Abolitionist, der die Sklaverei in der Kolonie Providence verbot, aber das Gesetz nie durchsetzte. Die Kolonien von Rhode Island würden zusammen mit Massachusetts Bay zu Neuenglands Zentren für den Dreieckssklavenhandel zwischen Nordamerika, Europa und Westafrika werden. Connecticut versklavte auch Pequots und andere Eingeborene sowie importierte afrikanische Sklaven bis 1774 CE. New Hampshire beteiligte sich am wenigsten am Sklavenhandel und Sklavenbesitz, aber die Oberschicht hielt Sklaven wie die anderen bis Mitte des 18. und 19. Jahrhunderts n. Chr.

Als die Kolonien wohlhabender wurden, zogen sie noch andere aus England und anderswo an, und den Indianern wurde, meist ohne Bezahlung, mehr Land genommen. Die Kultur der amerikanischen Ureinwohner unterschied sich erheblich von der englischen insofern, als Frauen als gleichberechtigt galten, kein Land besessen werden konnte und Vereinbarungen als bindend galten. Die Engländer behandelten ihre Frauen als Nicht-Staatsbürgerinnen (sie konnten weder wählen noch Land besitzen), schlossen ihr Land ein und hielten Vereinbarungen nur so lange ein, wie sie von Nutzen waren. Kulturelle Missverständnisse, auch in Bezug auf die Religion, führten unweigerlich zu einer Reihe von Konflikten. Nach einer Reihe von gebrochenen Verträgen und fast ständigem Missbrauch durch die Kolonisten vereinte Massasoits Sohn Metacom (den Engländern als König Philip, l. 1638-1676 n. Chr. bekannt) die Stämme der Region unter der Wampanoag-Konföderation und begann den Krieg von König Philip. Metacom wurde 1676 n. Chr. getötet und die Kolonisten waren siegreich. Danach wurden die Indianer in Reservate verlegt oder verließen das Gebiet, und die Kolonien übernahmen ihr Land.

Abschluss

Die Kolonien wurden unter dem Dominion of New England 1686 n. Chr. unter James II. von England (reg. 1633-1688 n. Chr.) Das Dominion endete mit der Glorious Revolution von 1688 CE, als James II. abgesetzt wurde, und den Kolonien wurde dann das Recht auf Selbstverwaltung zugestanden, während sie noch der englischen Monarchie unterstanden. Während sie in finanziellen Angelegenheiten weiterhin miteinander kooperierten, gab es Streitigkeiten über Landrechte und religiöse Ansichten. Die Spaltungen zwischen den puritanischen Kolonien, einschließlich der allgemeinen Verachtung für die Vorsehung und ihre Politik der religiösen Toleranz, führten schließlich dazu, dass die Bürger ihre Treue zur puritanischen Vision verloren und eine weniger strenge Interpretation der Bibel und des christlichen Weges annahmen, aber jede behielt die Glauben an den Wert der Freiheit, der die ersten Siedler aus England mitgebracht hatte.

Jede der Kolonien von Neuengland trug zu den frühesten Bemühungen bei, die Unabhängigkeit von Großbritannien zu erringen, während sie ihre eigenen Richtlinien und Praktiken ignorierte, die den amerikanischen Ureinwohnern ihr Land beraubten, ihre Kultur zerstörten und beide versklavten, die ihnen ursprünglich geholfen hatten, in der Neuen Welt zu überleben und andere aus Afrika entführt, die weder Kriegsgefangene waren noch legal gekauft wurden, um an sie verkauft zu werden. Diese Wir-und-Sie-Mentalität, die unterschiedliche Standards und Gesetze für weiße Europäer und Nicht-Weiße festlegte, sollte die Politik der neuen Nation der Vereinigten Staaten nach dem Unabhängigkeitskrieg prägen und setzt sich bis in die Neuzeit fort.


Kolonien in Neuengland

Die Kolonien in Neuengland von Britisch-Amerika umfassten die Connecticut Colony, die Colony of Rhode Island und Providence Plantations, die Massachusetts Bay Colony, die Plymouth Colony und die Provinz New Hampshire sowie einige kleinere kurzlebige Kolonien. Die Kolonien von Neuengland waren Teil der Dreizehn Kolonien und wurden schließlich fünf der sechs Staaten in Neuengland, wobei die Kolonie Plymouth in Massachusetts aufgenommen wurde und Maine sich davon trennte. [1] Das Werk von Kapitän John Smith aus dem Jahr 1616 Eine Beschreibung von Neuengland zuerst den Begriff "Neuengland" [2] auf die Küstengebiete vom Long Island Sound bis Neufundland. [3]


Koloniales Neuengland: Eine alte Ordnung, neues Erwachen

ALS JONATHAN EDWARDS in den 1720er Jahren die Männlichkeit erreichte, war Neuengland hundert Jahre lang von Engländern besiedelt worden. Die Gegend war sich ihrer historischen Wurzeln bewusst, und Cotton Mather, der berühmte puritanische Prediger, hatte eine monumentale Geschichte Neuenglands hervorgebracht. Magnalia Christi Americana (1702). Mathers Werk war als religiöse Geschichte der Kolonien gedacht, berichtet jedoch über jeden Aspekt des frühen Neuenglands. Für die frühen Neuengländer waren Religions- und Sozialgeschichte untrennbar miteinander verbunden. Seit der Landung der Pilger im Jahr 1620 ging man davon aus, dass die Siedler Christen waren (oder sein sollten) und dass Gott den Aufbau eines gottesfürchtigen Gemeinwesens im neuen Land segnen würde.

Unnötig zu erwähnen, dass die Kirchen Neuenglands keine verfolgten Sekten mehr waren: Sie waren zu etablierten Kirchen geworden. Die religiösen Gruppen, die Neuengland besiedelten, verließen das alte Land aufgrund von Verfolgung oder weil sie die Church of England als ein schlechtes Modell des biblischen Glaubens ansahen. Sie haben sich mit viel Mühe und Disziplin einen Platz in der Neuen Welt geschaffen. Mit der Zeit erkannten die Neuengländer, dass sie nicht länger der rechtschaffene Überrest einer abtrünnigen englischen Kircheneinrichtung waren. Sie waren jetzt eine Einrichtung.

Die Siedler hatten mit der Idee begonnen, dass die sichtbare Kirche mit der unsichtbaren identisch sein sollte, das heißt, die versammelten Gemeinden sollten Körper von wahren Gläubigen sein. Unter verfolgten Sekten ist ein nominelles Christentum in der Tat undenkbar. Wenn man für seine Überzeugungen leidet, wird man entweder stark glauben oder die Überzeugungen aufgeben. Aber in der Neuen Welt, weg von der Verfolgung und angepasst an das Leben in Neuland, wurde das nominelle Christentum Realität. Unter gläubige Gläubige mischten sich Kirchenmitglieder, die nur Lippenbekenntnisse zum christlichen Glauben ablegten. Die Vision von Neuengland als einer rechtschaffenen Stadt auf einem Hügel starb nie ganz, aber realistische Beobachter waren sich schmerzlich bewusst, dass viele Kirchenmitglieder dem Aufbau des Königreichs in Amerika wenig Aufmerksamkeit schenkten. Sie waren viel mehr daran interessiert, in dem riesigen Land mit seinen scheinbar unendlichen Möglichkeiten materiell zu gedeihen.

Diese Verschiebung von spirituellen zu materiellen Interessen ist nicht schwer zu verstehen. Neuengland war im Grunde friedlich und komfortabel. Die meisten Neuengländer waren Bauern und verdienten ihren Lebensunterhalt. Industrien – Holzfällerei, Fischerei, Schiffbau und andere – liefen gut, und Handwerker verdienten ihren Lebensunterhalt. Die disziplinierten Arbeitsgewohnheiten der ersten Siedler wurden an nachfolgende Generationen weitergegeben, die wie ihre Vorfahren nicht auf Sklaverei oder vertraglich gebundene Diener angewiesen waren. Sie arbeiteten hart und schufen eine im Wesentlichen mittelständische Gesellschaft ohne Armut. Auch das Bildungsniveau war relativ hoch.

Eine solche Gesellschaft war weit entfernt vom Mutterland, in dem Armut, Alkoholismus, sexuelle Unmoral und andere soziale Missstände vorherrschten. Doch die puritanische Geistlichkeit wusste, dass die Menschen in Neuengland ihren ursprünglichen spirituellen Antrieb verloren. (Weitere Informationen über die puritanische Vision eines christlichen Amerikas finden Sie im Artikel von Harry Stout, &ldquoThe Puritans and Edwards.")

Weltlichkeit und religiöse Apathie waren nicht die einzigen Probleme, die das religiöse Leben Neuenglands beeinflussten. Historiker nennen das 17. Jahrhundert oft das Zeitalter der Vernunft. Dies ist eher eine Beschreibung des philosophischen Klimas Europas als Amerikas, aber die Kolonien wurden vom geistigen Leben Europas beeinflusst.

Das Zeitalter der Vernunft war gekennzeichnet durch den Glauben an die Fähigkeiten des Menschen zum Guten, insbesondere wenn der Mensch unter der Führung der Vernunft handelte. Viele europäische Denker lehnten die Idee einer sündigen Menschheit ab, die unter dem Gericht eines zornigen Gottes lebt. Geistliche waren von dem neuen Gedanken betroffen. Der strenge Calvinismus wich in vielen Kirchen einer Religion, die die Fähigkeiten des Menschen betonte. Natürlich dominierte der Puritanismus noch im 18. Jahrhundert Neuengland. Der Calvinismus war die herrschende Ideologie, verlor aber an Boden. Als Jonathan Edwards Yale besuchte (1716-20), kam er mit der neuen Skepsis dort in Berührung. Harvard hatte ebenfalls neue Ideen, so dass es unvermeidlich war, dass die beiden Colleges einige Geistliche hervorbrachten, die (im Gegensatz zu Edwards) die calvinistische Theologie ihrer Vorfahren ablehnten oder zumindest stark modifizierten.

Die alte Ordnung änderte sich. Pastoren und Menschen beteten für eine Wiederbelebung der geistlichen Energie. Die Erweckung erfolgte in Form eines großen Erwachens, dem ersten Ereignis in der nordamerikanischen Geschichte, das die Menschen mehrerer Kolonien mit einem gemeinsamen religiösen Anliegen bewegte.

In der Gemeinde Jonathan Edwards' in Northampton, Massachusetts, begann das Erwachen 1734. Frühere Funken der Erweckung waren in New Jersey aufgetaucht, wo Theodorus Frelinghuysen und William und Gilbert Tennent versuchten, die Menschen aus der geistigen Lethargie zu erwecken. Und sie waren erfolgreich. Die Wiederbelebung nahm in Massachusetts und Connecticut an Fahrt auf, zum großen Teil angetrieben durch die erste evangelistische Tour (1740) in Neuengland des englischen Predigers George Whitefield. Überall in den Kolonien brachte Whitefield Menschenmengen zu einem religiösen Fieber. Kein Redner hat im kolonialen Amerika jemals größere Menschenmengen angezogen. Er machte sich unter liberalen Geistlichen einige Feinde, aber die Leute liebten ihn, und viele amerikanische Pastoren hielten ihn für einen großen Segen für die Kolonien. Edwards regte zusammen mit vielen anderen ihre eigenen Gemeinden zur geistlichen Erneuerung an und erlebte Erweckungen in den Kirchen, die sie besuchten.

Das Erwachen, das 1750 von der öffentlichen Bedeutung zurückgetreten war, wurde in einigen Einzelheiten mit einer zweiten Reformation verglichen. Religion war formell, kopfzentriert und stumpf geworden. Die äußeren Formen des Glaubens waren da, aber die Realität war hohl. Viele hungerten nach einer Religion mit Leib und Seele. Die Prediger des Erwachens gaben die typisch puritanische Betonung der Lehre nicht auf, aber sie appellierten mehr an die Emotionen. Dies war eine willkommene Betonung, da sie die individuelle Reaktion auf einen liebenden Gott förderte. Edwards hat seine Liebe zur Logik und zur Vernunft nie aufgegeben. Aber er beobachtete das Erwachen aufmerksam und kam zu dem Schluss, dass wahre Religion tatsächlich hauptsächlich aus (um seinen eigenen Ausdruck zu verwenden) Zuneigungen besteht.

Aufgrund dieser Betonung der aufrichtigen Reaktion des Einzelnen auf das Interesse Gottes, das der Puritanismus immer gehabt hatte, das aber mit der Zeit abgenommen hatte, wurde die Bekehrung wichtig. Die Idee war im Christentum nicht neu, aber hier erhielt sie eine dramatische neue Betonung. Die Prediger des Erwachens wollten, dass die Menschen wissen, dass äußere Moral nicht zur Erlösung ausreicht. Eine innere Veränderung war notwendig. Ein Individuum musste vor einem gerechten Gott zutiefst Sünde und Unwürdigkeit empfinden.

Durch die Verkündigung des Erwachens verstärkte sich das Gefühl des religiösen Selbst. Das Prinzip der individuellen Wahl hat sich im amerikanischen Protestantismus für immer verwurzelt und ist auch heute noch bei Evangelikalen und vielen anderen offensichtlich.

Nicht alle waren mit dieser Entwicklung zufrieden. Einige Prediger überbetonten die körperlichen Manifestationen, die mit religiösen Gefühlen verbunden sind. Personen, die von einer Predigt aufgeregt werden, können ohnmächtig werden, schreien, sich winden, singen oder auf andere Weise körperlich reagieren. Edwards und seine Kollegen lehrten, dass diese Symptome auf eine echte Überzeugung von Sünde hindeuten könnten, möglicherweise nur eine emotionale Reaktion auf einen manipulativen Prediger. Edwards behauptete, dass die physischen Manifestationen, die nicht durch das Wirken Gottes hervorgebracht wurden, die tatsächlich vom Geist hervorgebrachten nicht diskreditieren.

Aber viele rationalistische Geistliche, Charles Chauncy aus Boston, war der berühmteste, der den Enthusiasmus des Erwachens wiedergab. Sie sahen darin eine Bedrohung der etablierten Kirchenautorität. Sie waren der Meinung, dass der religiöse Subjektivismus die niederen Instinkte des Menschen ansprach, da der rationale Mensch seine Überzeugungen nicht durch ein warmes Herz untermauern lassen musste, ganz zu schweigen von Ohnmachtsanfällen, Stöhnen oder Freudensprüngen. Der antirevivalistische Klerus, genannt die Alten Lichter, fürchtete einen Zusammenbruch der religiösen Ordnung und Autorität. Die Geistlichen des Neuen Lichts, die das Erwachen unterstützten, waren sich genauso bewusst wie ihre Gegner, dass etwas Besorgniserregendes geschah, und das Erwachen spaltete die Kirchen. Viele Gemeinden spalteten sich, und wo viele kleine Städte nur eine Kirche hatten, gab es jetzt zwei. Diejenigen, die dachten, ihr Pastor sei zu trocken oder zu förmlich, könnten unter dem Einfluss der Erweckung eine neue Kirche gründen – und viele taten es. Das Erwachen bot die Wahl zwischen religiösen Stilen, Kirchenzugehörigkeiten und Pastoren. Religiöse Vielfalt wurde in Neuengland Realität, und Amerika hat weiterhin – nicht immer bequem, aber notwendigerweise – mit dieser Vielfalt gelebt.

Eine Bewegung von solcher Bedeutung braucht jemanden, der sie erklärt und interpretiert, sowohl für seine eigene Zeit als auch für spätere Generationen. Der große Interpret des Erwachens war Jonathan Edwards. Edwards wurde 1703 (im selben Jahr wie John Wesley) als Sohn eines frommen Gemeindepfarrers geboren und verfasste eine der gründlichsten theologischen Schriften in der Geschichte Amerikas. Schon als Jugendlicher frühreif und fromm, machte Edwards 1720 seinen Bachelor-Abschluss in Yale. Er studierte weiter in Yale, diente dort als Tutor und diente kurzzeitig als Pfarrer einer presbyterianischen Kirche in New York. 1726 wurde er Assistent seines Großvaters Solomon Stoddard, dem berühmten Pastor der Kirche in Northampton, Massachusetts. Edwards heiratete 1727 die fromme und charmante Sarah Pierrepont. Während seiner Zeit in Northampton wurde er 1729 nach Stoddards Tod Senior Pastor in Northampton.

Edwards' Untersuchung der Religionspsychologie entstand direkt aus seinen Erfahrungen bei den Erweckungen in Northampton und später im Großen Erwachen insgesamt. Ein Brief an Benjamin Colman aus Boston aus dem Jahr 1736 (später als Narrative of Surprising Conversions veröffentlicht) war der erste einer Reihe von Werken, die die Natur der erwachten religiösen Erfahrung untersuchten. Dieser Brief analysierte Ereignisse während der lokalen Erweckung in Northampton (1734 - 35), aber bald veröffentlichte Edwards Some Thoughts Concerning the Present Revival of Religion in New England (1742), um der breiteren Bewegung Rechnung zu tragen. (Diese Arbeit basiert teilweise auf den Erfahrungen seiner hingebungsvollen Frau, die selbst eine religiöse Krise durchgemacht hatte.) Edwards reagierte auf die Vorwürfe von Anti-Revivalisten, dass die Erweckung nur Emotion, Schaum und Unordnung sei. Er räumte ein, dass die Emotionalität des Erwachens das authentische Christentum untergraben könne, verteidigte aber auch die Erweckung, indem er auf die intensivere Anbetung und die dauerhaft veränderten Leben hinwies, die sie hinterließ.

Im Jahr 1746 veröffentlichte Edwards seine reifste Untersuchung zu diesem Thema, die Abhandlung über religiöse Zuneigungen. Er argumentiert, dass wahre Religion im Herzen liegt, dem Sitz von Zuneigungen, Emotionen und Neigungen. Das Buch beschreibt auch mit sorgfältiger Prüfung die Arten religiöser Emotionen, die für wahre Spiritualität weitgehend irrelevant sind. Edwards' sorgfältige Analyse des echten Glaubens betont, dass es nicht die Menge der Emotionen ist, die das Vorhandensein wahrer Spiritualität anzeigt, sondern der Ursprung solcher Emotionen bei Gott.

Edwards, der geschickt die Erweckungen um ihn herum beobachtete, wurde ein Religionspsychologe ersten Ranges. Der Nachwelt ist er auch als berüchtigter Prediger bekannt – nicht weil er ein großartiger Redner war, sondern aufgrund einer berühmten Predigt, die „Sinners in the Hands of an Angry God“ 1741 einer interessierten Gemeinde in Enfield, Connecticut, predigte. Edwards&rsquo vivid depiction of the agonies of those who do not plead for God&rsquos forgiveness is often given as an example of the Puritan conception of an angry, wrathful God and a vile, despicable humanity. In truth, the sermon is hardly typical of Edwards&rsquo preaching, and the parallel sermons in this issue (See &ldquoFrom the Archives") show that Edwards spoke as often of love as of wrath.

Edwards was indeed a Calvinist who emphasized the sovereignty of God and the inability of man to save himself. But Edwards&rsquo theology is not summarized in the Enfield sermon. Indeed, Edwards the theologian was capable of profound theological reflection. He is regarded by historians as probably the most important American theologian. (Richard Lovelace&rsquos article on Edwards&rsquo theology shows Edwards&rsquo importance to the world of theology.) Like Edwards&rsquo works on religious experience, his theological works were rooted in the events of his lifetime. He respected the theology of John Calvin and other Reformed leaders, but he did not rely slavishly on their theology. He tried to state the case for God&rsquos sovereignty in a new age.

Edwards spent several hours each day poring over the Scriptures, theological works, and works of secular philosophers. Though diligent in his pastoral duties, he found the time for intense theological reflection. His reflection eventually led to parish troubles, which ironically resulted in his having the leisure to write his greatest theological treatise. Edwards, after much thought, decided to revoke a privilege instituted by his grandfather&mdash the privilege of all persons who were not openly immoral to participate in the Lord&rsquos supper. Edwards decided that only converted persons should participate in the sacrament. He wrote a book Qualifications for Communion ( 1749) stating his case. His Northampton flock ousted him in 1750. Thereupon he became minister and missionary to Indians at Stockbridge. Massachusetts. Here on the New England frontier he produced his monumental Freedom of the Will (1754). In this treatise Edwards painstakingly shows that man is indeed free (a notion gaining ground as the Age of Reason progressed) but that God is still sovereign and still solely responsible for man&rsquos salvation. Edwards tries to show that a sinner&mdashand humans, in the Calvinist tradition, come into the world under the curse of Adam&mdashwould never by himself choose to glorify God unless God himself changed that person&rsquos character. Regeneration, God&rsquos act, is the basis for repentance and conversion, the human actions.

It was obvious to Edwards that the Puritan tradition of spirituality might die unless ministers were willing to come to grips with the changing world. Edwards saw the changing philosophical climate of Europe and America, and he knew that religious thinkers had to respond to the new assumptions about human freedom and the power of reason.

He proved himself capable of dealing with the modern world, not only theoretically, but practically. He proved himself to be in many ways forward thinking. In a day when psalm-singing was almost the only music to be heard in congregational churches, Edwards encouraged the singing of new Christian hymns, notably those of Isaac Watts. (Edwards also owned a copy of the Wesleys&rsquo hymns). He advocated harmony or unison singing instead of the (now unthinkable) practice of each person singing whatever note he wished. Edwards was also innovative in Christian education, encouraging the use of different levels of instruction for different age groups. He used catechetical questioning with children, but did so in a casual, conversational style so as not to intimidate the young or to force them into the habit of giving stock answers to questions they often did not even understand. He advocated the use of storytelling as an educational tool, especially among children and youth.

Edwards&rsquo excellence as an educator and his reputation as a theologian and philosopher led to his appointment as president of the College of New Jersey (later Princeton) in 1757. Shortly after he was inaugurated as president in 1758, he was inoculated for smallpox and died a few weeks afterward. In a relatively short life he produced some of the greatest theological and philosophical writings in America&rsquos history advanced and explained the Great Awakening, and left evidence that traditional orthodox Christianity remains relevant to any age when there are creative and devout thinkers who are aware of the world around them.

Later generations have not always been kind to the memory of Jonathan Edwards. They have often depicted him as an inhuman monster, the stereotyped hell-fire preacher notable for his fanaticism and his contempt for a detestable humanity. They have portrayed him as the essence of Puritanism at its worst&mdashcold, inhuman, completely otherworldly, devoid of any relevance for real people in the real world. In truth, this &ldquomonster&rdquo was a devoted husband, the proud father of eleven children, and a tireless letterwriter whose favorite words seem to have been love and sweetness. He enjoyed long walks in the Massachusetts woodlands and saw all nature as an evidence of a beautiful loving creator God. He was a diligent pastor and, on occasion, an evangelist who always tempered fiery images with soothing words of the love of God for repentant sinners. He was, to all who knew him a brilliant scholar whose gifts of head combined comfortably with immense gifts of heart. Edwards was no monster and if later American religion has ever suffered from a division of heart and head, it is no fault of Edwards.

By J. Stephen Lang and Mark A. Noll J.

[Christian History originally published this article in Christian History Issue #8 in 1985]

Stephen Lang is editor of this issue of Christian History and a book editor at Tyndale House, Wheaton, Illinois. Mark A. Noll is professor of history at Wheaton College, Wheaton, Illinois. He is an editor of Eerdman&rsquos Handbook of Christianity in America, und der Autor von Christians and the American Revolution.


The Carolinas and Georgia

The English crown had issued grants to the Carolina territory as early as 1629, but it was not until 1663 that a group of eight proprietors—most of them men of extraordinary wealth and power even by English standards—actually began colonizing the area. The proprietors hoped to grow silk in the warm climate of the Carolinas, but all efforts to produce that valuable commodity failed. Moreover, it proved difficult to attract settlers to the Carolinas it was not until 1718, after a series of violent Indian wars had subsided, that the population began to increase substantially. The pattern of settlement, once begun, followed two paths. North Carolina, which was largely cut off from the European and Caribbean trade by its unpromising coastline, developed into a colony of small to medium farms. South Carolina, with close ties to both the Caribbean and Europe, produced rice and, after 1742, indigo for a world market. The early settlers in both areas came primarily from the West Indian colonies. This pattern of migration was not, however, as distinctive in North Carolina, where many of the residents were part of the spillover from the natural expansion of Virginians southward.

The original framework of government for the Carolinas, the Fundamental Constitutions, drafted in 1669 by Anthony Ashley Cooper (Lord Shaftesbury) with the help of the philosopher John Locke, was largely ineffective because of its restrictive and feudal nature. The Fundamental Constitutions was abandoned in 1693 and replaced by a frame of government diminishing the powers of the proprietors and increasing the prerogatives of the provincial assembly. In 1729, primarily because of the proprietors’ inability to meet the pressing problems of defense, the Carolinas were converted into the two separate royal colonies of North and South Carolina.

The proprietors of Georgia, led by James Oglethorpe, were wealthy philanthropic English gentlemen. It was Oglethorpe’s plan to transport imprisoned debtors to Georgia, where they could rehabilitate themselves by profitable labour and make money for the proprietors in the process. Those who actually settled in Georgia—and by no means all of them were impoverished debtors—encountered a highly restrictive economic and social system. Oglethorpe and his partners limited the size of individual landholdings to 500 acres (about 200 hectares), prohibited slavery, forbade the drinking of rum, and instituted a system of inheritance that further restricted the accumulation of large estates. The regulations, though noble in intention, created considerable tension between some of the more enterprising settlers and the proprietors. Moreover, the economy did not live up to the expectations of the colony’s promoters. The silk industry in Georgia, like that in the Carolinas, failed to produce even one profitable crop.

The settlers were also dissatisfied with the political structure of the colony the proprietors, concerned primarily with keeping close control over their utopian experiment, failed to provide for local institutions of self-government. As protests against the proprietors’ policies mounted, the crown in 1752 assumed control over the colony subsequently, many of the restrictions that the settlers had complained about, notably those discouraging the institution of slavery, were lifted.


Rhode Island

Newport region:

Touro Synagogue – Newport: Touro Synagogue, founded in 1763 in Newport, is the first synagogue in America, with the second-oldest Jewish congregation in the United States. The Georgian-influenced building is situated on an angle within the property allowing worshippers standing in prayer before the Holy Ark to face east toward Jerusalem. The synagogue chamber contains 12 Ionic columns representing the tribes of ancient Israel and each made from a single tree. Five massive brass candelabra hang from the ceiling. Tours are offered call ahead for information.

Museum of Newport History – Newport: Newport is dense with artifacts of the Colonial period, and much of it is out in plain sight today, in the narrow streets, clapboard houses, and historic churches and wharves. At the Museum of Newport History, visitors can see James Franklin’s printing press, the figurehead from the yacht Aloha, Colonial silver, objects of daily life and more. The town’s history, beginning in the 1600s, runs the gamut from slavers, shipping magnates, and pirates to yachtsmen and Gilded Age plutocrats. The museum's operator, the Newport Historical Society, also offers lots of interesting walking tours of the town, year-round. Museum open year-round call ahead for hours.

Trinity Church – Newport: The beautiful and historic Trinity Church, located in Queen Anne Square, is the oldest Episcopal parish in Rhode Island. The building was completed in 1726, its design based on London churches design by Sir Christopher Wren in the 17th century. George Washington worshiped there, and the organ was tested by George Frederick Handel before being sent from England. The church contains Tiffany stained-glass windows and the only three-tiered, wine glass pulpit in America. The building was enlarged in 1764, but otherwise retains its original character with box pews.

Wanton-Lyman-Hazard House – Newport: Built in 1697 and now the oldest house in Newport, the Wanton-Lyman-Hazard House was owned by a succession of community leaders, including Martin Howard Jr., a prominent Loyalist during the American Revolution, who was hanged in effigy on in 1765 for his Tory sentiments. The house expanded over generations from its original single room on each side of a central chimney and garret on top. The house reflected the tastes and aspirations of a thriving seaport town. Each change to the building is based upon the tastes of the owner and his family, Quaker themes, and the architectural influences of a commercial and cosmopolitan center.

God's Little Acre: America’s Colonial African Cemetery – Newport: The African slave trade and Newport share common origins. Newport, one of the most prosperous of Colonial American ports, saw unprecedented growth throughout the 18th century from the export and trade of rum, spermaceti candles, and slaves. By the beginning of the American Revolution, Newport had a large Free African community. Today, Newport is home to a historically significant burial ground that the African American community commonly called God's Little Acre. This burial area on Farewell Street has some of the oldest markers of free Africans and slaves dating back to the late 1600s.

Great Friends Meeting House – Newport: The Great Friends Meeting House, built in 1699, was where Quakers from throughout New England gathered to pray and discuss the issues of the day, including war, slavery, and women's rights. This is the oldest surviving house of worship in Newport. Quakers dominated the political, social, and economic life of the town into the 18th century, and their plain style of living was reflected in Newport's architecture, decorative arts and early landscape.

The Colony House – Newport: The Newport Colony House, dating from 1739, was a government meeting place and the site of celebrations, the Stamp Act riot, reading of the Declaration of Independence, and more. Many important events associated with the shaping of the United States occurred at the Colony House. In 1761, the death of George II and the ascension of George III were announced from the balcony. In 1766, citizens of Newport celebrated the repeal of the Stamp Act in the Colony House. On July 20, 1776, Major John Handy read the Declaration of Independence from the front steps. During the British occupation of Newport from 1776 to 1779, the Colony House was used as a barracks.

Providence region:

Benefit Street – Providence: Here is a walking tour that is beneficial to both the mind and the senses. A walk along Benefit Street, carved high into a ridge along Providence's East Side overlooking downtown, is a memorable stroll among immaculately preserved Colonial, Federal, Greek Revival, and Victorian-style houses. The Providence Preservation Society distributes maps with self-guided walking tours and the Rhode Island Historical Society conducts walks in the summer.

The First Baptist Church in America - Providence: The First Baptist Church in America was founded in 1638 in Providence by William Vincent Carpenter and Roger Williams, who had established Rhode Island's first permanent settlement at Providence in 1636. The present church building, also called the Meeting House, was built in 1774-1775. The architecture is a blend of English Georgian and the traditional New England meetinghouse. The Georgian aspects include the exterior portico and steeple, the Palladian window behind the pulpit, the fluted Tuscan columns, the groined arches in the balcony, and the split pediments over the doors. Guided tours are available Memorial Day through Labor Day, weekdays, 10 a.m.-4 p.m. self-guided tours may be done all year. There is also a guided tour each Sunday after the worship service. Tour booklets are available in several languages. There is a small gift shop with postcards, note cards, and books. Call 401-454-3418.

Brown University – Providence: Spread across many acres of property on College Hill, part of the East Side overlooking downtown Providence, Brown University is a pleasure to visit. Travelers enjoy strolling the streets and gazing at the elegant Colonial, Federalist, and Victorian buildings of the neighborhood. The epicenter of the university is College Green, but its buildings then spread out through a neighborhood of elegant mansions. The neighborhood has lots of green spaces to sit and enjoy the passing academic world. The restaurants and shops of Thayer Street, which passes through the campus, offer lots of variety in ethnic foods, casual foods, and youthful shopping. The neighbor has an old-time, arty movie theater with a small foyer and a single screen. The university publishes a helpful map and guide for a tour of the campus.


Summary: Thirteen Colonies

The 13 colonies were the group of colonies that rebelled against Great Britain, fought in the Revolutionary War, and founded the United States of America. Here's the 13 colonies list:

  • Connecticut
  • Delaware
  • Georgia
  • Maryland
  • Massachusetts Bay
  • New Hampshire
  • New Jersey
  • New York
  • North Carolina
  • Pennsylvania
  • Rhode Island
  • South Carolina
  • Virginia

First Inhabitants of Massachusetts:

Die first known inhabitants of Massachusetts were Paleoindians who entered the region around 12,000 years ago, after the glaciers began to melt and retreat, to hunt the ice age animals that lived there. They were nomadic people who set up small camps as they followed the herds of migrating animals.

The Paleoindians continued to move around the region and soon the number of their settlements began to increase. Eventually the population became widespread across much of the continent. These indigenous people began to form tribes that we now recognize as Native American tribes.

When traders and early explorers first began to visit North America, they made contact with these Native Americans and began to learn more about the continent from them.


New England Colonies - History

Seal of the Massachusetts Bay Colony, via The History Project (UC Davis).

The English colonies in New England established from 1620 onward were founded with loftier goals than those in Virginia. Although migrants to New England expected economic profit, religious motives directed the rhetoric and much of the reality of these colonies. Not every English person who moved to New England during the seventeenth century was a Puritan, but Puritans dominated the politics, religion, and culture of New England. Even after 1700, the region’s Puritan inheritance shaped many aspects of its history.

The term Puritan began as an insult, and its recipients usually referred to each other as “the godly” if they used a specific term at all. Puritans believed that the Church of England did not distance itself far enough from Catholicism after Henry VIII broke with Rome in the 1530s. They largely agreed with European Calvinists—followers of theologian Jean Calvin—on matters of religious doctrine. Calvinists (and Puritans) believed that mankind was redeemed by God’s Grace alone, and that the fate of an individual’s immortal soul was predestined. The happy minority God had already chosen to save were known among English Puritans as the Elect. Calvinists also argued that the decoration or churches, reliance on ornate ceremony, and (they argued) corrupt priesthood obscured God’s message. They believed that reading the Bible promised the best way to understand God.

Puritans were stereotyped by their enemies as dour killjoys, and the exaggeration has endured. It is certainly true that the Puritans’ disdain for excess and opposition to many holidays popular in Europe (including Christmas, which, as Puritans never tired of reminding everyone, the Bible never told anyone to celebrate) lent themselves to caricature. But Puritans understood themselves as advocating a reasonable middle path in a corrupt world. It would never occur to a Puritan, for example, to abstain from alcohol or sex.

During the first century after the English Reformation (c.1530-1630) Puritans sought to “purify” the Church of England of all practices that smacked of Catholicism, advocating a simpler worship service, the abolition of ornate churches, and other reforms. They had some success in pushing the Church of England in a more Calvinist direction, but with the coronation of King Charles I (r. 1625-1649), the Puritans gained an implacable foe that cast English Puritans as excessive and dangerous. Facing growing persecution, the Puritans began the Great Migration, during which about 20,000 people traveled to New England between 1630 and 1640. The Puritans (unlike the small band of separatist “Pilgrims” who founded Plymouth Colony in 1620) remained committed to reforming the Church of England, but temporarily decamped to North America to accomplish this task. Leaders like John Winthrop insisted they were not separating from, or abandoning, England, but were rather forming a godly community in America, that would be a “Shining City on a Hill” and an example for reformers back home. The Puritans did not seek to create a haven of religious toleration, a notion that they—along with nearly all European Christians—regarded as ridiculous at best, and dangerous at worst.

While the Puritans did not succeed in building a godly utopia in New England, a combination of Puritan traits with several external factors created colonies wildly different from any other region settled by English people. Unlike those heading to Virginia, colonists in New England (Plymouth [1620], Massachusetts Bay [1630], Connecticut [1636], and Rhode Island [1636]) generally arrived in family groups. The majority of New England immigrants were small landholders in England, a class contemporary English called the “middling sort.” When they arrived in New England they tended to replicate their home environments, founding towns comprised of independent landholders. The New England climate and soil made large-scale plantation agriculture impractical, so the system of large landholders using masses of slaves or indentured servants to grow labor-intensive crops never took hold.

There is no evidence that the New England Puritans would have opposed such a system were it possible other Puritans made their fortunes on the Caribbean sugar islands, and New England merchants profited as suppliers of provisions and slaves to those colonies. By accident of geography as much as by design, then, New England society was much less stratified than any of Britain’s other seventeenth-century colonies.

Although New England colonies could boast wealthy landholding elites, the disparity of wealth in the region remained narrow compared to the Chesapeake, Carolina, or the Caribbean. Instead, seventeenth-century New England was characterized by a broadly-shared modest prosperity based on a mixed economy dependent on small farms, shops, fishing, lumber, shipbuilding, and trade with the Atlantic World.

A combination of environmental factors and the Puritan social ethos produced a region of remarkable health and stability during the seventeenth century. New England immigrants avoided most of the deadly outbreaks of tropical disease that turned Chesapeake colonies into graveyards. Disease, in fact, only aided English settlement and relations to Native Americans. In contrast to other English colonists who had to contend with powerful Native American neighbors, the Puritans confronted the stunned survivors of a biological catastrophe. A lethal pandemic of smallpox during the 1610s swept away as much as 90 percent of the region’s Native American population. Many survivors welcomed the English as potential allies against rival tribes who had escaped the catastrophe. The relatively healthy environment coupled with political stability and the predominance of family groups among early immigrants allowed the New England population to grow to 91,000 people by 1700 from only 21,000 immigrants. In contrast, 120,000 English went to the Chesapeake, and only 85,000 white colonists remained in 1700.

The New England Puritans set out to build their utopia by creating communities of the godly. Groups of men, often from the same region of England, applied to the colony’s General Court for land grants, which averaged 36 square miles. They generally divided part of the land for immediate use while keeping much of the rest as “commons” or undivided land for future generations. The town’s inhabitants collectively decided the size of each settler’s home lot based on their current wealth and status. Besides oversight of property, the town restricted membership, and new arrivals needed to apply for admission. Those who gained admittance could participate in town governments that, while not democratic by modern standards, nevertheless had broad popular involvement. All male property holders could vote in town meetings and choose the selectmen, assessors, constables, and other officials from among themselves to conduct the daily affairs of government. Upon their founding, towns wrote covenants, reflecting the Puritan belief in God’s covenant with His people. Towns sought to arbitrate disputes and contain strife, as did the church. Wayward or divergent individuals were persuaded and corrected before coercion.

Popular conceptions of Puritans as hardened authoritarians are exaggerated, but if persuasion and arbitration failed, people who did not conform to community norms were punished or removed. Massachusetts banished Anne Hutchinson, Roger Williams, and other religious dissenters like the Quakers.

Although by many measures colonization in New England succeeded, its Puritan leaders failed in their own mission to create a utopian community that would inspire their fellows back in England. They tended to focus their disappointment on the younger generation. “But alas!” Increase Mather lamented, “That so many of the younger Generation have so early corrupted their [the founders’] doings!” The Jeremiad, a sermon lamenting the fallen state of New England due to its straying from its early virtuous path, became a staple of late seventeenth-century Puritan literature.

Yet the Jeremiads could not stop the effects of the prosperity that the early Puritans achieved. The population spread and grew more diverse as New England prospered. Many, if not most, New Englanders retained strong ties to their Calvinist roots into the eighteenth century, but the Puritans (who became Congregationalists) struggled against a rising tide of religious pluralism. On December 25, 1727, Judge Samuel Sewell noted in his diary that a new Anglican minister “keeps the day in his new Church at Braintrey: people flock thither.” Previously forbidden holidays like Christmas were celebrated only in Church. Puritan divine Cotton Mather discovered on the Christmas of 1711, “a number of young people of both sexes, belonging, many of them, to my flock, had…a Frolick, a reveling Feast, and a Ball, which discovers their Corruption.”

Despite the lamentations of the Mathers and other Puritan leaders of their failure, they left an enduring mark on New England culture and society that endured long after the region’s residents ceased to be called “Puritan.”


New England Colonies

The New England colonies were composed of the colonies of New Hampshire, Rhode Island, Connecticut, and Massachusetts.

In the New England colonies, land was given to a colony by the crown (the king or queen of England.) In these early days of settlement, a colony was not a state. A colony was a business. Each colony was in the business of sending riches back to England in exchange for money, tools, and supplies they needed in their colony. Each colony had a central government. The central government of each New England colony divided their own colony into pieces called towns.

Towns varied greatly in size. But the average town was about 100 square miles (10 miles long and 10 miles wide). Towns were populated by assignment at first - the central government of the colony not only assigned a site for the town, they also assigned a group of people to that town. This initial group was made up of about 30 or 40 households, or about 150-200 people. Most of the people in a group knew each other, and had a common lifestyle back in England or in another settlement. This was done to keep arguments at a minimum. It was also done to keep control. People in a town had the freedom to govern themselves as long as they understood that the colony was in charge of all the towns, and the king of England was in charge of all the colonies this was understood.

The core of the "town" was the village. There was one street that ran down the middle of the village, with houses on either side. There was a "green", a central park, in approximately the middle. The green held the meeting house, which was also the church in most towns. The militia (the men of the village) gathered to practice on the green. People gathered on the green to chat. Each villager owned the plot of land that held their house. They also owned a plot of land, or several plots scattered about, in the land that surrounded the village. They could sell the land or all their "holdings" (which included their house in the village), as long as the villagers found the new owner acceptable.

The poor were assigned the worse farm plots and lived at the edge of the village. The rich were assigned the best plots and lived near the meeting house. But for the most part, people in a town shared good and bad fortune. They worshiped together. They governed together. They tried to regulate everything, from what a craftsman could charge to the amount of the fine for using bad language. They did not appreciate interference from other towns. A town was a unit. Each town had its own character.

The "town" approach did continue into the early 18th century, but it never got much beyond the New England colonies. The New York colony had town meetings, but it was voluntary. In the New England colonies, town meetings were required forms of government.

The tight hold the New World towns initially held on the early settlers through the establishment of colonial central government approved "towns" soon disappeared. Three things made a huge difference - an abundance of wood, countless fresh-water streams, and seemingly endless land. Slowly, people started to expand beyond the towns. If they didn't like the way they were treated, they could leave, as their courage and other town boundaries allowed.


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