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Haben die Briten die griechischen Kolonisatoren in Indien irgendwie nachgeahmt?


Zunächst einmal frage ich mich, ob der britische Kopfschmuck in Indien irgendwie dem Kopfschmuck der Indo-Griechen und Greco-Baktrier ähnlich ist? Dies ist zum Beispiel das auf einer Münze geprägte Bild von Eukratides I., dem griechisch-baktrischen König (Indogriechen trugen ähnliche Helme):

Für mich hat es Ähnlichkeit mit einem typischen britischen Steuermann der Zeit:

Ich habe auch einen Standpunkt gelesen, dass der britische Monarch zum Kaiser von Indien erklärt wurde, weil sich die indo-griechischen Könige "Basileos of India" nannten. Ich frage mich, ob es wahr ist und ob es noch andere Parallelen gab?


Dieser besondere Helm stammt aus dem 20. Jahrhundert - Tropenhelme aus dem 19. Jahrhundert wurden ursprünglich der Pickelhaube nachempfunden. Keine hellenische Verbindung, soweit ich sehen kann.


Haben die Briten die griechischen Kolonisatoren in Indien irgendwie nachgeahmt? - Geschichte

Indien ist eine lebendige Zivilisation. Keine andere Nation hat einen Bestand an Philosophien, Ritualen, Kulturen und Traditionen wie Indien. Selbst nach Tausenden von Jahren, in denen es Jahrhunderte von Kriegen, Invasionen, Versklavungen, Massenmorden, Armut, Hunger und unerbittlichen Angriffen durch ausländische Ideologien gab, ist das, was wir als Nation erreicht haben, bemerkenswert.

Aber jedes Land, das jahrhundertelang Fremdherrschaft durchgemacht hat, wird Schwierigkeiten haben, einen würdigen Platz in der Gemeinschaft der Nationen zu finden. Jede so lange Fremdherrschaft würde das Bewusstsein der Opfer so tief verletzen, dass es fast immer zu einem „Minderwertigkeitskomplex“ oder einer Art „Identitätskrise“ unter den Beherrschten führt, die sie zwingen, den Erwartungen der Herrschenden irgendwie gerecht zu werden und sie nachahmen.

Indien war keine Ausnahme von diesem Phänomen. Unsere eigenen Leute während des British Raj (und auch heute noch) rechtfertigten die Unterwerfung Indiens durch Ausländer als versteckten Segen, indem sie mit großem Pomp erklärten, der Kolonialismus sei das Beste, was Indien passieren konnte. Sie argumentierten, dass die Briten (genau wie ihre früheren Kollegen) Befreier und keine Unterwerfer seien – Befreier vom Brahmanismus, der Kastenhierarchie, dem Aberglauben, der Rückständigkeit und vielen anderen Übeln.

Dieses Gefühl hat auch heute noch nicht an Popularität verloren und das wissen wir über unsere Geschichte in der Populärkultur. Wir als Nation haben eine Vorliebe dafür entwickelt, unsere Eroberer zu loben und unser eigenes Volk und seine Errungenschaften zu ignorieren oder sogar eklatant zu missachten. Dies hat sich in der Tat in vielen Bereichen in unserem Handeln niedergeschlagen, und ein so wichtiges Feld ist das Schreiben der indischen Geschichte.

Zum Beispiel glauben unsere ‘Intellektuellen’ und ‘Mainstream-Historiker’, dass die Ankunft des Islam auf dem indischen Festland hauptsächlich auf den Meinungswandel unter den Massen zurückzuführen war, die die ‘Gleichheit’ in Islam für die ‘Unterdrückung’ des hinduistischen Kastensystems. Sie argumentieren vehement, dass Indien von „einigen Tausend“ Männern überfallen wurde, die erfolgreich waren, weil es den Hindus an Einheit unter sich fehlte und die unteren Kasten nicht bereit waren, ihr Land und ihre Könige der oberen Kasten zu verteidigen. Eine gründliche Untersuchung der Primärquellen zeigt jedoch, dass diese Behauptungen nicht wahr sind.

Erstens bestanden die Invasionsarmeen nicht nur aus “einigen Tausend Männern”. Als Mamud von Ghazni zum Beispiel im Jahr 1000 n. Chr. den Somnath-Tempel angriff, beschäftigte er eine Flotte von 30.000 Kamelen nur zum Transport von Wasservorräten, informiert KS Lal, ein renommierter Historiker des Mittelalters. Als Mahmod Ghori 1192 n. Chr. Nordindien angriff, hatte er allein 120.000 Mann Kavallerie! Spätere islamische Herrscher hatten stärkere Armeen: Alauddin Khilji hatte 475.000 Reiter und Mohammad Tughlaq hatte 900.000 von ihnen unter seinem Kommando. [Koenraad Elst]. Diese islamischen Invasoren hatten jedoch Erfolg, nachdem sie über einen langen Zeitraum von 5 Jahrhunderten einem starken und erfolgreichen Widerstand der indischen Herrscher ausgesetzt waren.

Zweitens war der soziale Strukturaspekt Indiens auch nicht so schwach. Viele islamische Schriftsteller dieser Zeit wie Alberuni, Abul Fazl, Jahangir usw. haben die angebliche Tyrannei des hinduistischen Kastensystems nicht ein einziges Mal als Grund für die Gewinnung von Konvertiten zum Islam erwähnt. Darüber hinaus ist kein einziges Beispiel der sogenannten unteren Klassen zu verzeichnen, die mit den Eindringlingen gemeinsame Sache machen. Im Gegenteil, es gibt viele Beispiele für niedere Kasten, die Seite an Seite mit den Königen der oberen Kasten kämpfen. Viele Beispiele von Shudra-Dynastien, die die Brahmanen vor den Eindringlingen schützen, sind ebenfalls zu sehen [ebd.]. Diese Aspekte der Einheit und Harmonie innerhalb der hinduistischen Gesellschaft werden jedoch fast immer ignoriert, und der Hauptgrund für die islamischen Invasionen wird immer auf soziale Faktoren projiziert und nicht auf religiöse und militärische Faktoren.

Diese Arten von „Mythen“ sind zahlreich und werden immer noch weitgehend als ultimative Wahrheiten angesehen. All dies bestätigt nur die Notwendigkeit, unsere Geschichte mit neutraleren Mitteln zu betrachten, als dem zu folgen, was unsere Eroberer von uns glauben wollten. Dieser Artikel ist in dieser Hinsicht ein kleiner Versuch.

Betrachtet man nun Indiens geschriebene Geschichte („säkulare Geschichte“), finden wir in den griechischen Aufzeichnungen Beweise für den indischen Lebensstil. Viele griechische Schriftsteller sind nach Indien gereist und haben ihre Erfahrungen mit diesem Land aufgezeichnet. Einer dieser griechischen Schriftsteller war Megasthenes (320 v. Chr.-290 v. Chr.), der während der Zeit von Chandragupta Maurya der griechische Botschafter im maurischen Reich war. In seiner Arbeit „Indica/Indika“ erklärt Megasthenes, was er während seines Aufenthalts im Land in Indien aus erster Hand gesehen hatte Zitate seiner Werke von anderen antiken griechischen Schriftstellern].

Dann haben wir Hiuen Tsang (602-664 CCE), der in seinem SI-YU-KI (Die Geschichte der westlichen Welt) ausführlich seine Erfahrungen von seinen langen Reisen (fast 15 Jahre) durch viele Orte in Indien erzählt . Später erzählt Fra Paolino Da Bartolomeo (1748-1806), ein in Österreich geborener Karmeliten-Missionar und Orientalist, der von 1776-1789 in Indien war, seine Erfahrungen mit Indien in seinen „Voyages to East Indies“ (1880 in England veröffentlicht). . Alle diese Konten sind aus erster Hand und können als neutral betrachtet werden. Obwohl nicht erschöpfend, werden uns diese Berichte sicherlich tiefe Einblicke und einen Blick aus der Vogelperspektive in die alten und mittelalterlichen indischen Gesellschaften geben. Basierend auf diesen Konten können die folgenden Punkte berücksichtigt werden.


Walton Ford bei der Arbeit an Das Sensorium (2003) in seinem Studio, Great Barrington, Massachusetts, 2003. Produktion noch aus der Episode Art in the Twenty-First Century Staffel 2, Humor. © Art21, Inc. 2003.

Der Künstler Walton Ford diskutiert das Verhältnis seiner Arbeit zu Kolonialismus und politischem Humor.

ART21: Können Sie über die Gemäldeserie sprechen, an der Sie während des Deals mit Sir Richard Burton gearbeitet haben?

FORD: Ich habe dieses laufende Projekt, das mit diesem afrikanischen Entdecker Sir Richard Burton zu tun hat, von dem ich tatsächlich Bilder an der Wand in meinem Studio habe. Er war einer dieser Entdecker des 19. Jahrhunderts, die mich besonders interessierten. Und er war ein kompletter Wahnsinniger. Er war Linguist und beherrschte ungefähr dreißig oder vierzig Sprachen, als er zutrat. Er übersetzte die Kamasutra in Englisch. Er übersetzte Der Parfümgarten. Er sprach Arabisch und Hindustani. Er sprach sehr gut viele Sprachen, so dass man ihn für einen Einheimischen hielt. Er war in den 1840er-Jahren während des Raj als englischer Offizier in Indien stationiert. Und er war in der Lage, als eine Art persischer Händler oder so verkleidet nach Mekka einzudringen. Und er hatte all diese Decknamen. Er war ein Spion. Er war Teil des großartigen Spiels – über die ganze Art von Dingen, über die Kipling in spricht Kim.

Das Gemälde, an dem ich gerade arbeite, ist ein Affenbankett. Es hat bis jetzt ungefähr neun oder zehn Affen. Ich werde mehr hineinstecken. Und es ist Teil einer Serie, die mit Burton zu tun hat. Er ist ein unendlich faszinierender Charakter, den ich studieren kann. Aber eine der Geschichten, die ich über ihn las und die mir im Gedächtnis blieben, war diese über diese Affen, die er als junger britischer Offizier in seinem Quartier hielt. Und ich werde ein Zitat lesen, das das Gemälde erklärt:

“Sein Sprachstudium ging unvermindert weiter und sein Interesse an der Wissenschaft des gesprochenen Wortes führte ihn zu einem interessanten Experiment mit einigen Hausaffen. Neugierig, ob Primaten irgendeine Form der Sprache zur Kommunikation benutzten, versammelte er vierzig Affen unterschiedlichen Alters und verschiedener Arten und installierte sie in seinem Haus, um ein Vokabular der Affensprache zusammenzustellen. Er lernte, ihre Laute nachzuahmen und sie immer wieder zu wiederholen. Und er glaubte, einige von ihnen verstanden zu haben. Jeder Affe hatte einen Namen, erklärte Isabel, seine Frau. Er hatte seinen Arzt, seinen Kaplan, seine Sekretärin, seinen Adjutanten, seinen Agenten und einen winzigen, sehr hübschen, kleinen und seidig aussehenden Affen, den er seine Frau nannte und ihr Perlen in die Ohren steckte. Sein großes Vergnügen war es, für sie eine Art Refektorium zu halten, wo sie sich zu den Mahlzeiten alle auf Stühle setzten und die Diener sie bedienten und jeder seine Schüssel und seinen Teller mit dem für ihn passenden Essen und Trinken hatte. Er saß am Kopfende des Tisches und der hübsche kleine Affe saß neben ihm in einem Babyhochstuhl.”—Das ist einfach zu gut!—”Er hatte eine Liste von ungefähr sechzig Wörtern, bevor das Experiment war abgeschlossen, aber leider gingen die Ergebnisse bei einem Brand im Jahr 1860 verloren, bei dem fast alle seine frühen Papiere umkamen.”

Und für mich ist das genau das, wonach ich suche, wenn ich all diese Lektüre mache. Ich recherchiere viel und dieses Ding hat fast alles in sich. Es ist wie eine Mini-Geschichte des Kolonialismus genau dort, des imperialistischen Unterfangens. Er lernt alle Sprachen, die er kann. Er besitzt so viel Kultur wie er kann. Es hat eine erotische Faszination, wie er seine Frau hat. Das Ganze ist so wild. Und doch hat es etwas Sinnloses und Hoffnungsloses. Und dann geht das Ganze in Flammen auf. Ich meine, es ist fast die Geschichte der Briten in Indien. Es ist zu gut!

Das Gemälde, an dem ich jetzt arbeite, ist also Burtons Refektorium, sein Vergnügen. Und ich habe die Frau auf dem Gemälde. Der Arzt, der Adjutant, der Kaplan – sie alle sind da drin. Und ich habe ihnen allen kleine Persönlichkeiten zugewiesen. Und als ich daran arbeitete, schlich sich ein kleiner Subtext ein und ich machte mit – das Gemälde ist auch eine Allegorie der Sinne. Ich habe auch Sehen, Fühlen, Schmecken, Riechen und Geräusche darin, vermischt mit den Dingen. Es schien, als würden die Sinne auch bei dieser Art von kolonialem Experiment mitspielen. Du weißt, er versucht nur, die Erfahrung von … zu machen. Burton war einer der großen britischen Köpfe und war unendlich neugierig. Er war nicht einer dieser Leute, die von “bloody Wogs redeten.” Es war eher so, als wollte er die Kulturen, in die er eintauchte, wirklich verstehen. Nicht auf eine aufgeklärte oder politisch korrekte Weise, sondern auf eine bessere Art und Weise seinem Land und seiner Sache dienen, um dieser Art von Imperium zu dienen. Aber er ist auf alle Fälle interessanter als die meisten dieser Typen. Sie sahen ihn an und nannten ihn ‚Dirty Dick Burton‘. Ein bisschen mehr als das, was seine Kumpels dort drüben bequem machten.

Walton Ford bei der Arbeit an Das Sensorium (2003) in seinem Studio, Great Barrington, Massachusetts, 2003. Produktionsstill aus dem Kunst im 21. Jahrhundert Staffel 2 Folge, Humor. © Art21, Inc. 2003.

ART21: Gibt es etwas am Kolonialismus, das für Sie von Natur aus humorvoll ist? Ich glaube nicht, dass die meisten Leute den Kolonialismus sehr lustig finden würden.

FORD: Das ist eine gute Frage, weil ich irgendwie das Gefühl habe, dass ich einiges von diesem Material persönlich kenne, weil meine Familie aus dem Süden stammt und ich von Sklavenhaltern abstamme. Ich war daran interessiert, mich mit diesem Aspekt meines Hintergrunds auseinanderzusetzen und Bilder darüber zu machen. Also habe ich eine Weile versucht, das zu tun. Das ist ein indirekterer Weg, nicht direkt Bilder über mein Volk zu machen, sozusagen. Aber ich bin daran interessiert, einen Weg in dieses Material zu finden.

Ich denke, es gibt fast kein Thema, das man nicht mit Humor behandeln kann, egal wie brutal es erscheinen mag. Und das ist nur etwas, was ich bei Goya oder Brueghel oder solchen Leuten sehe, oder sogar bei R. Crumb oder jemandem, bei dem das Thema ziemlich intensiv ist. Mit Goya spricht er von einer spanischen Inquisition, aber dafür hat er einen Papagei oder eine Art seltsame Tierallegorie, die mit vom Himmel fallenden Stieren oder so etwas zu tun hat. Brueghel ist der gleiche Weg. Wenn er es zum Beispiel mit einer schrecklichen Sünde oder Grausamkeit zu tun hat, gibt es in seinem Kopf sowieso Raum für eine Art drolliger Ansatz. Und wenn ich an meine Vorfahren dachte, hatten sie etwas Erbärmliches an sich. Wie eine Reihe von Gemälden, die ich gemacht habe – und ich möchte nicht unbedingt auf frühere Arbeiten aufmerksam machen, aber alles führt zu dem Ansatz, den ich jetzt habe – malte ich meine Vorfahren zu Pferd, verlor aber die Kontrolle über ihre Pferde. Und ich weiß genug übers Reiten, um zu wissen, was du tun sollst. Nicht, dass ich ein guter Reiter wäre, aber ich habe Pferde geritten. Die Idee war also, dass diese Jungs ihre Steigbügel verloren und sie irgendwie aus dem Sattel rutschen. Aber die ganze Reittradition hat mit der Beherrschung eines temperamentvollen Tieres und mit Kontrolle zu tun, und das wollte ich untergraben.

Mein Humor geht also ein bisschen zu Lasten des Imperiums. Und ich habe das Gefühl, dass ich die Hauptlast meines eigenen Witzes sein kann. Und ich sehe keinen Grund, das nicht zu tun, mich über meine eigene Kultur lustig zu machen, mich über meine eigenen Schwächen lustig zu machen. Und irgendwie habe ich das Gefühl, dass ich mir das zumindest verdient habe, weißt du. Es gibt noch ein Buch, das Die Autobiographie von Emily Donaldson Walton, und sie ist jemand, der sich an die Plantage erinnert. Ich hatte dieses Buch schon immer und das hat sie geschrieben, als sie in ihren Neunzigern war. Und das ist in den 1930er-Jahren. Sie ist also jemand, der sich an Shermans Marsch auf Atlanta erinnert. Das Erstaunliche an meiner Familie ist, dass zum Beispiel mein Bruder, der sechs Jahre älter ist als ich, auf dem Schoß meiner Urgroßmutter sitzt. Jetzt erinnert sich meine Urgroßmutter daran, wie Sherman im Alter von ungefähr sechs Jahren nach Atlanta marschierte. Mein Bruder war zwölf, als die Beatles im Shea Stadium spielten. Also die Überschneidungen dort sind einfach der Wahnsinn, wie komprimiert die Geschichte ist.

Ich bin sehr daran interessiert, dieses Zeug anzusprechen. Ich denke, wir hatten in den 󈨞ern einige sehr düstere politische Kunst, die auf Fotos oder Texten beruhte und absolut humorlos war. Und ich glaube nicht, dass die Leute von diesem Tonfall profitieren. Ich denke, der beste Antikriegsfilm aller Zeiten ist Dr. Seltsame Liebe, Zeitraum. Und so viel besser als sowas Schindlers Liste, wodurch Sie sich nur so scheinheilig fühlen und es ist nur – wer braucht das? Das ist meine Meinung dazu.

Walton Ford. Der Orientalist, 1999. Aquarell, Gouache, Tusche und Bleistift auf Papier 60 x 40 Zoll. Privatsammlung, New York. Mit freundlicher Genehmigung der Galerie Paul Kasmin, New York.

ART21: Was ist am britischen Kolonialismus besonders humorvoll?

FORD: Die Sache mit diesem Affenbild ist, dass Richard Burton als junger Offizier vierzig Affen in seinem Quartier hält, um ihre Sprache zu lernen. Es gibt etwas, das mir auf Anhieb humorvoll auf die durch und durch super-exzentrische britische Art und ihre Art, ein Empire aufzubauen, das von solchen Exzentrikern betrieben wurde, vorkommt.

Es gibt nur eine Art traurigen Humor in dieser Idee. Als ich die Affenfrau gemalt habe, habe ich sie einzeln gemalt und sie benannt Die Verlassenen. Und meine Idee ist, dass Richard Burton im Rahmen seines kolonialen Unternehmens tatsächlich Sprachen lernte. Wenn er an einen neuen Ort ging, ließ er sich von einer Frau ein Haus einrichten und wurde seine Geliebte. Und er sagte, er würde die Sprache auf diese Weise lernen.

Diese Sache mit der Affenfrau schien also pervers zu sein, wenn man das über ihn weiß. Ich stellte mir eine Fantasie vor, dass sie ihm ergeben war, dass sie ihn wirklich liebte. Und als er ging, war ihr das Herz gebrochen, nicht mehr seine Frau zu sein. In der kolonialen Erfahrung, wie sie in Indien geschah, war es fast so, als sei Indien in einer missbräuchlichen Beziehung zu einer Art Mann gefangen. So wurde es immer dargestellt. Was England hielt, war weiblich, und was England war, war männlich. Wenn sie dann aus der Beziehung herauskommen, hat der Ort eine Art beraubter Qualität, sobald Sie ihn verlassen. Es macht sich also über diese Idee lustig, als ob es diesem Affen egal wäre. Also sitzt sie auf einem Baum und hat indische Miniaturen, die erotisch sind, und sie hat einen Fan, einen rosa Fan, und sie sieht ganz untröstlich und beraubt aus, weil sie von ihrem Liebhaber verlassen wurde – so würde England es tun Ich denke gerne, dass der Rest der Welt für sie empfindet, die Sonne, die über dem Imperium untergeht.

ART21: Gibt es ein Wort für diese Art von Humor, das Sie auf Ihre Arbeit anwenden?

FORD: Ich denke, es ist Satire oder Parodie oder so. Und dann ist da noch diese Idee, die ganze Form der Entdeckung hochzuschicken. Mit anderen Worten, die Darstellungsweise, die ich verwende, sieht aus wie die Manuskriptmalerei des 19. Jahrhunderts. Es sieht aus wie die Art von Notizbüchern, die diese Kolonialherren aufbewahrt haben, in denen sie Skizzen der lokalen Fauna und Flora anfertigten und sie nach sich selbst und ihren eigenen Freunden und Kollegen in England oder nach dem, der es zuerst beschrieben hat, benannt haben. Es wäre egal, dass es in der Kultur, die es bereits gab, seit Tausenden von Jahren bekannt ist. Diese Jungs bekamen die Gelegenheit, es “Johnson’s this” oder “So und So’s that” zu nennen und ihm einen lateinischen Namen zu geben und es abzuheften.

Also benutze ich diese Darstellungsweisen auch, um diese Dinge zu malen. Das stellt diese Tradition ein wenig auf den Kopf. Anstatt im Dienste dieser großen Sammlungen oder Imperien zu stehen, erzählt es eine alternative Erzählung. All das klingt so, als hätte ich diesen großartigen intellektuellen Grund, diese Dinger zu machen, aber letztendlich möchte ich einen sexy Affen malen, und ich möchte einen großen, riesigen Elefanten mit einer Erektion malen. Und da ist für mich diese andere Art von albernem Underground-Comic-Aspekt, der dieses Zeug einfach malen will.

Und es kommt auch aus einem persönlichen inneren Grund, der mit so etwas nichts zu tun hat. Ich hinterfrage oft die Schnittstelle zwischen der wahrgenommenen Botschaft (als eine politische Art von “bla, bla, bla”) und meinem Drang, einfach diese Bilder zu machen.Warum habe ich das Bedürfnis, diese Dinge zu machen? Warum willst du sie so verstörend wie möglich machen? Oder so gewalttätig und außer Kontrolle wie möglich? Das kommt einfach von einer Stelle, die einer theoretischen Diskussion nicht standhält. Und alle Künstler sind so. Sie machen sich auf den Weg und finden dann – während sie gehen – heraus, warum und was das alles auf eine seltsame Weise bedeutet und wie alles zusammenhängt.

Ich glaube, ich erkläre es mir mit diesen sklavenbesitzenden Vorfahren. Worum ging es eigentlich, als ich ein Junge war, in den Süden zu gehen? War es das Ende von so etwas? Ich wurde 1960 geboren, also war es als kleiner Junge im Süden ein ganz anderer Ort. Und wir fuhren die ganze Zeit runter, um meine Großmutter in Georgia oder meine Verwandten in Virginia zu besuchen. Also ich denke das hat vielleicht damit zu tun. Und in Virginia gibt es diese Art von Entenjagd und Truthahnjagd. In meiner Familie gab es die großartige Art der südlichen Gentleman- und Natursportler-Tradition, die immer noch beibehalten wurde, obwohl der größte Teil des Familienvermögens natürlich mit dem Wind verflogen war - Gott sei Dank.

Walton Ford. Die Verlassenen, 1999. Aquarell, Gouache, Tusche und Bleistift auf Papier 60 x 40 Zoll. Privatsammlung, New York. Mit freundlicher Genehmigung der Galerie Paul Kasmin, New York.

ART21: In deiner Arbeit steckt immer diese Mischung aus Freude und Abscheu. Kannst du noch etwas darüber reden?

FORD: Das große, große Ding, nach dem ich immer in meiner Arbeit suche, ist eine Art von Anziehungs-Abstoßungs-Ding, bei dem das Zeug zu Beginn schön ist, bis man merkt, dass eine schreckliche Gewalt passiert oder mittendrin ist des Geschehens. Oder dass es eine Art innerer Monolog ist.

Nehmen Sie eine Gestalt wie Audubon, der irgendwie ein Verrückter war. Er war gewalttätig. Wenn er dich nicht mochte, forderte er dich vielleicht zu einem Duell oder so heraus. Ich meine, der Typ war völlig außer Kontrolle und schoss Vögel vom Schiffsdeck und sah zu, wie sie ins Meer fielen. Auf einer Flussbootfahrt den Missouri hinunter erschoss er einen Kojoten und verwundete ihn und er würde in die Hügel davonlaufen und er würde ihn nie wieder sehen. Er war nicht der aufgeklärte Sportler, an den wir zu denken gewohnt sind. Wenn ich etwas in seinem Stil male, versuche ich oft zu denken, dass es fast wie sein Traumzustand oder so ist. Es ist wie die Art, wie er wirklich dachte, irgendwie sich selbst zu verraten und in die Arbeit einzudringen, sie irgendwie zu infizieren, ihr einen Computervirus zu verpassen und sie dazu zu bringen, das zu tun, was sie nicht tun sollte. Oder was es nicht verraten soll.

Wenn man sich das Audubon-Gemälde der Wandertauben anschaut, malt er nur zwei kleine romantisch verstrickte Wandertauben. Und es bedeutet nicht, dass es Milliarden dieser Vögel gab, die durch das größte einzelne Gemetzel aller Zeiten über den Wasserwirbeltieren reduziert wurden. Sie haben keine Ahnung, dass alle an diesem Massenschlachten dieses Vogels beteiligt waren. Es gab eine ganze Wirtschaft, die darauf aufbaute, diese Vögel zu vernichten, und innerhalb von fünfzig Jahren waren sie alle verschwunden. Das war etwas, das diese Jungs irgendwie nicht in die Arbeit zugelassen haben. Und das ist es, was ich in die Arbeit gesteckt habe. Ich möchte diese Geschichte erzählen.

Walton Ford. Fallender Ast, 2002. Aquarell, Gouache, Tusche und Bleistift auf Papier 60 3/4 & mal 119 1/2 Zoll. Privatsammlung, Tennessee. Mit freundlicher Genehmigung der Galerie Paul Kasmin, New York.

ART21: Ist das Untergraben der Norm etwas, das Sie aus Erfahrung übernommen haben oder kam es aus der Betrachtung von Kunst? Waren Sie ein subversives Kind?

FORD: Ich war unmöglich, Mann…, ich kam aus dieser Generation, die zur Punk-Bewegung wurde. Das war es zum Teil. Es gab diese Art von Moment in der du kein Hippie mehr warst. Und Sie würden sicherlich kein Reagan sein – dies ist die Generation, die SUVs hat und die Idee einer Fünf-Dollar-Tasse Kaffee erfunden und all diese Republikaner ins Amt gewählt hat. Und ich soll diesen Haufen Clowns umarmen? Das habe ich als kleines Kind gespürt. Daran war nichts cool.

Ich war viel zu spät für ein Gefühl der Verbundenheit mit den 󈨀ern. Und als ich alt genug war, um diese Typen zu bemerken, die ich in meiner Jugend für cool hielt, waren sie alle ausgebrannt oder tot. Ich hatte also kein Interesse daran, einer dieser Typen zu sein. Und dann konnte ich das Punk-Ding nicht machen, weil das zu sehr nach einem Beitritt schien. Das fühlte sich so militaristisch und im Gleichschritt an. Es gab also diese ironische Distanz, die Sie in Ihren Zwanzigern angenommen haben, die mit einer Art kunstvoller, rotziger Distanz zu tun hat, die Sie wie die Talking Heads damals sehen. Und ich konnte mich irgendwie damit identifizieren, aber Sie wussten einfach nicht, wo Sie stehen sollten. Und ja, es gab eine Idee, respektierte Modi zu nehmen und sie zu vermasseln.

Eines der Dinge, die die Leute meiner Meinung nach verwirrt haben, als sie sie zum ersten Mal in New York sahen, war, wie nahe sie an Briefmarkenkunst sind. Oder das Ding, das Sie über Ihre Wohnzimmercouch stellen würden. Eine sehr akzeptierte und konservative Darstellungsweise. Und das ist beabsichtigt, aber das wurde missverstanden und wird immer noch missverstanden. Ich habe immer noch Schwierigkeiten, diese letzte Barriere zu überwinden, um meine Arbeit zu verstehen. Manche Leute haben einen angeborenen Verdacht auf Handwerk, Malerei oder Pflege oder einen Dreck. Nicht in dieser modernistischen Tradition, neue Wege zu gehen und neue Medien zu nutzen. Die Tatsache, dass ich viel lieber auf eine Weise male, die sich seit Hunderten und Aberhunderten von Jahren bewährt hat. Es gibt so viel schlechte Kunst, die so entstanden ist, und es ist schwer, den Leuten verständlich zu machen, was ich vorhabe.


Haben die Briten die griechischen Kolonisatoren in Indien irgendwie nachgeahmt? - Geschichte

Indien nach der britischen Herrschaft

Wir sind zwar physisch aus der britischen Knechtschaft herausgekommen, aber leider dienen wir geistig immer noch dem Westen. Das liegt im Wesentlichen an den Ideen und Strukturen, die wir auch nach dem Abzug der Briten beibehalten haben.

In den vorangegangenen Artikeln haben wir kurz verschiedene finanzielle und psychologische Gräueltaten untersucht, die die Briten am indischen Volk begangen haben. Wir haben gesehen, wie die Briten durch ihre feindselige Finanzpolitik wie die Besteuerung das indische Volk verarmten. Auf der anderen Seite versuchten sie ihr Bestes, um das Indianertum der Indianer zu entwurzeln, indem sie ihnen ihre Zivilisation, Geschichte und Identität verweigerten.

Der indische Unabhängigkeitskampf war eine Bewegung, um sich von den Unterwerfungen aller Art zu befreien. Es ist ziemlich ironisch, dass die Unabhängigkeit, die wir aufgrund unserer Uneinigkeit vor langer Zeit verloren hatten, durch das Blutvergießen von Tausenden von Märtyrern und die Opfer von Millionen von Menschen zurückerobert werden musste. Aber es ist jetzt eine ebenso tiefgreifende Aufgabe, nach innen zu schauen, ob wir jetzt wirklich frei sind. Wir sind zwar physisch aus der britischen Knechtschaft herausgekommen, aber leider dienen wir geistig immer noch dem Westen. Das liegt im Wesentlichen an den Ideen und Strukturen, die wir auch nach dem Abzug der Briten beibehalten haben. Die Unabhängigkeit, die wir 1947 erreicht haben, wird in diesem Licht manchmal zu Recht als „Machtübertragung“ bezeichnet. Es ist sehr wichtig, die Richtung zu sehen, in die sich unsere Nation nach der Machtübergabe im Jahr 1947 bewegte. Diese Schrift ist ein Versuch in diese Richtung: die im unabhängigen Indien vorherrschenden Ideologien zu untersuchen.

Eines der wichtigsten Ereignisse in der Zeit unserer „Unabhängigkeit“ war die Schaffung der Verfassung Indiens, die einen Fahrplan für den Marsch des Landes in die Zukunft festlegte. Es war eine Übung, um über das Schicksal und die Zukunft Indiens zu entscheiden. Es wird also erwartet, dass wir als Nation jetzt aus dem britischen Einfluss heraus ein Indien aufbauen würden, das sich selbst treu ist, dass die Verfassung Indien und seine Einzigartigkeit für die Welt repräsentieren würde, um der Welt zu sagen, dass wir eine große Zivilisation waren und wir würden wieder auferstehen, um eins zu sein.

Aber leider umfasste die indische Verfassung, wie viele Denker betont haben, nicht das Ethos und den Geist Indiens. Sie erkannte die Einzigartigkeit Indiens nicht an und spiegelte wiederum nichts Indisches in der Gesellschaft wider. Es lag nicht am Bankrott indischer Ideen, sondern einfach an der mangelnden Bereitschaft, sie zu studieren und zu übernehmen.

Die indische Zivilisation, die Tausende von Jahren älter als die westliche Zivilisation ist, sieht die Welt ganz anders als ihr westliches Gegenstück. Diese Weltanschauung basiert auf einem einzigen Dharma-Konzept, das Indien seit Jahrtausenden unterstützt. Dharma ist die Basis, auf der Individuen, Familien, Gesellschaften, Nationen und das gesamte Universum gedeihen und funktionieren. Es ist nicht nur eine Religion, es beinhaltet Religion. Es ist vielschichtig und eine einzige umfassende Definition ist fast unmöglich.

Jedes Objekt und Wesen im Universum hat einen Dharma. Feuer, Wasser, Luft, Tiere, Vögel, Menschen, Felsen usw. haben alle ihren eigenen Dharma. Indien hat als Nation auch einen Dharma. Es ist die Seele der Nation, das Leben, das Indien zu einer lebendigen Realität macht, die es von allen anderen Nationen unterscheidet und diese Seele, dass Dharma Spiritualität ist. Shri Aurobindo wiederholte ähnliche Gefühle und sagte, dass Indien um des Dharma willen auferstehen und frei werden wird.

Tatsächlich ist Indien wahrscheinlich die erste Zivilisation, die zwischen Geist und Materie unterschieden hat. Der indische Geist nimmt diese beiden Realitätsebenen wahr: den Geist, der ewig und unsterblich ist, und die Materie, die vorübergehend und zerstörbar ist. Es ist also vernünftiger, dem Ewigen nachzujagen, als dem Vorübergehenden hinterherzulaufen. Diese Differenzierung der Prioritäten macht Indien auch einzigartig.

Aber Freiheit bedeutet, dass wir unsere eigenen Herren sein werden: dass wir wir selbst werden und andere nicht nachahmen. Wie können wir frei sein, wenn wir unsere Einzigartigkeit nicht erkennen und pflegen? Die Ablenkung des indischen Denkens von der Spiritualität zum Materialismus ist das katastrophalste Ereignis, das der Befreiung Indiens hätte passieren können. Unsere Führer des Unabhängigen Indiens (die meisten von ihnen) sahen Dinge und keine Geister. Wie die europäischen Meister dachten und taten, wurde ein Individuum auf eine bloße Ansammlung von Fleisch und Knochen, Zellen und Gewebe reduziert. Der Geist und das Bewusstsein, das das Individuum zu einem einzigartigen Wesen von allem macht, was es umgibt, wurde völlig ignoriert.

Dies galt in größerem Umfang auch für unsere Nation. Indien wurde der Name nur materieller Dinge. Es wurde ein Stück Land, eine Gruppe seelenloser Menschen, die nun materialistische und leblose Ziele verfolgen sollten. Dazu trug auch die damalige Weltlage bei. Indien verarmte, ein großer Teil der indischen Bevölkerung lebte in Armut und Armut. Sie wurden aller Entwicklungen und Errungenschaften der Welt beraubt, aller materiellen Vorteile, die die Welt aus der industriellen Revolution gezogen hatte.

Kaum waren die Briten gegangen, schaute die ganze Welt Indien neugierig zu, als wären wir ein kleines Kind, das zum ersten Mal auf die Bühne gekommen wäre. Die Erwartungen der Welt und der Eifer unserer Führer, diesen Erwartungen irgendwie gerecht zu werden, um irgendwie Applaus vom Westen zu erhalten, waren die größten Hindernisse für Indien, sich selbst zu verwirklichen. Wir hatten keine Zeit, über ein einzigartiges Dharma-Modell nachzudenken und ahmten einfach den Rest der Welt nach, indem wir verschiedene Dinge von verschiedenen Menschen nahmen. Infolgedessen setzte sich der Zustand der Bewusstlosigkeit des indischen Geistes aufgrund jahrhundertelanger Angriffe: körperlich und geistig, fort.

Wir wollten zu Recht Millionen von Menschen, die unter Armut und Unwissenheit leiden, Wohlfahrt bringen. Aber wir wählten außerirdische Lösungen für native Probleme. Die entmutigende Aufgabe, so viele Menschen aus der Armut zu befreien, hat uns dazu gebracht, unsere Bevölkerung, so vielfältig sie auch war, zu homogenen Geldmaschinen auszubilden. Das materialistische Streben wurde zum einzigen Ziel der Gesellschaft. Es ist immer noch so. Es ist, als würde man alle Vögel bitten, eine einzige Melodie in einer einzigen Tonhöhe zu singen.

An dieser Stelle haben wir vergessen, dass die indische Gesellschaft ihre Individuen nie als homogene Einheiten betrachtet hat, wie leblose Maschinen. Daher gab es für verschiedene Menschen unterschiedliche Ziele, basierend auf ihren eigenen Bedürfnissen, Temperamenten und Kompetenzen. Es ist diese realistische Anerkennung individueller Einzigartigkeit, die die Systeme von Varna und Purushartha hervorgebracht hat.

Im Gegensatz zu den westlichen Vorstellungen von Erfolg und Entwicklung, bei denen von jedem Einzelnen ein vorgegebener Standard erreicht werden musste, um als erfolgreich bezeichnet zu werden, hing in Indien der Erfolg und die Entwicklung jedes Einzelnen nicht von einem Standard ab, der für alle passt. Die Konzepte von Varna und Purusharta machen deutlich, dass jeder Mensch ein einzigartiges Talent und Temperament haben wird. Es war das Erreichen dieses einzigartigen individuellen Potenzials, das als Erfolgsgeschichte gewertet wurde. Kurz gesagt, für einen indischen Geist ist es ein Erfolg, sich selbst zu werden, indem man sein Potenzial voll ausschöpft.

Im „modernen, freien Indien“ war jedoch kein Platz dafür. Diese wurden als primitives Geplänkel missachtet und leider als religiöse denn als soziale Prinzipien angesehen. Es ist ziemlich offensichtlich, dass das Volk und die Nation selbst zu einem Mimikry-Künstler werden, wenn die indigene Weisheit eines Landes und Volkes, so verdienstvoll sie auch sein mag, vernachlässigt wird und die Gesellschaft auf geliehenen Ideologien aufgebaut ist: im Denken und Handeln.

Diese Ideologien haben uns regiert und dafür gesorgt, dass wir vom Westen indirekt, wenn nicht direkt, unterjocht bleiben. Obwohl einige davon bei den Massen nicht beliebt sind, sind sie die einflussreichsten Ideologien, die das Denken so vieler unserer Führer und unserer intellektuellen Klasse beeinflusst haben.

Eine solche Ideologie, die den indischen Geist und die indischen Methoden, insbesondere durch die Bildung, beeinflusst hat, ist der Kommunismus.

Erwartungsgemäß basiert die gesamte Philosophie des Kommunismus auf materialistischen Annahmen und steht damit in krassem Gegensatz zum Kern des indischen Denkens. Karl Marx, der Gott des Kommunismus, war kein Freund Indiens. Für ihn waren die Indianer barbarischer Natur und verdienten es, sich von wem und wann unterjochen zu lassen, nur eine Frage der Formalitäten.

Das Weltbild des Kommunismus ist ganz anders als das indische Weltbild. Als materialistische Philosophie nimmt der Kommunismus wahr, dass sich die ganze Welt durch die endlosen Konflikte zwischen den Kapitalisten (Bourgeois) und Arbeitern (Proletariat) linear von einer Stufe zur anderen entwickelt hat. Für Marx waren die Produktionsmittel das bestimmende Merkmal aller menschlichen Existenz. Dementsprechend ist es das Ziel der Geschichte und der Menschheit, diese Produktionsmittel durch Kampf und Revolution zu erwerben und zu kontrollieren.

Danach argumentiert sie, dass der Bürger (der die Produktionsmittel kontrolliert) der Unterdrücker und das Proletariat der Unterdrückte ist. Daher ist die Gesellschaft zu allen Zeiten gespalten, um in zwei gegensätzlichen Extremen zu stehen, in denen eine Klasse der anderen immer feindlich gegenübersteht. Es ist der Konflikt zwischen diesen beiden, der die Notwendigkeit eines Kampfes der Unterdrückten eröffnet, um sich ihren Unterdrückern zu stellen und damit ein Vorwort zu einer Revolution zu schreiben. Dies setzt sich jedoch in einem endlosen Prozess fort, der neue Konflikte und Revolutionen verursacht.

Die marxistische Ideologie ist, wie viele Denker wie Thomas Sowell betont haben, reduktionistischer Natur. Die Komplexität der Gesellschaft wird auf zwei sich ständig bekämpfende Klassen reduziert, was dann zum einzigen Grund für soziale Bewegung und Entwicklung wird. Hier haben die Gesellschaft als Ganzes und die Individuen als spezifische Einheiten nur zwei Seiten, denen sie unterstehen müssen, und haben nur ein Ziel zu erreichen, je nachdem, auf welcher Seite die Individuen gelandet sind.

Da es im Marxismus keine Anerkennung der angeborenen spirituellen Natur des Einzelnen gibt, werden die Menschen darauf reduziert, sich wie eine der beiden vorgefassten Wesenheiten zu verhalten: der Unterdrücker oder der Unterdrückte. Die Vision des Kommunismus, die der Welt gegeben wird, ist daher die von ewigen Konflikten und Zusammenstößen zwischen zwei extremen Gruppen. Da es sich um einen kontinuierlichen Prozess handelt, besteht keine Chance, ein ideales Gleichgewicht herzustellen, das dann aufrechterhalten werden könnte. Das allgemeine Wohlergehen, wie es in der Vorstellung von Rama Rajya oder dem Vijayanagara-Reich ohne Klassenkonflikte oder Revolutionen vorgesehen ist, hat im Marxismus keinen Platz. Darüber hinaus wurde die Behauptung, dass die gesamte Menschheitsgeschichte von diesen Konflikten geprägt ist, von vielen erheblich in Frage gestellt.

Andere Ansichten des Marxismus, insbesondere zu Religion, Familie und Nationen, sind für einen indischen Geist ebenfalls nicht ermutigend. Der Marxismus fordert die Abschaffung der Religion, wie sie sie als Opium der Massen (wo ein religiöses Oberhaupt oder eine Kirche den Rest unterdrückt), der Familie aufgrund der inneren Unterdrückung der Frau durch den Mann oder der Kinder durch die Eltern, sowie der Nationalitäten als Karl Marx argumentiert, dass Arbeiter keine Grenzen haben und daher keine Nationalitäten.

Es stimmt jedoch, dass einige Aspekte des Kommunismus, nämlich. Sozialismus gab es in der Welt (wie Gemeineigentum, staatliche Kontrolle über die Industrie usw.), auch in Indien, seit der Antike sind es diese Ideen des Marxismus, die die Welt am meisten erschütterten. Viele Kritiker des Marxismus haben die Vision der marxistischen Gesellschaft vehement kritisiert. Es ist auch offensichtlich, dass die Gesellschaft, wie sie sich die Kommunisten vorstellten, eine völlige Antithese einer idealen indischen Gesellschaft wäre, die unweigerlich die Familie als kleinste Einheit der Gesellschaftsreligion zur spirituellen Erhebung und eine Nation haben würde: ein Mutterland, in dem diese Gesellschaft und Religion könnten gedeihen.

Eine weitere wichtige Ideologie, die seit der britischen Kolonialisierung das indische Denken beeinflusst, ist die Verwestlichung. Obwohl die Verwestlichung nicht streng als Ideologie bezeichnet werden kann, hat sie viele ihrer Merkmale. Sie plädiert für einen radikalen Wandel in der indischen Gesellschaft: die Abkehr von „eingefrorenen“ Gedanken und „primitiven“ Mitteln und Mitteln im Alltag und Übernahme der rationalen Vorstellungen des Westens. Dies macht jedoch eine unbegründete Annahme, dass der Westen dem Osten in allen Aspekten des Lebens von Natur aus überlegen ist. Es ist wahr, dass fast alles in der modernen Welt ein helles Gepräge des Westens hat, aber dies allein muss nicht rechtfertigen, den Osten vollständig abzuwerten. Die Fachgebiete und Lebensziele waren und sind in diesen beiden Teilen der Welt seit jeher sehr unterschiedlich.

Es ist hier nützlich zu bemerken, dass sich Verwestlichung von Modernisierung unterscheidet. Die fehlerhafte Vorstellung, dass beide gleich seien, führt oft dazu, im Namen der Modernisierung „westliche“ Überzeugungen zu übernehmen. Modernisierung bedeutet einfach die Übernahme neuerer Ideen und Techniken, die eine Verbesserung der Effizienz jeder gegebenen Aufgabe ermöglichen würden. Aber Verwestlichung ist der blinde Glaube, dass der Westen immer besser ist als der Osten.

Zum Beispiel übernahmen die Araber das indische Zahlensystem und führten es dann in Europa ein. Es wurde mit einigem Widerstand als modernisiertes Zählsystem übernommen, das effizienter war als die römischen Ziffern, aber keine der indischen Traditionen oder Kulturen wurden damit übernommen.

Ebenso könnte Bildung für alle ein Teil der Modernisierung sein, aber Bildung auf Englisch ist eine westliche Idee. Das Ziel der Bildung ist es, die geistigen Fähigkeiten jedes Einzelnen zu fördern, zumindest in grundlegenden Fähigkeiten wie Kommunikation und Mathematik.Aber die Einführung von Englisch als Medium für diese Ausbildung verbessert meine Intelligenz in keiner Weise. Tatsächlich erschwert es mein Lernen viel mehr, da meine Muttersprache nicht Englisch ist.

Daher unterscheidet sich die Verwestlichung von anderen Phänomenen wie Modernisierung, Industrialisierung, Urbanisierung usw., obwohl sie sich oft überschneiden.

Ein drittes Phänomen, das die indische Gesellschaft, insbesondere die Wirtschaft, beeinflusst, ist der Konsum. Auch dies wurzelt in der materialistischen Weltanschauung, die glaubt, dass individuelles Glück und Zufriedenheit direkt proportional zum materiellen Verbrauch sind. Es basiert jedoch auf zwei fehlerhaften Annahmen: Dass die Bedürfnisse der Menschen befriedigt werden können und dass die Menschen nur nach materialistischer Befriedigung verlangen.

Das indische Denken lehnt jedoch die Möglichkeit eines Staates ab, in dem die menschlichen Bedürfnisse vollständig befriedigt werden können. Es argumentiert, dass mehr Konsum unweigerlich zu mehr Verlangen und neueren Wünschen führt, genauso wie das Hinzufügen von Ghee zum Feuer die Intensität des Feuers erhöht und somit einen Teufelskreis erzeugt. Die indische Weltanschauung erkennt ferner an, dass wahres Glück und wahre Zufriedenheit nicht in der Anhäufung materieller Güter liegt, sondern in der Verwirklichung des wahren innersten Selbst.

Säkularismus ist eine andere Ideologie, die wie ihre Gegenstücke – die Verwestlichung – von Indien aus dem Westen übernommen wurde. Obwohl der Säkularismus nicht Teil der ursprünglichen Präambel der indischen Verfassung war und später in den 70er Jahren in vielerlei Hinsicht in diese eingefügt wurde, ist er eine der am meisten missbrauchten Ideologien im indischen Kontext, die tief in die indischen Köpfe eingedrungen ist.

Säkularismus, als er in Europa ins Auge gefasst wurde, schlug während der Aufklärung nur die Trennung des Staates von der Kirche vor. Es war notwendig, weil die Kirche in Europa bis ins Mittelalter ein Vetorecht gegen staatliche Entscheidungen hatte. Die Einführung der Religion in die Regierungsführung hatte einen schrecklichen Einfluss auf die Freiheit, über die Positionen der Kirche zu verschiedenen Themen nachzudenken, zu debattieren und ihnen nicht zuzustimmen. Die Macht des Staates wurde von der Kirche missbraucht, um verschiedene und nicht bestätigende Teile der Gesellschaft brutal niederzuschlagen. Diese wurde von den Briten nach Indien gebracht und sofort von den indischen Intellektuellen übernommen.

Aber der Säkularismus von heute in Indien ist zu einer völlig anderen Einheit geworden. Erstens war der Säkularismus den indischen Bodenrealitäten völlig fremd und machte im indischen Kontext keinen Sinn, da die Gesellschaft vom Dharma aufrechterhalten wurde und hier keine Religionen oder Philosophien verfolgt wurden (die Verfolgung von Hindus durch islamische Invasoren hier nicht mitgezählt) ). Die Tatsache, dass fünf von sieben großen Religionen (wenn auch der Atheismus als Religion betrachtet wird) der Welt in Indien geboren wurden, zeugt davon. Auch die Konzeption von Sechs Astika Darshanas, zwei Nastika Darshanas und vielen Unterschulen innerhalb dieser Darshanas erzählt uns von dem weiten Raum und der intellektuellen Freiheit, die die alten und mittelalterlichen Indianer genossen. Heute hat sich der Säkularismus zu einem noch gefährlicheren Phänomen entwickelt. Es hat sich zu einer Unterdrückung der hinduistischen Mehrheit und einer Beschwichtigung der religiösen Minderheitengemeinschaften entwickelt. Der Säkularismus wird als „Hindu-Schlagstock“ verwendet, um die Minderheiten angeblich vor der Unterdrückung durch die hinduistische Mehrheit zu retten – eine Unterdrückung, die tatsächlich hauptsächlich in der Phantasie stattfindet!

Hinzu kommt die Tatsache, dass die Errungenschaften der alten indischen Wissenschaftler in Mathematik, Astronomie, Medizin usw. als „Hindu“ bezeichnet und ohne Anerkennung beiseite gewischt werden. Dies ist auch eine Manifestation des Säkularismus. Dieser Mangel an Wissen über „unsere“ Errungenschaften hat zu einem enormen Minderwertigkeitskomplex unserer Jugend geführt, der weiter zur Selbstentfremdung geführt hat. Dieser Mangel an Stolz auf das, wofür diese Nation steht, ist der größte Nachteil, dem das gegenwärtige Indien gegenübersteht.

Viele dieser Einflüsse wurden während der britischen Herrschaft systematisch in den indischen Geist eingeführt. Sie wurden auch nach der Unabhängigkeit fortgeführt und sind im heutigen Indien immer noch stark vertreten. Diese bis heute vorherrschende koloniale Kontrolle über den nationalen Diskurs, insbesondere den akademischen Diskurs, wurde durch einen vom Westen geschaffenen Studienzweig ermöglicht, Indien zu studieren und irgendwie zu verstehen: Indologie. Viele Autoren und Enthusiasten, die noch nie in Indien gewesen waren, Indien nie hautnah erlebt hatten und Indien nur durch Texte in ihren Bibliotheken kennengelernt hatten, begannen indische Texte wie die Veden, die Puranas und andere zu lesen und zu übersetzen und interpretierten sie auf ihre Weise. Einige waren beeindruckt und andere waren nicht in der Lage, die Antike und den Reichtum der indischen Kultur zu verdauen. Es war ihnen unmöglich zuzugeben, dass in diesem Teil der Welt in so alten Zeiten eine Zivilisation gediehen war. Viele fingen an, absurde Theorien zu verbreiten. Die Veden wurden als inkohärent gebrandmarkt und von einigen Priestern geschrieben, um während primitiver Zeremonien zu singen. Die berüchtigte arische Invasionstheorie wurde erfunden, um die Eingeborenen der Veden und ihrer Sprache Sanskrit zu leugnen. Plötzlich hieß es, die echten Veden seien von imaginären Ariern Europas komponiert worden. Die Inder wurden in Arier und Dravidianer geteilt, was bis heute die Politik einiger politischer Parteien dominiert.

Die Veden, so wurde uns gesagt, waren nicht älter als 3.500 Jahre. Die meisten unserer Texte wie Smritis und Puranas Mahabharata und Ramayana wurden sogar noch jüngeren Datums gegeben. Einige von ihnen erhielten Daten aus dem Mittelalter. Unsere Götter wurden nun zu Mythen und unsere Rituale zu Aberglauben. Unsere Philosophie wurde nun phantasievoll und unpraktisch, unsere Lebensweise, chaotisch. Unsere mathematischen Genies wurden jetzt von den Griechen und die Künste von den Moguln übernommen. Unsere Gesellschaft wurde primitiv und unsere sozialen Strukturen ein Opfer der marxistischen Auffassung von Klassenkonflikten. Kurz gesagt, alles Schlechte war indisch und alles Gute war der Beitrag der Außenseiter: der Arier, der Griechen oder der Moguln.

Insgesamt gab es einen systematischen und durchaus erfolgreichen Versuch, den gesamten indischen Diskurs neu zu definieren. Es sollte eingeräumt werden, dass die Intellektuellenklasse unserer Gesellschaft kläglich versagt hat, diesen Wandel zu verstehen und ihm entgegenzuwirken. Indien verlor nach und nach seine Gewissenslosigkeit und Zuversicht und war nun nur noch ein anderes Land. Leider sind wir immer noch verloren und müssen noch unsere Stärke und Position zurückgewinnen.

Annie Besant, eine Irin, die nach Indien kam und die indische Lebensweise annahm, hatte einmal gesagt, dass Indien vom Westen nichts zu lernen hat, aber der Westen kann vieles von Indien lernen. Wir sollten einen grundlegenden Unterschied zwischen der indischen Denkweise und der westlichen verstehen. Jede Ideologie, die bis heute aus dem Westen gekommen ist, hat den Menschen nur als homogene Wesenheiten geglaubt, deren Ziel es ist, der Materie nachzugehen. Aber für Indien ist Materie nur ein Werkzeug in den Händen des Geistes und materielles Streben nach Bewusstsein kann nur ein höheres Lebensziel ermöglichen, d.h. spirituelle Verwirklichung. Es ist diese Einzigartigkeit Indiens, die wir in unseren Ideen und Handlungen erkennen und aufgreifen müssen, damit Indien wieder großartig wird, damit Indien wieder frei ist.

Literaturverzeichnis:

1. Shri Aurobindo Ghosh, The renaissance in India and other essays on Indian culture, Volume 20, The complete works of sri Aurobindo, Sri Aurobindo Ashram Trust 1997, Herausgegeben von Sri Aurobindo Ashram Publication Department, Gedruckt bei Sri Aurobindo Ashram Press, Pondicherry, Indien. (pdf-Datei unter http://www.sriaurobindoashram.org/ashram/sriauro/writings.php )

2. Shri Aurobindo Ghosh, Early Cultural Writings, Volume 1, The complete works of Sri Aurobindo, Sri Aurobindo Ashram Trust 2003, Herausgegeben vom Sri Aurobindo Ashram Publication Department, Gedruckt bei Sri Aurobindo Ashram Press, Pondicherry, Indien (pdf-Datei unter http: //www.sriaurobindoashram.org/ashram/sriauro/writings.php )

3. Annie Besant, The case for India, die Rede des Präsidenten, die Annie Besant auf dem zweiunddreißigsten indischen Nationalkongress in Kalkutta am 26. Dezember 1917 gehalten hat. (pdf-Datei unter https://ia600303.us.archive.org/3/items /caseforindiapres00besauoft/caseforindiapres00besauoft.pdf )

4. Karl Marx und Friedrich Engels, The Communist Manifesto, Ausgabe 2008, herausgegeben von Oxford University Press Inc., New York.

5. Ram Swarup, Secularism: A Bogus Issue in the Indian situation, 25.08.1979, Hinduism and Monotheistic Religions, Voice of India, New Delhi, 2009


Geschichte von Mazedonien

Alexander der Große (Foto @ Michael Papandronis)

ALEXANDER ENTLANG DER SEIDENSTRASSE: Alexander hat sich bewusst bemüht, die Welt zu hellinisieren

Alexander gilt als einer der mächtigsten und erfolgreichsten Kommandanten aller Zeiten. Alexander eroberte das Persische Reich, Syrien, Ägypten, den Irak, Zentralasien und Indien. Er integrierte Ausländer in seine Armee und verfolgte die Fusionspolitik. Mit Alexanders Eroberungen wurden die Grenzen Europas auf die gesamte bekannte Welt ausgedehnt. Infolgedessen waren die Griechen einer anderen Art von Kultur und Zivilisation ausgesetzt und dies geschah zu einer Zeit, als die griechische Zivilisation und Literatur auf dem Höhepunkt standen. Die Menschen in Asien übernahmen schnell die Kultur der Eroberer. Diese Situation bereitete den Weg, um die griechische Kultur in die eroberten Gebiete zu integrieren. Die Künstler, Maler, Musiker und Schriftsteller strömten in diese neugriechischen Städte in Persien, Ägypten, China und Zentralasien. Alle diese Städte folgten riesigen Tempeln und öffentlichen Treffpunkten im klassischen griechischen Stil.

Veränderungen in den Kulturen sind bekanntlich die direkte Folge weitreichender Eroberungen. Als Alexanders Armeen die bekannte Welt durch seine militärischen Fähigkeiten unterwarfen, das Ergebnis war die Hellinisierung der Kulturen in den kommenden Jahrhunderten. Die Auswirkungen dieser Eroberung waren gleichermaßen von Europa bis zum Nahen Osten und Zentralasien zu spüren. Um 323 v. Chr. erstreckte sich das Alexanderreich von Griechenland über Ägypten, den Iran und Indien. In jedem eroberten Gebiet errichtete Alexander eine strategische Militäranlage zusammen mit einer Stadt im griechischen Stil, ein solcher Einfluss kann sogar noch heute in der zentralasiatischen Kunst und Architektur beobachtet werden. Trotz der enormen Entfernung zwischen Asien und Europa standen die beiden Kontinente über die Seidenstraße in Kontakt, die berühmte und bekannte Route für Reisende, Kaufleute und Pilger war, die Handel und Kultur von Rom nach Zentralasien verbreiteten.

Alexander unternahm bewusste Anstrengungen, die Welt zu hellinisieren, was an seiner Heirat mit der persischen Prinzessin, der Tochter von Darius III., zu sehen ist. Er bat auch 80 seiner Offiziere, einheimische Frauen zu heiraten. Im Jahr 324 v. Chr. bot er bei einem Fest 10000 seiner Männer ausländische Frauen an. Darüber hinaus baute er auf der Route seiner Eroberung etwa dreißig griechische Städte, eine Erweiterung des hellenistischen Reiches, die noch lange nach seinem Tod andauerte. Diese Städte blieben in späteren Jahren, obwohl sie von der griechischen Herrschaft getrennt waren, Enklaven der griechischen Kultur. Die Elite dieser Städte sprach nicht nur griechische Sprache, sondern übernahm auch griechische Bräuche und Traditionen, einschließlich der Teilnahme an der griechischen Leichtathletik.

Alexanders Eroberungen boten dem Hellenismus die Chance, in diesen Gebieten mit viel größerer Kraft zu gedeihen . Alexander verwendete verschiedene Techniken, um diese Eroberungen zu festigen. Zum Beispiel gründete Alexander die kolonialen Einrichtungen, obwohl einige nur militärische Einrichtungen waren, die hauptsächlich von der Armee besetzt waren, um die Stadt zu kontrollieren, aber der wichtige Aspekt dieser Städte und Städte war es, den Status griechischer Städte zu erlangen und den griechischen Regierungsstil zu imitieren. In diesen Städten herrschten Griechen-Mazedonier, die wie Griechen lebten und einen Teil der lokalen Bevölkerung bildeten. Nach der Eroberung war es für diese eroberten Gebiete natürlich, der griechischen Kultur und Sprache zu folgen. Einer von Alexanders General Peukestas lernte die persische Sprache und wurde mit der persischen Kultur und Sprache vertraut.

Es war das Zentralasien, in dem die griechische Gründung wirklich gedeiht. Nach der Zerstörung von Bactres 150 und 120 v. Chr. war das neue Bactres eine echte griechische Stadt unter dem Namen Eukratidea. Die Gebäude bestanden nach lokaler Tradition aus ungebrannten Ziegeln, aber die Stadt hatte wie alle griechischen Städte ein Theater, eine Turnhalle und viele Brunnen. Der Palast wurde auf der Ebene mit dem Innenhof im griechischen Stil erbaut. Sogar die korinthische Dekoration und das Kieselmosaik bedeckten den Boden, ergänzt mit vielen Statuen aus Stein und Ton. Die Stadtbewohner sprachen sogar Griechisch, da bei Ausgrabungen viele Delphische Maximen gefunden wurden. Die griechischen Einflüsse finden sich auch im Kushan-Reich in Zentralasien, das um die Mitte des ersten Jahrhunderts u. Z. gegründet wurde. Damals akzeptierten die Nomadenstämme den griechischen Einfluss, was sich in den Münzen und der Verwendung der griechischen Schrift zeigt. Der griechische Einfluss blühte auch in Kunstwerken weiter, sogar in der späteren buddhistischen Kunst und der Gandhara-Kunst (Taxila, Pakistan), die sichtbare Einflüsse griechisch-römischer Einflüsse trägt.

Die Region Sogdiane, das heutige Usbekistan und Tadschikistan an der Seidenstraße gelegen, wurde stark von der griechischen Kultur beeinflusst. Die griechischen Kolonisten legten auch den Grundstein für Samarkand. Auch wenn Mitte des zweiten Jahrhunderts die Region löste sich vom griechischen Reich ab, aber der Hellenismus florierte weiter, die in späteren Jahrhunderten zu einem wichtigen Bestandteil der chinesischen, indischen und buddhistischen Kultur wurde. In den ersten drei Jahrhunderten Nach der Eroberung durch Alexander wurde die parthische Sprache stark von der griechischen Sprache beeinflusst. Und das Vorhandensein griechischer Normen und Sprache wurde verwendet, um mit den griechischen Gemeinden innerhalb des Königreichs zu kommunizieren. Die griechischen Künstler wurden auch damit beauftragt, in griechischer Sprache zu schreiben, wovon die Inschriften auf den Münzen zeugen. Viele Kunstgegenstände wie Marmor, Tonskulpturen folgen griechischen Ideen. Diese ersten parthischen Herrscher hatten Künstler, die mit griechischer Kunst und griechischem Stil vertraut waren, insbesondere Elfenbeinguss, zu dem auch dionysische Szenen, weibliche Dichter und Darstellungen großer griechischer Götter gehören, die alle die hochgriechischen Ideen und Einflüsse in ihrer Kultur widerspiegeln.

Es gibt eine Kontroverse bezüglich der Ansicht, dass eine neue Zivilisation aus der griechischen und orientalischen kulturellen Interaktion hervorgegangen ist. Auch wenn die obige Diskussion deutlich macht, dass östliche Kulturen viele Jahrhunderte stark von der Invasion Alexanders beeinflusst waren und weiterhin griechische Normen und kulturelle Praktiken praktizierten, wurden diese Praktiken jedoch mit den lokalen Traditionen und Kultur verschmolzen. Einige Kritiker erwähnen, dass beide Kulturen unabhängig voneinander existierten, was weit von der Wahrheit entfernt ist, da keine Kultur isoliert leben kann. Selbst wenn es keine Invasion gibt, werden kulturelle Praktiken ausgeliehen und importiert. Im Fall Alexanders war es die schnelle Anpassung der griechischen Kultur, um Teil der griechischen Elite zu werden, was in allen eroberten Nationen gängige Praxis ist. Die Herrschaft der Briten in Indien und der Franzosen in Afrika sind anschauliche Beispiele in der Gegenwart. Die Kolonialherrschaft liegt über Jahrzehnte zurück, Sprache und Normen und sogar das Regierungssystem sind immer noch kolonial, was deutlich zeigt, dass Eroberer die Wege einer Nation beeinflussen.

Die Grundlagen des Ost-West-Kontakts wurden entlang der Seidenstraße gelegt, die in vorchristlicher Zeit gelegt wurden und viele asiatische Staaten hervorbrachten. Das Streben nach Profit auf der Seidenstraße tauschte nicht nur Geld und Reichtum, sondern führte auch zum Austausch von Ideen und Kultur. Alexander war die Verkörperung der kulturellen Vermischung und während seiner Zeit und nach seinem Tod flossen griechische Ideen in Poesie, Technologie und in die lokale Kultur und Traditionen ein. Obwohl die Seidenstraße vor Alexander präsent war, ebneten seine Eroberungen den Weg für den Austausch von Ideen. Nach Alexanders Tod zerfiel sein Reich, aber diese Zersplitterung verhinderte nicht den Waren- und Ideenverkehr über die Seidenstraße entlang des Handels. Die Ruinen von Klöstern und Tempeln geben den Hinweis auf die Verbreitung der griechischen Kultur in Zentralasien. Aus dieser intensiven Ideentätigkeit in späteren Jahrhunderten entstanden viele Bewegungen und Religionen, wie Buddhisten, Zoroastrier, Manichäer und andere östliche Religionen. Die griechische Kultur wurde jedoch nicht nur importiert und in die Wirtskultur eingepflanzt, sondern sie entwickelte sich und reicherte sich im Kontakt mit der lokalen Kultur an, was in den späteren Jahrhunderten zu einer viel dynamischeren Kultur führte.

Tanvir Orakzai ist Chefredakteur von „The Pakthun Post”. Tanvir hält einen Master in Literatur, IT und promoviert in E-Commerce in Singapur. Seit 1996 arbeitet er als freiberuflicher Autor. Tanvir schreibt in verschiedenen Zeitschriften und Zeitungen zu verschiedenen Themen, wie aktuellen Themen, Außenpolitik und Wirtschaftsrezensionen. Tanvir ist ein scharfer Beobachter des Lebens und möchte seinen Lesern das Leben aus einer anderen Perspektive zeigen.


Abschluss

Die Erschießung des Elefanten ist ein klares Bild der imperialistischen Mächte, die zum Nachteil der Untertanen gewirkt haben. In seinen metaphorischen Darstellungen gelingt es Orwell, die immensen Negativbilder der Hemmkräfte der Kolonialherren anschaulich aufzuzeigen.

Indem er sich selbst als Schauspieler in dem Stück erwähnte, erkannte der Erzähler, dass er sein Publikum beeindrucken musste, das Menschen aus Burma waren, und sagt, dass die Leute hinter ihm sich fühlten, als wären die Vorhänge des Theaters endlich, wenn sie auf den Kopf des Elefanten zielten geöffnet, damit das Publikum das Stück sehen kann. Diese Beschreibungen zeigen seinen schwächeren Charakter der Unterwerfung unter die Menge, die durch die Kontrolle seiner Handlungen die Tagesordnung bestimmt.

Er musste jedoch eine Maske tragen und sich wie ein mächtiger Weißer verhalten. Die Beispiele zeigen das zweischneidige Schwert des Imperialismus und seine falsche Darstellung des Volkes. Die persönliche Erfahrung zeigt ein moralisches Dilemma, das die von der Kolonialpolitik und dem Imperialismus beeinflussten Übel widerspiegelt.

Orwell repräsentiert einen antiimperialistischen Schriftsteller, der dies durch die Geschichte vom Erschießen des Elefanten fördert. Dies liegt daran, dass in diesem Fall sowohl die Kolonisatoren als auch die Kolonisierten am Ende zerstört werden. Er verabscheut die Fesselungseffekte des kolonialen Großbritanniens und die Geschichte zeigt, dass der Eroberer die Situation nicht kontrolliert, sondern die Erwartungen des Volkes ihn leiten.


Indische Wirtschaftsgedanken gehen denen von Platon und Aristoteles voraus: IIM prof’s Forschung

Das kürzlich veröffentlichte Papier bezieht sich auf verschiedene altindische Texte und die darin zum Ausdruck gebrachten wirtschaftlichen Gedanken, um die Gründe zu untersuchen, warum sie unbemerkt geblieben sind.

PTI | Ahmedabad | 29. April 2018 15:12 Uhr

Die Geschichte des wirtschaftlichen Denkens beginnt mit der Hommage an die griechischen Philosophen Platon und Aristoteles aus dem 4.

Das von Professor Satish Deodhar (Economics Area) vom Indian Institute of Management (IIM)-Ahmedabad veröffentlichte Forschungspapier sagt auch, dass die griechischen Schriften des 4. Es gab einen allgemeinen Mangel an Bewusstsein für das ökonomische Denken, das von alten indischen Texten ausging.

Das kürzlich veröffentlichte Papier bezieht sich auf verschiedene altindische Texte und die darin zum Ausdruck gebrachten wirtschaftlichen Gedanken, um die Gründe zu untersuchen, warum sie unbemerkt geblieben sind.

Der Senior-Professor macht ausländische Invasionen und die britische Herrschaft dafür verantwortlich, dass der Geschichte des indischen Wirtschaftsgedankens „wenige Aufmerksamkeit“ geschenkt wird.

Die präklassischen wirtschaftlichen Gedanken, die in den Veden ein Jahrtausend vor den griechischen Schriften auftauchten, gipfelten in ihrer umfassenden Berichterstattung in der Abhandlung Arthashastra von Kautilya im 4.

Obwohl die äußerlichen Gedanken der indischen Philosophie übersetzt wurden und nach der Ankunft der Briten der ganzen Welt zugänglich waren, bleiben die wirtschaftlichen Gedanken irgendwie verborgen, heißt es.

“Die Geschichte des ökonomischen Denkens beginnt mit Grußworten an griechische Schriften von Aristoteles und Platon. Die griechischen Schriften des vierten Jahrhunderts v. Chr. gelten als die Quelle des modernen wirtschaftlichen Denkens, das in Europa ab dem 18.

Das alte indische Wirtschaftsdenken habe seinen Ursprung im vedischen Zeitalter, fügt er hinzu.

“Die Geschichte des indischen Wirtschaftsdenkens geht auf die Veden zurück, die vor mindestens drei Jahrtausenden verfasst wurden. Die Äußerungen früher wirtschaftlicher Gedanken basierten auf der soziokulturellen und materiellen Umgebung, die damals existierte,&8221 zitiert die Zeitung Texte aus dem Rig Veda und verschiedenen anderen indischen Schriften.

Professor Deodhar sagt, dass diese Gedanken, obwohl sie in verschiedenen Texten unzusammenhängend und verstreut waren, tiefgründig waren und über Jahrhunderte gesammelt und improvisiert wurden.

“Die Abhandlung über die politische Ökonomie, Arthashastra, geschrieben von Kautaliya im 4. Jahrhundert v.

Der Aufsatz enthält genaue Angaben zu den im Arthashastra niedergelegten wirtschaftswissenschaftlichen Prinzipien.

Die Kontinuität der Gedanken ging jedoch wahrscheinlich nach dem Goldenen Zeitalter der Gupta-Dynastie im 6.

Die Entdeckung vieler der antiken Texte, ihre Übersetzungen ins Englische und ihre Verbreitung sowohl in- als auch ausländischen Forschern begann erst im frühen 20.

“Tatsächlich wurde die Arthashastra erst Anfang des 20. Jahrhunderts entdeckt, im Besitz eines Experten aus Tanjavur, Tamil Nadu, einer Region, die von den muslimischen Eroberungen weitgehend verschont blieb. Es wurde 1915 von Dr.

„Allerdings führten die kolonialen Vorurteile über die Rückständigkeit der indischen Gesellschaft dazu, dass sich die akademische Forschung hauptsächlich auf die jenseitige Natur der indischen Tradition konzentrierte“, heißt es in dem Papier.

“Der Kater setzte sich nach der Unabhängigkeit fort, wo Ökonomen wie R. J. Krishna abwertend auf Indiens langsame BIP-Wachstumsrate als ‘Hindu-Wachstumsrate’ Bezug nahmen.

“Tatsächlich entsprach die langsame Wachstumsrate der sozialistischen Wachstumsrate, nachdem sie das Command-and-Control-Modell der Sowjetunion kopiert hatte.

“ Eine Folge dieser Entwicklungen war, dass der Geschichte des wirtschaftlichen Denkens, das auf dem indischen Subkontinent entstand, nur wenig Beachtung geschenkt wurde, heißt es in der Zeitung.

Wenn der Sanskrit-Grammatiker Panini eine Nomenklatur für den Zinseszins um 700 v.

“Im Gegensatz dazu hatte die westliche Welt die Zinsen bis zu einem Jahrtausend nach Kautilyas Abhandlung als Wucher verachtet,”, heißt es.

Der Aufsatz zitiert zahlreiche Verse zur Ökonomie aus alten indischen Texten. Es zitiert auch verschiedene Verse darüber, wie Armut als ein schlechter Zustand angesehen wurde.

Das Forschungspapier sagt weiter, dass das ursprüngliche ‘varna’ System, das zum heutigen Kastensystem degenerierte, für die Arbeitsteilung erfunden wurde.

Die Aufteilung der Menschen in vier Varnas – Brahmane, Kshatriya, Vaishaya und Shudra, dh Wissenssucher, Krieger, Händler und Handwerker/Kultivierende – basierte eindeutig auf Guna-Karma (begabungsorientierte Berufung) und nicht auf Geburt, heißt es in der Forschungsarbeit Zitieren verschiedener Verse aus alten Texten.

“Im Gegensatz zu Varnas wurde das in Indien vorherrschende endogame Jati-System nicht durch die indischen heiligen Texte verordnet,” heißt es.

Die Absicht des Papiers ist es, das wirtschaftliche Denken, das in der alten indischen Literatur entstanden ist, zu präsentieren und anzuerkennen, sagte Professor Deodhar.

“Während die jenseitigen Merkmale der indischen Tradition einzigartig sein mögen, habe ich die Literatur präsentiert, die Wert legt auf die materiellen Bedingungen und die wirtschaftlichen Anreize,” er sagte weiter.

“Wäre diese Literatur dem abendländischen Denken während des Mittelalters und der merkantilistischen Zeit zugänglich gewesen, hätte sich die klassische Ökonomie vielleicht viel früher entwickelt, heißt es abschließend in der Studie.


Eine kurze Geschichte der indischen Trinkkultur

Alkohol kam viel früher nach Indien, als irgendjemand vermuten würde. Es ebbte und floss mit den herrschenden Mächten, stieg manchmal zu Popularität und schlich manchmal in den Schatten.

Um diese erste Aussage zu korrigieren, "kam" es tatsächlich nach Indien, Alkohol war genauso wichtig wie jedes andere Grundnahrungsmittel. Wir gehörten zu den ersten Zivilisationen, die die Wissenschaft der Destillation entdeckten und sinnvoll nutzten. Einige Historiker bestreiten jedoch die Behauptung, dass die Ostländer zu den Pionieren der Destillation gehörten und behaupten, dass sie im 12. Jahrhundert von Europäern erfunden wurde.

Obwohl Fermente in unserer alten Vergangenheit nicht so weit verbreitet oder beliebt sind, argumentieren viele Historiker, dass die in den Veden erwähnten Getränke nie als Destillate bezeichnet wurden. Das kann viele Gründe haben: Wir hatten die richtigen Zutaten für Fermente, nämlich Trauben oder Gerste (obwohl ich bei meinen Recherchen eine Erwähnung von Masara gefunden habe, einem vorarischen Reis-, Gras- und Gerstengetränk, das von konsumiert wurde die Bergvölker der nördlichen Provinzen unseres Landes).

Fermente verderben schnell, während Spirituosen viel länger haltbar sind, was als Anreiz dienen könnte, die lebensspendenden Tugenden der vorliegenden Zutat schnell zu destillieren und zu konzentrieren. Eine andere mögliche Erklärung ist, dass uns die Besessenheit von der Alchemie von Anfang an mehr zur Destillation als Wissenschaft hingezogen hat, was auch erklären könnte, warum wir vor allen anderen so viele Getränke und Parfums hatten. Immer noch kein Gold aus Blei.

Wir können auch die Vorstellung außer Acht lassen, dass wir unterwegs möglicherweise einige Zubereitungen und Rezepte verloren haben, und sogar unser Wissen über die Destillate basiert größtenteils auf unseren Funden von Behältern und Utensilien, die möglicherweise dabei verwendet wurden. Was unsere Vorfahren getrunken haben und wie es geschmeckt hat, kann man nur raten.

Hier beginnt also unsere Reise, gießen Sie sich etwas entsprechend Steifes ein und richten Sie sich ein.

Prävedische Potenzen

Die Arier kamen um 1600 v. Chr. nach Indien und verdrängten die Harappaner, die hier 3000 v. Chr. eine der frühesten Zivilisationen gegründet hatten. Ausgrabungen aus diesen beiden Epochen haben Tontöpfe hervorgebracht. Wissenschaftler und Archäologen konnten aus diesen Erkenntnissen etwas rudimentäre, aber vollständige Destillationsanlagen neu arrangieren.

Auch verschiedene Metalle können verwendet worden sein. Die Menschheit war damit beschäftigt gewesen, ihre Fähigkeiten zu verfeinern, sie zu extrahieren und zu nützlichen Formen zu formen, und alles von Werkzeugen über Waffen bis hin zu Gefäßen herzustellen. Die Metallurgie trug viel zum Streben des Menschen nach dem Destillationsprozess bei, ebenso wie Tontöpfe und Utensilien.

Die frühen Destillate wurden hauptsächlich aus Bassia latifolia alias Madhuca indica oder der Mahua-Blume hergestellt, wie sie heute im Volksmund an den Orten genannt wird, an denen sie angebaut wird und sich von Maharashtra bis Madhya Pradesh und einschließlich Chhattisgarh erstreckt. Es wächst wild im ganzen Land, außer im äußersten Norden. Mahua-Blüten, die in Wasser eingeweicht und dann fermentiert wurden, ergaben ein Getränk mit hohem Glukosid- (und Glykosid-)Gehalt, das als Abführmittel dient. Glukoside sind Glukosevorläufer, dh sie geben beim Abbau Glukose (eine Form von Zucker) ab.

Ohne diese Umwandlung wirken sie wie Raufutter, das das System reinigen kann. Glykosid, genauer Sennesglykosid, ist ein Abführmittel, das den Dickdarm recht schnell entleeren kann. Beide werden oft in den gleichen Pflanzenquellen gefunden, hauptsächlich Blumen.

Mahua ist also in der Tat ein sehr starkes Abführmittel, das unsere Vorfahren möglicherweise davon abgehalten hat, sich zu viel davon zu gönnen. Es kann kaum eine Party sein, wenn innerhalb von zwanzig Minuten jeder Gast mit aufgeregtem Darm vor den Büschen ansteht.

Daher wurde das Destillat bevorzugt. Die Spirituose hat, wenn sie aus der Destille kommt, einen stinkenden (mausartigen) Geruch. Wirklich kein sehr angenehmer Geschmack. Das Altern trägt dazu bei, diese Rangordnung zu mildern, so dass Utensilien erforderlich gewesen sein müssen, um das Getränk zu halten, während es homogenisiert und schmackhafter wurde.

Aber, wie oben erwähnt, basiert das Wenige, das wir über die Zeiten wissen, nur auf klugen Annahmen und logischen Schlussfolgerungen aus dem, was übrig bleibt und dem, was wir gesammelt haben. Es ist das Zusammensetzen eines Puzzles mit fehlenden Puzzleteilen. Jedes Bild, das wir sehen, ist noch weitgehend unvollständig.

Die erste Erwähnung von Alkohol taucht nur in den Veden auf, wenn der Rig Veda (1700 v. Chr.) von Rauschmitteln wie Soma und Prahamana spricht. Der Saft der Soma-Pflanze gilt als Rauschmittel, das ein euphorisches High auslöst. Es klingt dem Inka-Ayahuasca sehr ähnlich, einem pflanzlichen Getränk, das halluzinogene Eigenschaften hat (dank Dimethyltryptamin oder DMT).

DMT ist eine psychedelische Verbindung, die traditionell von den Ayahuasca-Eingeborenen wegen ihrer heilenden Eigenschaften, aber auch wegen ihrer prophetischen Bedeutung konsumiert wurde. Dieses stärkste Halluzinogen kommt auch in der Natur sehr häufig vor. Es kommt nicht nur in Pflanzen vor, sondern es gibt auch Spuren davon im menschlichen Körper (wenn auch in sehr geringen Dosen). Dieses jahrhundertealte Ayahuasca-Getränk hat es bis heute geschafft, während die Soma-Pflanze nicht mehr zu finden ist.

Von dem, was wir den Textbeschreibungen entnehmen können, hatte Soma lange Stiele, eine gelbbraune Farbe und fünfzehn Blätter (obwohl die Veden diese Pflanze als blattlos bezeichnen). Einige weisen darauf hin, dass es sich möglicherweise um eine Schlingpflanze (Somalatha ist ein Kandidat dafür, die immer noch im Himalaya zu finden ist) mit einer Zwiebel handelte, aber sie könnte die Quelle des Saftes gewesen sein, da sie für Menschen und seltsamerweise für weiße Ameisen giftig ist. Wie man das herausgefunden hat, wird vielleicht das größere Geheimnis bleiben.

Der abgesonderte Saft war fast milchig und wurde durch Pressen (und sogar Zerstoßen) der Stängel und Stängel gewonnen. Es war üblich, dies mit Milch und Honig zu mischen. Obwohl es in den Himalaya-Gebieten häufig und weit verbreitet war, weiß niemand, woher es stammt oder wo es heimisch war. Aber es war bekannt, dass es im Handelskreis groß war, so dass es genauso gut im Rucksack von jemandem hätte ankommen und dann mit viel kommerziellem Erfolg hier seine Wurzeln finden können, was dann seine Popularität als Ware auf der Handelsroute weiter gesteigert hätte. Was bleibt, sind ganze Reihen von Liedern (genauer gesagt Gebete), die sich bei den Göttern für den Verlust dieser Pflanze und ihres wunderbaren Elixiers entschuldigen. Als Ersatz wurde Rhabarber genannt, aber auch das war eine einheimische Pflanze.

Es gibt andere Anwärter für die ursprüngliche Soma-Pflanze: von der amerikanischen Wolfsmilch (einige Arten sind für den Menschen giftig, wissen jedoch nicht um ihre Wirkung auf weiße Ameisen) bis hin zu Ephedra, das medizinische (anti-allergische) Eigenschaften hat und auch a Herzstimulans (ganz zu schweigen von illegalen Sportleistungsverstärkern). Einige haben sogar Cannabis sativa (auch bekannt als gutes altes Gras) für die Position nominiert, aber es bleibt der am wenigsten plausible Kandidat.

Sushruta berichtet in seinem berühmten medizinischen Kompendium, dem Samhita, dass derjenige, der Soma trinkt, nicht altert und unempfindlich gegen Feuer-, Gift- oder Waffenangriffe ist. Er kann alle Veden meistern und wird überall Erfolg haben. Darüber hinaus könnte es den Trinker mit der Energie von 1000 Elefanten erfüllen! An manchen Abenden habe ich mich mit bloßem Alkohol genau so gefühlt, bin dann aber am nächsten Tag mit unerklärlichen Prellungen an Knien und Schienbeinen aufgewacht.

Aber das Problem war, dass man sich wirklich darauf vorbereiten musste, Soma &mdash nicht vor dem Trinken zu trinken, sondern für die Zeit, die direkt danach folgte. Einem Trinker wurde ein ungewöhnlich langes Ritual verordnet, das vorschrieb, was er tun sollte, um den Auswirkungen entgegenzuwirken, und erklärte, was die Person jeden Tag nach dem Konsum von Soma empfinden würde.

Vom Bau eines Hauses mit drei Kammern und dem schrittweisen Wohnen in jeder einzelnen bis hin zum Erbrechen von Würmern aus allen Körperöffnungen, festen Mahlzeiten und Getränken zu festgelegten Tageszeiten vergingen fast 120 Tage, bis die Person stabil genug war, um wieder in die Gesellschaft eingeführt zu werden. Jetzt hatte ich zu meiner Zeit ein paar fiese Kater und ich kenne dieses Gefühl, am nächsten Tag vor lauter Scham am Vorabend niemanden mehr sehen zu wollen (da ist eigentlich ein Wort dafür, Veisalgie).

Aber selbst nach meinen dekadenten Maßstäben sind vier Monate eine zu lange Quarantäne. Außerdem wäre es fast unmöglich, sich im Laufe eines Jahres mit all Ihren Freunden zu allgemeinen Wochenendtreffen zu treffen.

Der süße Saft der Soma-Pflanze wurde getrunken und soll eine göttliche Verbindung zu den Göttern herstellen. Die Brahmanen, die yogische Elite, glaubten, dass Soma ihnen mehr als nur eine Hotline zum Göttlichen verschaffte, es verlieh ihnen übernatürliche Kräfte. Zum Beispiel könnten sie einfach ein Lebewesen anschauen und es tot umfallen lassen.

Der einzige Grund, warum sie sie die ganze Zeit trainierten, war, dass andere Yogis dank Soma genauso mächtig waren. Und was das Fallenlassen der Unwissenden anbelangte, wussten die Weisen, was Spidermans Onkel Ben ihm viel später beibrachte, über große Macht, die große Verantwortung mit sich brachte, und so behielten sie ihre Stärke für sich.

Neben Soma gab es Somarasa, und obwohl nur wenige Orte einen deutlichen Unterschied zeigen, haben meine Lektüre mich zu der Annahme veranlasst, dass dies vielleicht fermentiertes Soma war. Durch den Alkoholerwerb verlor der Saft einige seiner (halluzinogenen) Eigenschaften. Es bekam auch einen scharfen, scharfen Geschmack, der mit Quark, Honig und Getreide (Brei) abgeschwächt werden musste.

Aber weniger als seine Trinkbarkeit waren seine anderen Verwendungen gefragter: In seiner ungestachelten Form war Somarasa stark genug, um zum Waschen von Metallen verwendet zu werden und wurde zur Reinigung von Quecksilber sowie zur Herstellung von reinem Zink verwendet. Es wurde auch als Farbstoff und Lösungsmittel verwendet.

Die fermentierte Version hatte also eindeutig viele Verwendungszwecke. Tatsächlich war seine Herstellung und Extraktion so wissenschaftlich und präzise, ​​dass es für jede Phase des Produkts einen Namen gab, von Tag 1 bis Tag 15 und vielleicht mehr. Hymnen, die Soma loben, wurden im Laufe der Jahrhunderte gefunden und vor allem bilden sie das neunte Mandala (Buch) des (Rig) Veda, das in seiner Gesamtheit der Reinigung von Soma gewidmet ist. Das ist viel, wenn man bedenkt, dass es insgesamt nur zehn Mandalas gab und die meisten dem Lobpreis von Gottheiten, der Kosmologie oder der Bedeutung der Nächstenliebe gewidmet waren.

Viele andere Namen wurden für die Getränke dieser Zeit gefunden: Madhu (Met), Subhra, Gorjika, Vivakasa und einer von besonderem anekdotischem Interesse, Sukra.

Astrologisch gesehen ist "Sukra" (bedeutet weiß) Sanskrit für Venus. In der vedischen Linie war er ein reiner Brahmane höchster Ordnung und ein Guru der Asuras (Dämonen), die sich im ständigen Kampf mit den Devas (Göttern) befanden. Sukra kannte das Mantra, um die Toten wiederzubeleben. Dies war für die Devas von großer Bedeutung, und so schickte ihr Lehrer Brahaspati (alias Jupiter) seinen eigenen Sohn Kaccedila, um zusammen mit Sukras Tochter Devayani unter Sukra zu lernen. Der Plan war, Sukra irgendwie dazu zu bringen, Kaccedila den Gesang der Unsterblichkeit beizubringen.

Die Asuras erfahren von dieser Infiltration und töten Kaccedila sofort, woraufhin Devayani geht und ihrem Vater von den Vorgängen erzählt und er mit dem Gesang Kaccedila sofort wieder zum Leben erweckt. Sukras Gründe, den Jungen wieder zum Leben zu erwecken, beruhten auf dem Prinzip der Lehrerpflicht, seine Schüler zu beschützen.

Die Dämonen töten ihn erneut, Devayani beschwert sich noch einmal und kurz darauf lebt er wieder. Dieser Kreislauf geht eine Weile weiter, wie eine Schleife, bis die Dämonen einen hinterhältigen Plan haben. Sie töten Kaccedila, zermahlen ihn und mischen ihn in Sukras Wein, den dieser dann trinkt. Dieses Mal, als er versucht, Kaccedila wiederzubeleben, verspürt er starke Magenschmerzen.

Erst als Kaça aus seinem Inneren heraus spricht, erkennt Sukra, was passiert ist. Widerwillig lehrt er Kaccedila das Mantra, damit er, wenn er durchbricht und aus Sukras Bauch herauskommt, Sukra wiederbeleben kann. Aber dabei kommt der Gesang nun in beide Lager der Schlacht.

Warum interessiert uns diese Geschichte? Denn dies ist die Geburtsstunde des Grundes, warum Brahmanen Wein trinken. Und doch ist Sukra ein Name, der verwendet wurde, um eines der vedischen Getränke zu beschreiben.

Könnte Sure als Name von Sukra abgeleitet sein? Es gibt keine Beweise dafür. Auch wenn Sukra Soma trank, dann könnte es Sura gewesen sein, denn letzteres wurde als Destillat aufgezeichnet. Im Gegensatz zu Fermenten, die einfach ein Produkt einer natürlichen Reaktion sind, bei denen Hefe auf den in einer Substanz vorhandenen Zucker einwirkt und diesen in Alkohol umwandelt (wodurch Kohlendioxid freigesetzt wird), ist die Destillation ein künstlicher Prozess, um bestimmte Komponenten aus einer bestimmten Flüssigkeit zu trennen und zu konzentrieren nach dem Prinzip, dass verschiedene Verbindungen bei unterschiedlichen Temperaturen sieden. Die erste Erwähnung der Sura, die destilliert wird, findet sich im Rig Veda.

Der Sukla Yajur Veda berichtet jedoch, dass Suren aus Reismehl, Weizen, Trauben, Zuckerrohr und einer Vielzahl anderer Früchte hergestellt werden.

Es hätte ein Gebräu sein können (und kein Destillat), aber es war bei den Kriegern und der Arbeiterklasse beliebt. Da diese Teile der Gesellschaft (im Grunde die Nicht-Gott-Typen) nur Destillate konsumieren durften, um sich am Ende eines stressigen Tages zu entspannen, besteht die Möglichkeit, dass es sich nur um einen Geist gehandelt hat.

Aber dann war es auch Lord Indras Lieblingsgetränk und er gewann viele Schlachten, nachdem er es konsumiert hatte. In Anbetracht der Zutatenliste hätte ich selbst ein oder zwei Tassen ausgelassen. Ein anderes Rezept, das ich fand, erwähnte gekeimte Gerste und Reis, was wirklich eher nach einem erfrischenden modernen Bier klingt. Aber denken Sie daran, dass Lord Indra ein Gott war, also trank er auch Soma wegen seines möglicherweise halluzinogenen Highs, während Sura, die jetzt immer mehr wie ein Destillat klang, bei der Plackerei des Lebens im Allgemeinen helfen sollte.

Parisruta ist ein weiteres Getränk, das in den Veden erwähnt wird und angeblich aus Blumen und Gras hergestellt wird. Das Wort bedeutet auch rieseln oder sickern, also war es höchstwahrscheinlich ein Ferment, das aus gesammeltem Saft hergestellt wurde. Im Gegensatz zu Fruchtsäften sind Säfte natürliche Sekrete, die in den Stämmen (und Rinden) von Bäumen und Pflanzen vorkommen.

Alexander der Große, Bacchus und Shiva

Eine sehr merkwürdige Geschichte, die nicht oft genug erwähnt wurde, ist die von Alexander und seiner Zeit in Indien. Als er nach Asien eindrang und schließlich Indien einfiel, stieß Alexander auf die Stadt Nysa, die, wie die Überlieferung sagt, früher von Dionysos, dem griechischen Weingott, überfallen und besiedelt worden war. Niemand weiß, wann das passiert sein könnte. Oder wie angesichts des Terrains, das zurückgelegt werden musste, um von Griechenland aus nach Indien zu gelangen, selbst Alexander dies als eine weitere große Geschichte bezweifelt haben muss.

Im weiteren Verlauf der Geschichte traf sich der König von Nysa mit Alexander und bat ihn, die Stadt Nysa nicht zu stören. Dionysos hatte die Stadt in der Region Nysae mit Leuten besiedelt, die ihn im Krieg begleitet hatten, aber zu schwach waren, um zurückzukehren. Die Stadt wurde nach seiner Krankenschwester benannt. Und ein Beweis für all dies war, dass Nysa die einzige Stadt in Indien war, in der Efeu (die Rebe, die Weinrebe bedeutet) wuchs.

Alexander fand tatsächlich Weinreben in der Region und muss überzeugt gewesen sein, sich nicht in eine Gotteswohnung einzumischen, denn er ließ die Stadt und ihre Bewohner allein. Historiker haben seinen Standort irgendwo um Punjab gelegt, wo diese Begegnung stattgefunden haben muss. Meros ist der Berg, auf dem Dionysos geboren sein soll, und in Sanskrit ist Meru der heilige Berg mit fünf Gipfeln und ist das Zentrum aller Universen.

Die Stadt, auf die Alexander gestoßen sein muss, dürfte in der Region gelegen haben, in der die Einwohner wahrscheinlich Anhänger Shivas waren. Hier werden die Ähnlichkeiten zwischen den beiden Göttern unheimlich. Sowohl Dionysus (oder Bacchus) als auch Shiva sind Götter, die nur spärlich in einen Mantel gehüllt sind. Beide Götter verabreichen und gebrauchen frei berauschende Mittel.

Auch ihre Anhänger feiern ihre jeweiligen Götter durch Tanzen und Trommeln. Und, hier der letzte, glauben beide Götter an den Kreislauf von Geburt und Wiedergeburt oder an die Reinkarnation mit einem anderen Namen. Verehren wir also möglicherweise denselben Gott in einer anderen Interpretation? Angesichts der empirischen Daten nicht zu weit hergeholt.

Viele Jahrhunderte später, als die Engländer in Indien Wein herstellten (zeitgleich mit der Internationalen Ausstellung in Kalkutta 1883&ndash84), wählten sie Kaschmir und das heutige Sindh, das damals und sogar noch Teil des Großraums Punjab gewesen wäre heute teilen sie grenzen. Mit den englischen Siedlern wäre die Rebe auch diesmal wieder in die Region zurückgekehrt.

Alexander und die indische Trinkolympiade

Während ich noch bei Alexander bin, gestatten Sie mir, ein wenig weiter abzuschweifen, meine Recherchen haben diese sehr interessante Anekdote hervorgebracht und da ich nirgendwo anders kann, um sie zu platzieren, ist sie hier. Alexander glaubte immer, den Zorn des Bacchus verdient zu haben, indem er seinen besten Freund betrunken tötete und auch nicht die erforderlichen Opfer brachte, als er die Stadt Theben, die unter dem Schutz des gleichen Weingottes stand, dem Erdboden gleichmachte. So suchte er immer nach Wegen, sich in die guten Bücher des Herrn einzukaufen. Dieser Akt hier war ein solcher Versuch.

Calanus (oder Kalanos) stammte aus Taxila (im Bezirk Rawalpindi in Pakistan). Er hatte Alexander auf seinen Reisen begleitet und Alexander schätzte seine Interpretation der griechischen Philosophie sehr. Es wird gesagt, dass dieser große indische Philosoph sich selbst verbrannte, als er fühlte, dass sein Lebenszyklus zu Ende ging.

Als dies in Indien geschah, veranlasste dies Alexander, ihm zu Ehren (Begräbnis-)Spiele zu organisieren, ähnlich den Olympischen Spielen in seiner Heimat Griechenland. Abgesehen davon, dass dies Ihre regelmäßigen Sportwettkämpfe waren, beinhaltete eines der Spiele reichlich Alkohol. Ich denke, Alexander sah uns eher für Komfort als für Geschwindigkeit gebaut. Außerdem versuchte er mit diesen Spielen nicht nur die Erinnerung an den frommen Calanus zu feiern, sondern vielleicht auch Bacchus zu besänftigen.

Wer die maximale Menge sortenreinen Wein trinken konnte, wurde zum Sieger erklärt. Hätte eine ziemliche Party werden sollen, außer dass fünfunddreißig Menschen fast sofort starben, nachdem sie lächerliche Mengen Alkohol zu sich genommen hatten. Kurz darauf erlagen sechs weitere diesem Binge-Fest. Derjenige, der gewann (oder besser gesagt überlebte), feierte seinen Sieg vier Tage lang, bevor er sich den anderen im Jenseits anschloss.

Was das Erkaufen von bacchischem Wohlwollen angeht, vermuten Sie, dass der Trick für den Rückmarsch nach Hause katastrophal war, da viele Soldaten starben oder in der Wüste verloren gingen, und alles endete mit Alexanders eigenem Tod, als er Babylon erreichte. Seltsamerweise waren die letzten Worte von Calanus an Alexander, als er unbeirrt auf seinem brennenden Scheiterhaufen saß, gewesen: "Wir werden uns in Babylon treffen." Manche sagen, Alexander sei gestorben, nachdem er acht Hörner ungemischten Weins getrunken hatte, aber höchstwahrscheinlich war es Gift, das ihn getötet hat. Mit anderen Worten, egal wie mächtig Sie sind, legen Sie sich nicht mit dem Gott des Alkohols an!

Medizinischer Alkohol

Während Alkohol zum Feiern und Feiern immer ein strittiger Punkt war, war die Verwendung von Alkohol für andere Zwecke nie ein Problem. Alchemie war ein wachsendes Interesse und die Reinigung von Metallen erforderte Alkohol. Es war ein fertiges Lösungsmittel und gut für die Konservierung. Alkohol hatte auch antiseptische Eigenschaften. Das Charaka Samhita (Charakas Kompendium), der umfangreichste Wälzer des Tages über medizinische Wissenschaften, war unglaublich detailliert über Alkohol und seinen Konsum.

Das Buch ist eine Zusammenstellung von Teilen, die an verschiedenen Stellen zerstört oder unter anderen Umständen verloren gegangen sind. Es wurde von einer einzigen Person als solches geschrieben, aber im Laufe der Zeit von vielen Weisen zusammengestellt und gelehrt. Çaraka oder Charaka war möglicherweise der letzte, der den Text bearbeitet und überarbeitet hat, und es ist größtenteils diese Version, die überlebt hat (wobei einige Teile von einem anderen Weisen, Dridhbala, hinzugefügt wurden, da sie im Laufe der Zeit verloren gegangen waren, und er war es, der zusammengestellt hat diese letzte Zusammenstellung).

So enthält die Samhita, wie wir sie heute kennen, Texte von verschiedenen Autoren aus verschiedenen Epochen zu diesem Thema und die endgültige Zusammenstellung enthält fast 120 Kapitel, die alles vom menschlichen Körper bis hin zu Symptomen und Heilungen von Krankheiten behandeln.

Das Kapitel über Alkohol beginnt mit der Tatsache, dass Alkohol in jeder Form ein Gift ist und man den Körper vor dem Konsum vorbereiten muss. Die Weisen ließen eindeutig keinen Raum für Unklarheiten in Bezug auf ihre Gefühle gegenüber Rauschmitteln. Es gab eine Zeit, einen Ort und ein Ritual für die Verabreichung von Alkohol.

Zu berücksichtigen waren Alter, Ernährung, Konstitution, Jahreszeit, Tageszeit, Gemütszustand und die Doshas (vedische Klassifikation einer Mischung aus physischen, mentalen und emotionalen Eigenschaften, die aus den Naturelementen Erde, Luft, Wasser, Feuer &ndash, die unser Gewissen ausmachen). Wenn Sie diese nicht genau befolgen, riskieren Sie, sich selbst ins Unglück zu bringen. Ihre Worte, nicht meine.

Der Konsum von Alkohol, insbesondere durch einen Geist, der sich nicht in einem Zustand des Gleichgewichts befand, erzeugte die vorübergehende Illusion von Glück, war jedoch auf lange Sicht sowohl der körperlichen als auch der geistigen Gesundheit abträglich. Eine Person, die wütend, trauernd, müde, verhungert, paranoid oder verängstigt war, sollte auf Alkohol verzichten, da dies ihren Zustand nur verschlimmern würde. Wie hätten sie das wissen können, denn all diese Worte beschreiben genau die letzten erinnerungswürdigen Momente eines modernen Samstagnachtbändigers. bevor man am nächsten Tag nach Mittag auf einem fremden Sofa aufwacht!

Die Ayurveda-Texte hören hier nur auf, sie haben detaillierte Hinweise, wann man trinken sollte und wie man anschließend von einer Substanzsucht entwöhnt. Ayurveda bestimmt in einer nur verzerrten Logik, dass es in Ordnung ist, Alkohol mit Mangosaft zu trinken, aber es ist am besten, Alkohol im Sommer oder bei Regen zu vermeiden. Ist das nicht genau die Jahreszeit, in der Mangos im Überfluss vorhanden sind?

Das ist wie zu erklären, dass Sie einen Drink bestellen können, solange keine Bar beteiligt ist! Was diejenigen betrifft, die hart auf das mit Likör durchzogene Steingut geschlagen haben, ist Satmikarana der Prozess, die Dosis von Rauschmitteln im Laufe der Zeit allmählich zu reduzieren, bevor man für frei erklärt werden kann. Stellen Sie es sich wie eine Reha vor, abzüglich des sozialen Trollings, das heute damit einhergeht.

Die Charaka Samhita listet auch Rezepte für Tinkturen auf Alkoholbasis auf, die in winzigen Mengen verabreicht wurden (48 ml oder ein Pala im Allgemeinen). Sie wurden normalerweise nach den Mahlzeiten als heilende und vorbeugende Tränke verabreicht. Diese wurden Arishtas (fermentierte Abkochungen) genannt und einige von ihnen sind noch heute zu finden. Für Arishtas und Asavas (fermentierte Aufgüsse) gibt es fast 84 Rezepte auf Alkoholbasis.

Zusammen wurden sie verwendet, um die Doshas (da ist dieses Wort wieder!) eines Individuums auszugleichen. Alkohol erhöht das Pitta, während es die Vata- und Kapha-Elemente unserer Konstitution reduziert. Sowohl Arishtas als auch Asavas wurden in hermetisch verschlossenen Tontöpfen mit natürlichen Zutaten und einem Fermentationsstarter zubereitet. Sie konnten aufbewahrt werden und wurden gemäß den Anweisungen der Ärzte verabreicht, die normalerweise den Puls der Patienten untersuchten, um das Dosha-Ungleichgewicht zu bestimmen, und dann entschieden, welche Mischung erforderlich war, um das vollständige Gleichgewicht wiederherzustellen.

Sushruta Samhita

Dies war die andere Zusammenstellung über den medizinischen Fortschritt des Tages. Sushruta ist derselbe Gentleman, der sich auch mit Chirurgie beschäftigt hat und als der erste indische plastische Chirurg gilt. Er führte Operationen von Amputationen bis hin zu Nasenkorrekturen und noch komplizierteren Eingriffen durch.

In seinem Kompendium listete er über 500 Medikamente mit heilenden Eigenschaften auf. Davon waren fast 64 mineralisch und beinhalteten eine komplizierte Handhabung und Reinigung verschiedener Metalle und ihrer Salze. All diese Alchemie erforderte Alkohol als Hauptwerkzeug, um bei den Extraktions-, Isolierungs- und/oder Umwandlungsprozessen zu helfen.

Aber abgesehen davon, dass er der Vater der (indischen) Chirurgie war, war er vielleicht auch der erste Sommelier, denn er hinterließ Notizen darüber, woher das beste Soma kam: Seine bevorzugte Appellation war das Obere Industal (in den Weiten von Kaschmir), aus dem gewählt wurde fast vierundzwanzig Getränkesorten unterschiedlicher Stärke, die er definiert und in seine (Verkostungs-)Notizen eingeordnet hatte.

Arthashastra

Ein weiterer Wälzer mit umfassendem Wissen über die Zeit, der alles von der politischen Führung bis hin zu sozialen Gepflogenheiten abdeckt, ist das Arthashastra. Der Titel bedeutet grob übersetzt "Wissenschaft der politischen Ökonomie/Gewinn". Es wurde von Chanakya oder Kautilya geschrieben, der Lehrer und Berater von König Chandragupta Maurya, dem Gründer der Maurya-Dynastie in Indien.

Er schrieb das gesamte Skript auf Palmblättern und für den größten Teil unserer Geschichte ging es uns verloren, bis es 1904 wiedergefunden und veröffentlicht wurde. Das gefundene Manuskript war der echte McCoy, aber es war größtenteils eine bearbeitete Version, die dem Originalwerk getreu war. Die Sprache des Buches ist gemessen und logisch, ohne Emotionen oder Leidenschaft nachzugeben. Betrachten Sie es als das indische Äquivalent des machiavellistischen Prinzen. Aber es geht auch um den Alkohol der Zeit.

Chanakya erwähnte die Asavas und die Arishtas, aber er schrieb auch über Kapasiani, wie Weißwein genannt wird, und Harahuraka, den Rotwein aus der Region Kapisi, nördlich von Kabul. Heute heißt die Region Kafiristan, aber auch heute noch ist Harahura die Bezeichnung für schwarze Rosinen. Der Rotwein wurde oft als Draksha verwendet, bei dem es sich um Nahrungsergänzungsmittel zur Unterstützung der Verdauung handelte.

Maireya war ein gewürzter Likör auf Zuckerbasis, der zu dieser Zeit ausschließlich von Königen getrunken wurde. Für die Bürger gab es Kilaka aus Getreide und Masara aus einer Mischung aus Reis und Gewürzen. Avadatika, Jathi (aus Blumen), Parisruta, s(h)iddhu (Dhataki-Blumen, die auch für Asavas/Arishtas verwendet wurden), Varuni (starker Likör). All dies mag Ihnen und mir nur wie Namen vorkommen, aber dies waren möglicherweise die am häufigsten verwendeten Wörter, als sie die letzten Befehle in der Taverne erklangen.

Übrigens, um der Trivia willen, haben Sie sich jemals gefragt, was sie in diesen Pubs zu ihren Drinks gegessen haben? Salz! Das ist richtig. Das gute alte Speisesalz: hält durstig, hält dich fit. Ziemlich Hardcore-Zeug, wenn du mich fragst.

Mauryas Zeiten waren eine der ersten Perioden in Indien, in denen der Verkauf von Spirituosen kontrolliert und sogar besteuert wurde. Ausgewiesene Bereiche zum Trinken wurden geschaffen und dies waren die frühen Bars unserer Zeit. Während Festivals war öffentliches Trinken für einen Zeitraum von nicht mehr als vier Tagen erlaubt, und jeder, der am fünften Tag gegen die Regel verstieß, wäre vom Verbrauchsteuerinspektor mit einer Geldstrafe belegt worden.

Eine wichtige Sache, die in den Schriften der Zeit erwähnt wird, ist, dass, obwohl sie die Verwendung von Soma für religiöse Zeremonien erwähnen, es von häuslichen Ritualen ausgeschlossen und stattdessen Ersatzstoffe aufgeführt wurden. Einer der Gründe dafür könnte eine zunehmende Knappheit der halluzinogenen Pflanze sein, die die verfügbare Saftmenge begrenzt und damit zu einem klaren Indikator für den allgemeinen Rückgang von Soma gemacht hätte, ein eventueller Verlust für uns alle.

Anno Domini: Postvedische Tugenden

Bis zum ersten Jahrhundert n. Chr. hatte sich viel verändert. Es ist nicht so, als ob wir plötzlich vom sparsamen Gebräu zum Mixen von Weltklasse-Getränken übergegangen wären, aber zwischen den Veden (die schon einige hundert Jahre alt waren) und den detaillierten Aufzeichnungen der besuchenden Reisenden (ab n. Chr.) finden wir wenig in lokale Texte, um wesentliche Entwicklungen oder Evolutionen in unseren Gär- und Brauprozessen oder in unserem Trinkverhalten zu untermauern oder zu markieren.

Wenn wir also beides gegenüberstellen, scheint es, als hätten sich zu Beginn des ersten Jahrtausends die kleinen Veränderungen summiert, so dass man annehmen kann, dass das Wissen über Alkohol und die vielen Rezepte im Laufe der Zeit konkreter geworden sind.

Wie auch die Abwechslung! Prasanna (gewürztes Bier), Medaka (gewürztes Reisbier), mahua (Blumendestillat), madira (hochwertiger Wein) waren zu finden. Madya war der Oberbegriff für alle Getränke mit hohem Alkoholgehalt (Spirituosen). Auch die Rezepte wurden komplizierter (und aufwendiger) mit Zutaten, die über das Grundlegende hinausgingen: von Honig und Sirup bis hin zu allen Arten von Blumen, Wurzeln, Rinden und frischen Gewürzen zum Würzen feiner Destillate.

Zuckerrohrbier war ein weiteres gängiges Getränk. Tatsächlich existieren viele der Getränke, die in den damaligen heiligen Schriften formalisiert wurden, bis heute weiter und werden immer noch in abgelegenen Teilen unseres Landes hergestellt und konsumiert.

Das Problem ist, dass diese Fortschritte auf einen geografischen Standort beschränkt waren. Es geschah alles gleichzeitig auf dem gesamten Subkontinent. Was wir über sie wissen, ist durch Aufzeichnungen des Tages, die von den lokalen Historikern oder von den reisenden/besuchenden Typen geführt wurden. Und man kann davon ausgehen, dass bei der Übersetzung leider viel verloren gegangen ist. Während viele glauben, dass es sich bei Madira um ein Destillat handelt, wurde es in einer Beschreibung als erlesener Wein bezeichnet.

Asava, ein medizinischer fermentierter Aufguss, wurde austauschbar als Gattungsname für Zuckerrohrbier aufgeführt. Der schlimmste Verlust waren jedoch die Rezepte selbst, insbesondere die, die die Herstellung verschiedener Alkohole detailliert beschreiben. Und schließlich änderten sich die Maßeinheiten im Laufe der Zeit, sodass das, was einmal eine Drona (10 kg nach meinen Recherchen) war, ein paar Jahrzehnte früher oder später etwas anderes hätte bedeuten können. Und wir wissen immer noch nicht, wie viel a genau ist

Und wir wissen immer noch nicht, wie viel ein Choe sortenreiner Wein genau ist, auch wenn wir wissen, dass der Gewinner von Alexanders Trinkspiel vier davon getrunken hat (was ihn genau vier Tage später umbrachte).

Ein Jahrhundert vorgespult, und diese Zweideutigkeit wurde sehr gezähmt. Detaillierte Rezepte für Gärstarter wurden gefunden. Ein bestimmtes Heferezept wurde Kinra genannt. Es waren nur lokale Produkte, die beliebt waren und wuchsen. Es wurden Münzen mit römischen Siegeln (der damaligen Könige) gefunden, die auf einen florierenden Handel hindeuten. Aber römisches Geld (Denar) war damals die stabilste Währung und wurde sogar innerhalb Indiens im Handel verwendet. Es würde also ausreichen, Münzen zu finden, um einen laufenden Handel vorzuschlagen.

Aber in Pouduke (Pondicherry) wurden Lagerhäuser mit Amphoren (mit zwei Ohren, die auf den römischen Stil hinweisen) mit den Siegeln der Hersteller (römische Töpfer) gefunden, die darauf hindeuten, dass Wein definitiv ein Handelsgut war. Diese Anlagen wurden in der Nähe von Häfen gebaut und weisen bei einer Länge von fast 50 m auf das damalige Handelsvolumen hin.

Abgesehen davon und viel, viel später, glänzte indischer Wein auf der Great Calcutta Exhibition. Dies wurde von den Briten in den Regionen Kaschmir, Golconda und Baramati gemacht. Leider wurden auch diese Weinberge zerstört, als eine amerikanische Laus namens Reblaus die Weinberge Europas angriff (um 1890). Der kleine Käfer reiste nach Europa, befiel die Weinberge und dezimierte sie innerhalb weniger Jahre.

Amerikanische Vitis-Sorten waren resistent gegen das Lebewesen, aber die europäische Vitis vinifera-Gattung war &rsquot. Die gesamte europäische Weinproduktionsindustrie wurde fast geschlossen (wie auch Cognac&rsquos). Dann gelang es derselben Laus, ein Schiff zu entern, das weiter nach Osten fuhr, und kam nach Indien, wo sie wiederum ganze Weinfelder zerstörte. Und damit wurde die lokale Weinindustrie fast ein Jahrhundert lang ins Exil verbannt.

Wenn Sie auf der Suche nach einem starken Abführmittel sind, wird fermentierte Mahua den Trick nur zu gut für Sie tun. Unsere Vorfahren aus vorarischer Zeit haben dies herausgefunden und zogen es daher vor, das Getränk zu destillieren, um eine stärkere Substanz zu erhalten. Dies packte mehr Potenz abzüglich der unfreiwilligen Darmlockerung. Es war eine beliebte Spirituose auf Blumenbasis und ist die einzige, die den Ansturm der Zeit überlebt hat.

Während die meisten anderen verloren gingen oder auf eine winzige Produktion im Herzen abgelegener Stammessiedlungen verbannt wurden, hat Mahua überlebt und erlebt jetzt ein Wiederaufleben, während der organisierte Alkoholproduktionssektor Indiens versucht, sich ihm zu nähern. Bewaffnet mit all der Wissenschaft und Technologie, die uns die Zeit bieten kann, scheint es, dass Mahua eine strahlende, berauschende Zukunft erwartet.

Die Heiligkeit einer historischen Tradition, die unserer heutigen Zivilisation vorausgeht, gilt es nun zu schützen und zu bewahren. Nur solange ein kluger Marketingtyp auftaucht und einen Trend "mit Salz und Zitronensaft tuckert" startet.

Reisende und indische Gastfreundschaft (5 n. Chr. &ndash 1400 n. Chr.)

Ein weiterer sehr reichhaltiger Bericht über unser Erbe ist das Studium der farbenfrohen Aufzeichnungen der vielen Reisenden, die ihre Reise durch Indien besucht und dokumentiert haben. Megasthenes war einer der ersten, die um 300 v. Chr. ankamen, irgendwann um den Tod von Chandragupta Maurya. Der erste König der Mauryan-Dynastie regierte über ein Königreich, das sich über den indischen Subkontinent von knapp hinter dem Industal im Westen bis zu den Gangesebenen im Osten erstreckte.

Megasthenes war höchstwahrscheinlich ein Gesandter von Seleukos I. Nikator, einem General unter Alexander, der sein Reich nach Alexanders Tod im östlich angrenzenden Chandragupta-Reich errichtet hatte. Die beiden hatten zwei Jahre lang gekämpft, bevor Seleucus dem indischen König Territorium zugestand. Es war vielleicht irgendwann, dass Megasthenes in Indien eintraf, kurz vor dem Tod des maurischen Königs.

Megasthenes sah Wein eher als Opfergabe denn als Ware für den alltäglichen Konsum. Indianer, schrieb er, seien sparsame Trinker. Und meistens Vegetarier. Sie führten ein einfaches Leben. Außer der Stadt Nysa, die von Dionysos, dem Gott des Weines, erobert und errichtet worden war. Hier konnte man nicht nur Wein herstellen, sondern es wurde auch frei getrunken und gehandelt.

Sieht so aus, als hätte Megasthenes die Touristenblase besucht und durfte sich wirklich unter die Einheimischen mischen, sonst hätte er so nüchtern über den Subkontinent berichtet. Es erinnert mich an Douglas Adams' Per Anhalter durch die Galaxis, wo der Planet Erde und seine gesamte Geschichte und Zivilisation in zwei Worten zusammengefasst wurden: "größtenteils harmlos".

Aber er war der einzige, der die schüchterne Seite der indischen Trinker sah. Ein anderer Besucher war Fa Xian, der auf der Suche nach besseren Übersetzungen buddhistischer Bücher um 400 n. Chr. nach Indien ging. Auch er sprach von Indiens Abstinenz. Er erwähnte auch, dass Indianer "im ganzen Land" Zwiebeln oder Knoblauch essen und keinen anderen lebenden Organismus schädigen (geschweige denn töten). Klingt wie eine pauschale Verallgemeinerung, aber zu seiner Verteidigung dauerte seine gesamte Reise ungefähr fünfzehn Jahre, also könnte es ein Eilauftrag gewesen sein.

Xuanzang kam 600 n. Chr. und berichtete, dass seine Reise über siebzehn Jahre dauerte. Yijing, der 671 n. Chr. kam, sprach überhaupt nicht über Trinken, drückte jedoch seine Überraschung darüber aus, dass Inder nur mit der rechten Hand aßen, es sei denn, sie waren krank, wenn sie (rudimentäres) Besteck verwenden konnten, und die Erkenntnis, dass nur China Essstäbchen verwendete!

Diese drei Besucher gehen von einer gemeinsamen Spannung aus – sie sahen Indien durch das Prisma des Buddhismus. Sie waren hierher gekommen, um die Essenz des Buddhismus nach China zurückzubringen. Dies half angehenden chinesischen Mönchen und angehenden Buddhisten, die nicht über die Ressourcen verfügten, um eine so mühsame Reise nach Indien zu unternehmen.

Diese Reisenden versuchten, dem Buddhismus Chinas ein gewisses Gefühl der Heiligkeit zu verleihen. Ihre Interaktionen haben ihre Exposition gegenüber dem unzähligen Nahkampf, der schon damals in der indischen Diaspora bestand, möglicherweise etwas eingeschränkt. Das oder ihre unfreiwillige selektive Wahrnehmung hat vieles von dem, was um sie herum vorgegangen sein könnte, außer Acht gelassen. Denn alle anderen Aufzeichnungen deuten darauf hin, dass Fleisch und Alkohol in der Gesellschaft auf allen Ebenen populär sind.

Aber ihre Ansichten werden erneut von Al Masudi bestätigt, dem arabischen Historiker und Geographen (auch der einzige, der einen wissenschaftlichen Ansatz auf seine Aufnahmen anwendet), der feststellte, dass die Inder "sich enthalten, um Klarheit zu bewahren". Das ist ziemlich logisch und verständlich. Er leugnete nicht das Vorhandensein von Alkohol, sondern kommentierte lediglich die Art und Weise, wie die Inder ihn wahrnahmen.

Er kam 947 n. Chr. an, während der Herrschaft der Hindu-Herrscher der Shahi-Dynastie, die mehr damit beschäftigt waren, ihre Territorien vor Invasionen aus dem Nordosten zu schützen, und nur wenig Zeit den schönen Künsten widmeten. Sie wurden besiegt und durch Mahmud von Ghazni ersetzt, der in jeder Hinsicht ein Extremist war. Alles stand hinter seiner Gier nach Gold, Reichtum und Macht.

Einer der umfangreichsten Berichte über die Trinkkultur Indiens wurde von Al Biruni dokumentiert, dem berühmten iranischen Gelehrten, Reisenden und Historiker, der Indien im 11. Jahrhundert besuchte. Er stellte fest, dass die Brahmanen auf Rauschmittel verzichteten, aber sie waren die einzigen, die dies taten. Sie hatten stattdessen Fruchtsaft. Die Krieger tranken Wein, ebenso die Geschäftsleute. Bei den Spirituosen waren ausschließlich Honig- und Blütendestillate erlaubt. Die unteren Kasten (shudras) durften Spirituosen trinken, durften aber nicht damit handeln.

Im Gegensatz dazu sagten die Tagebücher von Ibn Batuta, dem berühmten marokkanischen Reisenden, der 1330 n. Da er ein Liebling des Königs war, war er in viele üppige Feste eingeweiht, die zu Besuch bei Würdenträgern veranstaltet wurden oder wenn der König im Krieg gewann oder einfach weil es ein ansonsten langweiliger Dienstag war. Und doch erwähnt er nirgendwo Alkohol (der König war ein Anhänger des Islam, das könnte auch ein Grund sein).

Sogar bei diesen aufwendigen Festen, um die Rückkehr von einer Jagd zu feiern, wurden tanzende Mädchen auf hohen Plattformen (um die Höhe der Elefanten zu erreichen, auf denen der König und seine Truppe saßen), die allen Sirupwasser servierten. Ein besonderes Getränk, von dem er spricht, hieß Fuqqa, eine Mischung aus Gerstenwasser und Zucker. Seine Reiseberichte sind eine schöne Lektüre, abgesehen von der Tatsache, dass er allen nicht-muslimischen Wesen jedes Mal "Ungläubige" voranstellt, wenn er auf sie verweist, wie eine Reihe von irritierend häufigen Stößen in einer ansonsten poetischen Passage.

Aber das Fehlen von Alkohol in seinen ausführlichen Schriften (die alles von der Steuererhebung bis zur Sati-Praxis aus der ersten Person wiedergeben) scheint ziemlich auffällig und deutet eher auf eine absichtliche und bewusste Unterlassung als auf ein unschuldiges Versehen hin.


Cricket und die antikolonialen Bemühungen

Sport Mohammad Khan &mdash Veröffentlicht 21. April 2021 5 Minuten

Eine Familie von Cricketspielern, die in Swat, Pakistan, bestimmt, wer zuerst schlagen wird, indem sie Stein, Papier und Schere spielt. Foto Mohammad Khan

Als ich im Januar 2020 nach Pakistan reiste, verliebte ich mich in eine Sportart, von der ich nie gedacht hätte, dass ich sie spielen würde: Cricket.

Als ich im Januar 2020 nach Pakistan reiste, verliebte ich mich in eine Sportart, von der ich nie gedacht hätte, dass ich sie spielen würde: Cricket.

Das berüchtigte &mdashand-Original &mdashbat und Ballspiel ist mit unzähligen Regeln immer noch irgendwie die zweitbeliebteste Sportart der Welt. Es verblüffte mich, Reihen von Männern und Kindern in jedem Dorf, jeder Stadt und jeder Stadt zu sehen, die alle dieses Spiel in den gleichen Regionen der Welt spielten, die uns die Sportarten Buzkashi, Pehlwani und Kabaddi gegeben haben.

Warum ist Cricket hier so beliebt?

Eine schnelle Google-Suche gibt uns die Antwort auf diese Frage, die genau wie die Antworten auf viele Fragen rund um den modernen indischen Subkontinent&mdash mit britischem Kolonialismus zu tun hat.

Die Briten führten im 18. Jahrhundert das Ball- und Schlägerspiel Cricket nach Britisch-Indien, Amerika und der Karibik ein.

Cricket war ursprünglich ein weiteres Instrument des britischen Empire bei der Assimilation ihrer Kolonien, sie wussten jedoch nicht, dass das Spiel eine Rolle der politischen Befreiung unter den Kolonisierten spielen würde.

Laut der malischen Schriftstellerin Manthia Diawara spielten sie das Spiel mit erwarteter Anmaßung und Privilegien. Der Sport mit seinen vielen Regeln, schicken weißen Pullovern und einem extrem langweiligen Tempo sollte die englische Höflichkeit, Angemessenheit und den damaligen "Intellektualismus" demonstrieren.

Diawara fügte hinzu, dass dieses Gefühl von &ldquoEnglishness&rdquo auch eine performative rassische Überlegenheit war, die englische Werte und Verhaltensweisen als überragend und überragend charakterisierte, im Gegensatz zu den &ldquoothers&rdquo (insbesondere den Kolonien), die beabsichtigten, ihr Verhalten nachzuahmen und zu kopieren, dies aber niemals richtig tun konnten Sie behaupteten. Dies war die zugrunde liegende politische Erzählung, die von den Engländern begründet wurde, als sie das Spiel zum ersten Mal dem Rest der Welt vorstellten.

Ironischerweise wollten die Briten beide, dass andere sie nachahmen, wollten dies jedoch nicht in einer Weise, die ihnen am besten wäre. Wenn es um Sport ging, wusste das Kolonialreich nicht, dass es seinen Kuchen haben und auch teilen konnte.

Laut dem berühmten trinidadischen Historiker C.L.R. James wurde Cricket zu einem ungeahnten Mittel der Revolution gegen das britische Empire.

In seinem Buch Beyond the Boundary, das dieses Phänomen im Zusammenhang mit Cricket in der Karibik und in den Westindischen Inseln diskutiert, stellt er fest, dass der Sport: &ldquoScheinte wie ein klassischer Trick der Eroberer: Spiele, insbesondere ein so zurückhaltendes und rituelles Spiel wie Cricket, könnten sein den Kolonien auferlegt, um sie zu zähmen, sie in die psychischen Grenzen zu treiben, wo sie die Werte und die Ethik des Kolonisten lernen würden. Aber sobald die Kolonialherren die Gelegenheit hatten, das Meisterspiel zu spielen, um sich darin zu übertreffen, gewannen die Kolonialherren ein Selbstwertgefühl, das sie schließlich befreien würde.&rdquo

Während die herrschenden Kolonialherren dieses Spiel spielten, lernten es bald auch die Bewohner der Kolonien. Als ihre Unabhängigkeitsbewegungen wuchsen, wurde Cricket bald zu einem Ventil für diplomatische Erklärungen.

Einige Kolonien, wie die Amerikas, revoltierten bei der Entwicklung ihrer eigenen Cricket-Variante (jetzt international als Baseball bekannt), während die Kolonien Indien, Pakistan, Sri-Lanka, Jamaika, Trinidad und Tobago, Barbados und viele andere gegründet wurden Freude und Stolz, nicht nur den Sport zu spielen, sondern den &ldquointelligenten weißen Mann&rdquo in seinem eigenen Spiel zu besiegen.

&bdquoDer Zusammenprall von Rasse, Kaste und Klasse hat das westindische Cricket nicht verzögert, sondern stimuliert [. ] soziale und politische Leidenschaften verweigerten normale Absatzmöglichkeiten, drückten sich in Cricket (und anderen Spielen) so heftig aus, gerade weil es Spiele waren&rdquo James in seinem Buch.

Früher als später dominierten die westindischen Mannschaften der 1960er Jahre den Sport, gefolgt von Indien, Pakistan und Sri-Lanka kurz darauf. Jeder gewinnt Cricket World Cups gegen die langjährigen Symbole der &ldquowhite Cricket Excellence&rdquo in den Teams von England und Australien.

Dieser große Stolz und die Freude über die sportliche Revolution gegen ihre Kolonisatoren ist auch bei ihren Nachkommen zu sehen, da die Menschen des indischen Subkontinents jetzt den International Cricket Council anführen und die Popularität des Sports nicht verblasst ist.

&bdquoCricket war schon immer eine tiefe Leidenschaft von mir. Mit den anderen Kindern in meinem Heimatdorf zu spielen, war alles für mich. Es hat einen besonderen Platz in meinem Herzen“, sagt der lokale Cricketspieler Ayaz Yusufzai.

Yusufzai ist ein pakistanischer Einwanderer, der den Sport ähnlich sieht wie viele junge Männer und Frauen aus Indien und Pakistan. Tatsächlich hält Indien den Rekord für die meisten U19-Cricket-Weltmeisterschaften und Bangladesch ist der aktuelle Meister.

Als Folge der ständig wachsenden Popularität des Sports haben sich die ehemaligen Kolonien durch den Sport nicht nur gegen ihre Kolonisatoren aufgelehnt, sondern ihn auch revolutioniert.

Neue Formate von One Day Internationals und Twenty-20 haben kürzere, schnellere und viel actionreichere Spiele geschaffen. Während Cricket in seiner reinsten Form ein langwieriges Spiel war, das über mehrere Tage dauerte, haben Indien, Pakistan, Südafrika und die Westindischen Inseln alle ihren eigenen Stil und Stil mitgebracht, der den Sport für immer zu verändern schien.

Das Cricket von heute ist heute ein globales Sportphänomen in einer postkolonialen Welt, die immer noch damit kämpft, die Folgen des westlichen Imperialismus der letzten vier Jahrhunderte zu überwinden.

&bdquoDie Griechen glaubten, dass ein Athlet, der seine Gemeinde bei einem nationalen Wettbewerb vertreten und gewonnen hatte, dadurch seiner Stadt eine bemerkenswerte Auszeichnung verliehen hatte, sein Sieg war ein Beweis für die Qualität der Bürger. [. ] Eine Stadt, die solche Bürger hervorbringen konnte, brauchte keine Mauern, um sie zu verteidigen“, schreibt James.

Kulturelle Identität, Revolution und Emanzipation prägten die politische Landschaft der britischen Kolonien, und für viele war es gerade das Spiel der Kolonisatoren, dass Freiheit, Hoffnung und Befreiung mit nachdrücklichem Stolz bejubelt werden konnten.


Haben die Briten die griechischen Kolonisatoren in Indien irgendwie nachgeahmt? - Geschichte

Der Historismus, auch Romantik genannt, entwickelte sich vor allem im Jahrhundert xix und zu Beginn des xx und konzentrierte alle seine Bemühungen auf die Wiederherstellung der Architektur der Vergangenheit. Es sollte Architekturstile aus anderen Epochen imitieren, indem einige kulturelle Merkmale dieses Jahrhunderts aufgenommen wurden, während die eklektische Architektur dem Mischen von Stilen gewidmet war, um etwas Neues zu formen.

Historismus – ein Trend in der Weltarchitektur des 19. Jahrhunderts, basierend auf der Nachahmung des Stils vergangener Epochen. Eine unbeabsichtigte und eklektische Richtung, die darin besteht, den Wunsch aufzugeben, einen Stil zu schaffen, der den aktuellen historischen und gesellschaftlichen Bedingungen entspricht, um die großen Stile der Vergangenheit in Kunst und Architektur zu imitieren.

Anfangs stützte er sich auf den Gegensatz von Klassizismus und Interesse an der Vergangenheit, studierte wissenschaftlich. Er fiel mit Romantik in Kunst und Literatur zusammen. Es entstand aus einer romantischen Sehnsucht nach dem Fernen, hinter Geschichte und ungehemmter Natur. Ein romantisch gestimmter Mann floh aus der Gemeinschaft, er suchte die Einsamkeit, das Persönliche, Eingeborene und Beliebte, er suchte Formlosigkeit und Freiheit – im Gegensatz zu beruflichem und sozialem Zwang, Einfachheit an der Grenze zum Primitivismus. Er war gegen Rationalismus, Kälte und Hochmut, die für den Klassizismus charakteristisch sind. Dahinter steckte auch Unsicherheit über die Gegenwart.

Mehrere Strömungen können hervorgehoben werden, wie die neobyzantinische, neomudéjarische und neobarocke, obwohl die auf den britischen Inseln praktizierte neugotische Strömung am stärksten aufblühte, die, wie der Name schon sagt, auf einer neuen auferstandene Gotik. Unter den Gebäuden nach diesem Stil sticht das britische Parlament hervor, das von AW Pugin (1812-1852) und Charles Barry (1795-1860) entworfen wurde. Wichtig waren auch einige orientalische Varianten, wie die neugotisch-indische, für die der Royal Pavilion of Brighton von John Nash (1752-1835) ein Beispiel ist. In Spanien ragte die Neomudéjar-Strömung als Ausdruck eines nationalen Stils heraus.

In der iberoamerikanischen Kunst des späten neunzehnten Jahrhunderts sehen wir aufgrund des Nationalismus, der in die Romantik gebracht wurde, den Wunsch, die “nationale Identität” zu finden. Was die Architektur betrifft, so spiegelte sich dies dank des Historismus wider. Die historistische Architektur in Ibero-Amerika versuchte, die prähispanische Architektur zu imitieren und sie gemäß den zeitgenössischen Kanons der Zeit neu zu interpretieren.

Geschichte
Quellen des Historismus
Architektur und Kunst waren bis ins 18. Jahrhundert eine auf das Erbrecht basierende Interpretation einer bestimmten Gesellschaftsordnung, die den Eindruck von ewiger Dauer erweckte, Ordnung getragen von Autorität, Autorität, Kirche, Elite der Gesellschaft. Diese Ordnung brach während der Französischen Revolution drastisch zusammen. Menschenrechte verkündet und umgesetzt, die Verwandlung von Untertanen in Bürger zerstört die jahrhundertealte Tradition. Die Kontinuität der Dauer wurde unterbrochen. “Die Perlenkette’Kette war kaputt, jetzt gab es eine Handvoll Perlen voller Perlen, mit denen man frei spielen konnte”. Die Vergangenheit ist zu einem Repository geworden, aus dem Sie nach Belieben Muster zeichnen können.

Das Interesse an Architektur in der Vergangenheit fiel mit der Entwicklung der Geschichtswissenschaft zusammen. Es war das Ergebnis einer Recherche über die Vergangenheit. Ab Anfang des 19. Jahrhunderts wurden intensive Arbeiten zur Architekturgeschichte durchgeführt. Die Menschen begannen, Gebäude zu beschreiben, zu unterscheiden und zu datieren – zunächst mittelalterlich, dann später. Die Grundlagen der Romanismus- und Gotikforschung wurden von de Gerville, Thomas Rickman, Ksawery Kraus und insbesondere Eugène Viollet-le-Duc geschaffen. Architekten widersetzten sich dieser Forschung und belebten den Neostil auf der ganzen Welt (Neoromanismus, Neogotik, Neo-Renaissance, Neo – Barock).

Entwicklungsphasen
In der Geschichte der Historismusarchitektur lassen sich drei Entwicklungsphasen unterscheiden: Romantik (bis ca. 1870), strenger Historismus (um 1870-1890) und Späthistorismus (nach 1890).

Die romantische Romantik verdrängte nach und nach den Klassizismus. Die bevorzugten Stile waren Neugotik und Arkadenstil, ab etwa 1850 durch die Neorenaissance abgelöst, jedoch wurden Elemente, die nicht in bestimmten Stilen auftraten, verknüpft, so dass Kreativität keine getreue Nachahmung einzelner Stile, sondern subjektive Interpretation derselben bedeutete . Es gab auch außereuropäische Motive (siehe Neo-Freimaurer-Stil).
Der strenge Historismus basierte auf der wissenschaftlichen Forschung des 19. Jahrhunderts. Entworfene Kombinationselemente, die in einem bestimmten Stil zulässig sind und ihre freie Interpretation ablehnen. Kanons des beschreibenden Neostils wurden erstellt, Vorlagen wurden verwendet. Neorenaissance ist zum bevorzugten Stil geworden.
Der Späthistorismus verlässt die Neorenaissance und orientiert sich am Neobarock. Strenge Vorgaben der vorherigen Phase werden durch eine sehr lockere Interpretation von nicht mehr streng axial organisierten Dekorationselementen ersetzt. Es gibt zahlreiche Erker, Vorsprünge, Kuppeln sowie Balkone. Sie können das Streben nach Glamour und Monumentalität beobachten. Einige dekorative Elemente, zB florale, weisen bereits auf den aufkommenden Jugendstil hin.

Periodisierung
Andrei Vladimirovich Ikonnikov versteht den Begriff des Historismus im weitesten Sinne als einen Trend, der bis in die Renaissance zurückreicht und durch den „Appell an die Kultur der Vergangenheit" zur Lösung der Probleme der Gegenwart definiert wird&821. Im Gegenteil, Evgenia Ivanovna Kirichenko betrachtete den Historismus als eine der Etappen in der Entwicklung des Eklektizismus und unterschied folgende Perioden:

1800-1810er Jahre: die Geburt des Eklektizismus,
die späten 1820er-1840er Jahre: die Reife seiner romantischen Phase,-
1850-1860-e: sein Verblassen und die Entwicklung des Historismus,
1870-1890-d: die volle Blüte des Historismus.
Der Entwicklungsweg des Historismus ist laut der österreichischen Kunsthistorikerin Renate Wagner-Rieger wie folgt:

Der romantische Historismus (der Übergang von den 1770er zu den veränderten 1840-1870er Jahren) zeichnet sich durch eine sanfte Trennung vom Klassizismus aus. Dazu gehören die Neugotik und die Neorenaissance mit den eingeführten “alien”-Elementen, weshalb es sich hier nicht um eine einfache Kopie historischer Stile, sondern um eine subjektive Interpretation handelt. Die Elemente nicht-westeuropäischer Stile (neo-mauretanisch oder byzantinisch) werden kombiniert.
Der reine Historismus (1870-1890) hingegen kopiert die Formen der Vergangenheit und versucht sie nach ihnen zu kombinieren. Der Subjektivismus des romantischen Historismus wird abgelehnt, es wird versucht, einen objektiv korrekten Stil zu finden. Bevorzugter Ausgangspunkt ist die Architektur der Renaissance (Neo-Renaissance).
Der Späthistorismus (nach 1890) konzentriert sich auf die Epoche der Wiedergeburt durch den Barock (Neobarock). Bevorzugt wird das freie Verständnis und die Platzierung von Dekorelementen: Erker, Risaliten, Kuppeln und verzierte Balkone, florale Ornamente.
Die Verbreitung des Historismus in der Architektur ist mit der Entwicklung des Kapitalismus in Europa und dem Aufstieg des Bürgertums verbunden, weshalb die Richtung inoffiziell als Stil des Grunzens bezeichnet wird.

Der Niedergang des Historismus beginnt mit dem Jugendstil im Jahr 1895, obwohl noch Ornamente verwendet werden, jedoch ohne Bezug zur Geschichte. Das gleiche geschah nach dem Ende des Ersten Weltkriegs Expressionismus in der Architektur. Seit der Architekturreform nach 1900 (insbesondere seit 1910) breitet sich der vorhandene, nicht wesentliche Funktionalismus und Konstruktivismus aus, der in den 1920er Jahren vorherrschte. Sie entstanden als Reaktion auf den Wunsch der Gesellschaft, sich von der Vergangenheit zu distanzieren und sich gemäß neuen technologischen und weltanschaulichen Trends zu entwickeln. Historisch gesehen hört in den Ländern, die unter dem Krieg litten, der Historismus auf zu existieren, während in den Vereinigten Staaten oder Ländern, die nicht am Krieg teilnahmen, beispielsweise Spanien, zusammen mit neuen Stilen der Historismus bis in die 1950er Jahre überlebte.

Historistische Baustile
Internationaler Vertrieb
Neobarock
Bozar
Neobyzantinischer Stil
Ägyptisierender Stil
Neugotik
Neogriechisch
Neo-mauretanischer Stil
Neoklassizismus
Neohistorismus
Neorenaissance
Neoromantischer Stil
Zweites Reich
Chalet / Chalet
Volksarchitektur
Das Russische Reich und die UdSSR
Siehe auch: Eklektizismus in Russland
Neobyzantinischer Stil
Pseudorussischer Stil
Stalins Architektur
Das Stalin-Reich
Britisches Imperium
Der Stil von Adam
Bristol Byzantinismus
Zimmermannsgotik (Kanada)
Edwardianischer Barock
Indo-sarazenischer Stil (Indien)
Jakobinischer Stil
Queen Anne’s Style
Regentschaftsstil
Der Stil der schottischen Barone
Neo-Tudor-Stil / Schwarz-Weiß-Architektur

Frankreich
Verzeichnisse Stil (Fr.)
Reich
Der Stil Napoleons III
Griechenland und der Balkan
Neomiken-Architektur
Serbo-byzantinische Architektur

Deutschland
Biedermeier
Gründerstvo
Architektur des Dritten Reiches
Resort-Architektur
Halbkreisförmiger Stil

Niederlande
Architektur des Traditionalismus

Skandinavien
Nordischer Jugendstil
Drakonischer Stil

Portugal
Pombalino
Neo-Manuelino
Portugiesischer Traditionalismus

Vereinigte Staaten von Amerika
Jeffersonsche Architektur
Amerikanische Renaissance
Kollektive Gothic
Neokolonialer Stil
Bundesarchitektur
Greco-Deco
Neomediterraner Stil
Neospanischer Kolonialismus
Der Stil spanischer Missionare
Polnischer Domstil
Pueblo (Stil)
Romansky Richardson
Architektur der territorialen Wiederbelebung


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