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Spagyrische Geheimnisse der Alchemisten: Alchemie als Alternativmedizin


Selbst die besten Leser von uns stoßen manchmal auf ein Wort, das eine schnelle Überprüfung im Wörterbuch erfordert, und Spagyrik ist eines dieser Wörter. Darin liegen die Samen von Spagyrik.

Die alchemistischen Künste

Die alchemistischen Künste wurden als alles beschrieben, von Astrologie über Beschwörung bis hin zu Diabolismus, aber diese multidisziplinäre Praxis kann kollektiv als protowissenschaftliche Erforschung betrachtet werden. Verschiedene Versionen dieser alten Philosophie wurden in Europa, Afrika, Indien und Asien entwickelt. Im alten China verfolgten taoistische Mönche die äußeren und inneren Elixiere mit Übungstechniken wie Qigong, weil sie glaubten, sie könnten die männlichen und weiblichen Eigenschaften der wahrgenommenen „Lebenskraft“ manipulieren, die als . bekannt ist Chi. Im alten Indien erfanden Alchemisten den Stahl, lange bevor die Wissenschaftler Bunsen und Kirchhoff die Bedeutung der Flammenfarbe bei der Identifizierung von Metallen erkannten.

Alchemie in China beinhaltete metallurgische Experimente mit Versuchen, die wahrgenommenen männlichen und weiblichen Energien auszugleichen. ( China.org.cn)

Arabische Gelehrte brachten die Alchemie im 8. Jahrhundert über ihre Lehrschulen in Spanien nach Europa, und Fortschritte führten zur Herstellung neuer Amalgame und einer Verfeinerung der Laborgeräte, die zu ihrer Herstellung erforderlich waren. Bis zum 16. Jahrhundert hatten Alchemisten in Europa durch Manipulation der vier Elemente durch protowissenschaftliche Experimente neue Verbindungen entwickelt, die zu dem führten, was heute Chemie ist Kabbala, Tarot und Astrologie.

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Mandala zur Veranschaulichung gängiger alchemistischer Konzepte, Symbole und Prozesse. Von Spiegel der Kunst und Natur.

Ausblenden von Formeln in Symbolen

Eine komplizierte Symbolik wurde entwickelt, um die geheimen Formeln der Alchemisten zu verbergen, zum Beispiel, grüne Löwen, siebenköpfige Drachen und zweigeschlechtliche Menschen repräsentierten alle chemische Verfahren und Verbindungen. Der Abgrund der alchemistischen Symbolik verhüllt eine reiche Matrix antiker archetypischer Konzepte und im Wesentlichen zielten Alchemisten darauf ab, „bestimmte Objekte zu reinigen, zu reifen und zu perfektionieren“, wie uns in Paul-Jacques Malouin 1751 erzählt wurde Enzyklopädie der Alchemie.

„Der Alchemist.“ (1640-1650) von David Teniers dem Jüngeren.

Europäische Alchemisten zielten darauf ab, sowohl in der äußeren als auch in der inneren Welt „Veränderung“ herbeizuführen. Als ursächlich für beides wurde die Erschaffung eines Steins der Weisen angesehen - was allegorisch für den Alchemisten war, der einen "Geisteszustand" erreichte, der bereit und bereit war, erleuchtet zu werden. In der zeitlichen Welt wurde der „Stein“ mit „Chrysopöe“ verbunden - der Umwandlung von unedlen Metallen in wertvollere Edelmetalle. Alchemisten versuchten auch, ein „Elixier der Unsterblichkeit“ zu schaffen, das jede Krankheit heilen kann. Gnosis.

Historiker haben viele Geschichten von Alchemisten erzählt, die als „Puffers“ bekannt sind und Prinzen und Könige mit dem Versprechen betrogen haben, ihr Blei in Gold zu verwandeln, und die legendäre Suche nach einem Stein der Weisen wurde in modernen Filmen wie dem Harry gespielt Potter-Reihe. Hinter diesen „ikonischen“ alchemistischen Geschichten steht jedoch eine Forschungsarena, die unter dem Namen Spagyrik bekannt ist.

Der Alchemist auf der Suche nach dem Stein der Weisen. (1771) Von Joseph Wright von Derby.

Spagyrische Geheimnisse

Der 'häretische' Paracelsus erklärte, dass "der wahre Zweck der Alchemie nicht der vulgäre Zweck der Goldherstellung war, sondern eher der Herstellung von Medikamenten" und in seinem Buch Liber Paragranum schrieb er, dass "die Natur an sich 'roh und unvollendet' war, und der Mensch hatte die von Gott gegebene Aufgabe, die Dinge auf ein höheres Niveau zu bringen.“ Spagyrik war der alchemistische Aufzug, wenn man so will.

Seite aus alchemistischer Abhandlung, 16. Jahrhundert.

Das Wort Spagyrik ist griechischen Ursprungs von „spao“ = ich sammle und „ageiro“ – ich extrahiere. Spagyrik waren alte alchemistische Kräuterpräparate, die von den Alchemisten verlangten, rohe Pflanzen, denen heilende Eigenschaften zugeschrieben wurden, zu nehmen und sie in stärkere Formen umzuwandeln, wodurch die heilende Wirkung der Pflanzen effektiv verstärkt wurde. Mit sehr einfachen Laborgeräten extrahierten Alchemisten zunächst Salz, Alkohol und ätherisches Öl aus Pflanzen, was als Reinigung galt. Dann wurden diese Eigenschaften mit dem übrig gebliebenen Pflanzenmaterial „wiedergebunden“, wodurch Präparate hergestellt wurden, die als weitaus spirituell aufgeladener galten.

Die spagyrische Produktion hing von der Manipulation der drei mythologisierten Substanzen ab, von denen die Alchemisten glaubten, dass sie alles ausmachten: Salz, Quecksilber und Schwefel – was sich in den Mineralien und Salzen übersetzte, die „Körper“ darstellen, die ätherischen Öle und organischen Säuren sind „Seele“ und Alkohol war sein „Geist“. Schauen wir uns nun den spagyrischen Prozess an, bei dem wir die Ziele der Alchemisten kennenlernen.

FIG#04; Ambix, Kürbis und Retorte von Zosimos, von Marcelin Berthelot , Collection des anciens alchimistes grecs (3 Bd., Paris, 1887-1888). ( Gemeinfrei)

SCHRITT 1: Alkoholextraktion

Alkohol, insbesondere Weintraube, war ein Lösungsmittel, das als perfekter Katalysator für die Extraktion angesehen wurde, da es alkohollösliche Chemikalien und ätherische Öle auflöste. Das Verhältnis von Ethanol und Wasser wurde geändert, um Tinkturen unterschiedlicher Stärke zu erzeugen, und moderne Wissenschaftler stellen fest, dass Fruchtalkohol das einzige Lösungsmittel ist, das die Chemikalien einer Pflanze in den gleichen Verhältnissen extrahiert, die in der Pflanze enthalten sind.

SCHRITT 2: Mineralextraktion

Tinkturen wurden an einem dunklen Ort gelagert, während das extrahierte Pflanzenmaterial verbrannt und kalziniert wurde, um seine Mineralien zu extrahieren. Nach der Verbrennung zu einer weißen Asche wurden die Mineralsalze in destilliertem Wasser gelöst, bevor sie langsam verdampft wurden, um sie zu kristallisieren.

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SCHRITT 3: Rekombination

Die Mineralsalze wurden dann mit der ursprünglichen Tinktur rekombiniert, um den spagyrischen Prozess zu vervollständigen. Somit enthielt die endgültige Lösung alle Mineralien, Öle und Säuren der Pflanze, die in der rohen Pflanze vorhanden waren, aber die „gereinigte“ Mischung wurde als spirituell aufgeladen – göttlich verbessert – auf ein höheres Niveau gehoben.

Natürlich zieht Spagyrik Skeptiker an, aber viele moderne Wissenschaftler und Heilpraktiker glauben, dass diese alten alchemistischen Wirbel tatsächlich auf wissenschaftlichen Tatsachen beruhten und dass das magische „Rejiggen“ von Pflanzen tatsächlich ihre Wirksamkeit bei der Heilung erhöht hat. Aus chemischer Sicht neutralisierten die Mineralsalze die Pflanzensäuren – indem sie sie in ihre sogenannte „Esterform“ überführten, die seifenähnliche Verbindungen ergab und was einst öllöslich war, wurde wasserlöslich.

Ein alchemistisches Balneum Mariae oder Marias Bad (benannt nach dem Erfinder, der Alchemistin Maria der Jüdin), im Wesentlichen ein Wasserbad. 1528.

Heute ist Robert Allen Bartlett ein selbsternannter Alchemist und ehemaliger Chefchemiker von Paralab, einem kommerziellen Ableger des Paracelsus College SLC, UT. Bartlett bietet Kurse in „Traditional Lab Alchemy“ an, aber anstatt die Vorteile von Spagyrics zu erläutern, warnt seine Website: „Haftungsausschluss: Diese Spagyric-Formeln werden als Initiator und als Neuheit und nur zu Forschungszwecken angeboten. Wir erheben keine medizinischen Ansprüche und bieten Informationen an, die auf alten Texten als historische Referenz basieren. Wir empfehlen, nichts ohne die Beratung und Empfehlung eines lizenzierten MD oder ND nur intern einzunehmen!“

Die Alchemisten von einst, so scheint es, verkauften ihre spagyrischen Tränke ohne die Einschränkungen unserer modernen Anwälte, die ihre Krallen schärfen, um zu klagen, wenn jemand auch nur nach einem alternativen Gesundheitsprodukt hustet!


P h y t o B i o P h a r m a ®

Alte heilige Texte aus Sanskrit, die über 3000 Jahre alt sind, beziehen sich auf eine mysteriöse Substanz namens Shilajit, die sie als "Zerstörer der Schwäche" bezeichnen. Die Texte listen seine starken gesundheitlichen und spirituellen Vorteile und die positiven Veränderungen auf, die Shilajit im Leben derer mit sich brachte, die es benutzten. Die heilige Substanz wurde seit Tausenden von Jahren für viele verschiedene Gesundheitsprobleme verschrieben und wurde zu einem wirksamen Werkzeug in der ayurvedischen Medizin. Es gibt einige Hinweise darauf, dass Shilajit das unbezahlbare Soma der östlichen Alchemisten gewesen sein könnte.

Die Wiederentdeckung der Kraft des Shilajit soll von Dorfbewohnern im Himalaya gemacht worden sein, die in den warmen Sommermonaten große weiße Affen beobachten, die in die Berge wandern. Die Affen kauten eine halbweiche Substanz, die zwischen den Gesteinsschichten hervorfloss. Die Dorfbewohner führten die große Stärke, Langlebigkeit und Weisheit des Affen auf die seltsame Substanz zurück. Sie fingen an, es selbst zu konsumieren und berichteten von einem breiten Spektrum an Gesundheitsverbesserungen. Es schien ihnen mehr Energie zu geben, Verdauungsprobleme zu lindern, den Sexualtrieb zu steigern, das Gedächtnis und die Kognition zu verbessern, Diabetes zu verbessern, Allergien zu reduzieren, die Lebensqualität und Quantität zu verbessern und schien alle Krankheiten zu heilen.

Der alte vedische Text Rig Veda besagt, dass Soma "Berge und Steine ​​​​für seinen Körper hat" und "im bergigen Felsen wohnt, wo es wächst". Gebirgsfelsen sind die "Wohnstätte des Somas", und es wird "von Bergbewohnern zwischen den Felsen gepflückt und zu den Priestern-Alchemisten gebracht, die das Soma durch Waschen, Mahlen und Kochen zubereiteten". Soma galt als das Elixier der Unsterblichkeit, die geheime Substanz, die von Alchemisten verwendet wurde, um Körper und Geist zu perfektionieren.

Shilajit muss von heiligen Klippen hoch im Himalaya-Gebirge Nepals geerntet werden. Vor Millionen von Jahren, bevor der Himalaya entstand, blühte in einem riesigen fruchtbaren Tal ein üppiger Garten. Die Vegetation in diesem urzeitlichen Garten wurde gefangen und bewahrt, als die Bewegung der Kontinente dazu führte, dass dieses Tal zum höchsten Gebirge der Welt wurde. Heute, Millionen von Jahren später, wirken Monsunregen und extreme Frost- und Taubedingungen zusammen, um große Felsformationen zu knacken und den kostbaren Shilajit freizulegen. Aufgrund ihrer alten Natur wurde die Vegetation nie Düngemitteln, Pestiziden, Herbiziden oder Verschmutzungen ausgesetzt. Die Ureinwohner Nepals sammeln und tragen dieses Geschenk der Natur den Berg hinunter, wo es alchemistisch zu einem potenten, hochwertigen Extrakt verarbeitet wird.

Diese alte Weisheit wurde von Generation zu Generation unter den indischen und nepalesischen Alchemisten und heiligen Männern weitergegeben, aber sie entging der Aufmerksamkeit des westlichen medizinischen Establishments bis in die letzten Tage des 20. Jahrhunderts, als der Forscher John Anderson von den erstaunlichen Vorteilen dieser Substanz hörte und weigerte sich, die Suche aufzugeben, bis er die Quelle gefunden hatte. Er reiste durch Indien und Nepal, bis er von der gefährlichen Ernte des rohen Shilajit von den Klippen erfuhr. Er dokumentierte auch die unzähligen Sanskrit-Studien, die die Vorteile der seltenen Pflanze zeigten. Er sprach aus erster Hand mit mehr als fünfzig indischen und nepalesischen Forschern, die die wunderbaren Wirkungen von Shilajit studiert und die Prozesse perfektioniert haben, um dem Menschen das reinste und konzentrierteste Shilajit zu liefern, das es je gab.

Zusammenfassung der wissenschaftlichen Studien von Shilajit

Über sechzig Jahre klinische Forschung haben gezeigt, dass Shilajit positive Auswirkungen auf den Menschen hat. Es erhöht die Langlebigkeit, verbessert das Gedächtnis und die kognitiven Fähigkeiten, reduziert Allergien und Atemprobleme, reduziert Stress und lindert Verdauungsprobleme. Es ist entzündungshemmend, antioxidativ und beseitigt freie Radikale. Die Forschung beweist, dass Shilajit die Immunität, Stärke und Ausdauer erhöht und seinem alten Ruf als "Zerstörer der Schwäche" gerecht wird.

Technisch gesehen ist Shilajit ein Exsudat, das aus Gesteinsschichten in den heiligsten und höchsten Bergen Nepals und anderer Gebiete gepresst wird. Es besteht aus Humus und organischem Pflanzenmaterial, das durch Gesteinsschichten verdichtet wurde. Humus entsteht, wenn Bodenmikroorganismen tierisches und pflanzliches Material in pflanzenverwertbare Elemente zerlegen. Pflanzen sind die Quelle all unserer Nahrung und Humus ist die Quelle der pflanzlichen Nahrung. Im Gegensatz zu anderem Bodenhumus besteht Shilajit-Humus aus 60-80% organischer Masse.

Vor etwa 200 Millionen Jahren war Indien eine große Insel vor der australischen Küste, die durch das Tethys-Meer vom eurasischen Kontinent getrennt wurde. Der indische Kontinent driftete mit einer Geschwindigkeit von etwa 9 Metern pro Jahrhundert nach Norden. Diese Bewegung führte schließlich zum Verschwinden des Tethys-Meeres. Vor 50 Millionen Jahren kollidierte der indische Kontinent mit dem asiatischen Kontinent. Dies führte dazu, dass der Meeresboden des Tethys-Meeres nach oben gedrückt wurde und sich weiter nach oben bewegte, um schließlich das Himalaya-Gebirge zu bilden. Das Himalaya-Gebirge steigt weiterhin um mehr als 1 Zentimeter pro Jahr an. Während dieses Übergangs entstand aus dem mineralreichen und fruchtbaren Boden des Meeresbodens ein üppiger und dichter tropischer Dschungel. Als der Boden weiter zu Bergen angehoben wurde, wurden viele der Pflanzen von Gesteins- und Erdschichten eingeschlossen und blieben für Tausende von Jahren erhalten. Diese Pflanzen waren nie Chemikalien, Düngemitteln oder Pestiziden ausgesetzt. Sie werden nach und nach in Humus umgewandelt, eine reiche organische Masse, die Nahrung für neues Pflanzenleben ist.

Was sind Huminstoffe? Sie sind die Summe aller einst lebenden Organismen, meist Pflanzen, die durch die brillanten Zersetzungs- und Recyclingprozesse der Natur zerlegt und dann von Millionen von Arten nützlicher bodenbasierter Mikroorganismen hochveredelt werden. Am Ende vervollständigen mikroskopisch kleine Pflanzen wie Hefe, Algen, Schimmel, Pilze etc. den Prozess. Diese winzigen nützlichen Pflanzen verfeinern, reinigen, kombinieren und verfeinern, bis Tonnen von einst lebender Materie in Pfund und Unzen umgewandelt werden. Doch wie durch ein Wunder, wenn alles gesagt und getan ist, besteht das Endprodukt nicht aus inerten basischen "toten" Mineralelementen, sondern wird in die komplexesten und ultrakompaktesten Moleküle der Welt umgewandelt. Sogar die Nukleinsäuren RNA und DNA der früheren Lebensformen bleiben intakt. Die Moleküle sind ultra-kondensiert und hochfunktionell, zu engen kleinen Kugeln aufgerollt, die wie Akkus oder Brennstoffzellen aufgeladene biochemische und phytochemische Kraftwerke sind. Woher kommt diese aufgeladene Kraft? Es ist Sonnenlichtenergie, die während der Pflanzenphotosynthese eingefangen und durch Zersetzung umgewandelt und im Inneren der raffiniertesten und komplexesten Moleküle der Welt gespeichert wird.

Huminstoffe gelten als die beste Medizin der Natur für Pflanzen, Tiere, Menschen und die Erde selbst. Diese niedrige Bodensubstanz hat die Fähigkeit, die Umwelt der Erde zu reinigen, Strahlung und tödliche Giftstoffe zu neutralisieren, die landwirtschaftlichen Flächen zu heilen, den Lebensfunken in lebenden Organismen zu entfachen, infektiöse Krankheitserreger zu entwaffnen und abzutöten, die tödlichsten Viren zu zerstören, die meisten zu verhindern, wenn nicht alle Krankheiten, und sogar kranke und geschädigte Gewebe und Organe bei Pflanzen, Tieren und Menschen heilen und wiederherstellen.

Buckminster Fuller, einer der bekanntesten Denker Amerikas des 20. Jahrhunderts, hilft uns, die Akkumulation von Pflanzenenergie durch Photosynthese zu verstehen. Visualisieren Sie, wenn Sie so wollen, ein Holzscheit, das im Kamin brennt. Auf die Frage "Was ist Feuer" erklärte Buckminster in einem ziemlich langen Diskurs, dass Feuer die Strahlung der Sonne ist, die sich abwickelt, wobei jeder Jahresring des Baumstamms ein Jahr darstellt. Er erklärte, dass sich viele Jahre lang die Flamme der Sonne, die sich durch den Himmel schlängelt, vom Baum durch Photosynthese absorbiert wurde, jetzt im brennenden Baumstamm entfaltet. Mit einem Scheit Brennholz, einem Stück Kohle, Öl, Erdgas oder Benzin, die allesamt Überreste einst lebender Pflanzen sind, ist die Speicherung und Freisetzung von Solarenergie leicht zu sehen und zu verstehen. Bei den Huminstoffen ist das nicht so klar zu erkennen, da sie nicht so leicht brennen.

Huminstoffe kommen in humosen Böden in Spuren vor. Sie werden auch in massiven uralten Pflanzenablagerungen gefunden, die nie wirklich versteinert sind und immer noch vollständig organisch sind. Was macht ihre gespeicherte Sonnenenergie so anders? Der Schlüssel liegt im Zersetzungs- und Veredelungsprozess der Natur. Die Energie wird in eine andere Form umgewandelt. Kohle-, Öl-, Teer-, Erdgas- und Uranlagerstätten sind allesamt "tote" anorganische Überreste alter Pflanzen. Uranminen, genau wie Kohleminen und Teergruben, haben auch versteinerte Bäume, Blätter und Dinosaurierknochen, alles Überreste uralten Lebens, die zu Gestein geworden sind.

Uranerz ist Gestein und brennt nicht, oder doch? Denken Sie darüber nach, wie ein paar Pfund scheinbar inertes, raffiniertes Uranerz die Kraft haben, den Reaktor in einem Atomkraftwerk anzuheizen oder eine Atombombe zu werden. Wo ist all diese Energie gespeichert? Die Kraft steckt tief in komplexen Molekülen und wird durch Kernspaltung, die Aufspaltung des Atomkerns, freigesetzt. Könnte es eine Ähnlichkeit mit den scheinbar inerten Huminstoffen geben? Huminstoffe sind nicht radioaktiv, neutralisieren aber schnell und effektiv Strahlung. Dies ist gut belegt und ausführlich dokumentiert. Wohin geht diese Kernenergie? Könnte es sein, dass eine kontrollierte Kernfusion stattfindet, die Verbindung von Atomen/Kernen?

Es ist sicher, dass sich tief in den Huminstoffmolekülen eine andere Form von ebenso intensiver latenter Sonnenlichtenergie befindet. Die vielen supraleitenden Elemente der Seltenen Erden, die Huminstoffe enthalten, können einige Hinweise geben. Huminstoffe haben die erstaunliche Kraft, sich molekular mit anderen Molekülen und Substanzen zu verbinden und diese umzuwandeln, sie zu verflüssigen, sie kleiner und stärker zu verdichten und ihnen Energie zu verleihen. Es existiert sicherlich eine enorme, gut kontrollierte Fusions- oder Fusionskraft.

Mit der kernmagnetischen Resonanzanalyse (NMR) können Wissenschaftler komplexe organische Moleküle sehen und entwirren, indem sie ähnliche Teile der hochkomplexen Moleküle in funktionelle Gruppen einteilen, die sich auf häufiger bekannte Substanzen beziehen. Auf diese Weise können wir die vielen wertvollen Komponenten entdecken, die in den komplexen huminen Molekülstrukturen verborgen sind. Die Vielzahl kleinerer, besser erkennbarer Moleküle, die in den hochkomplexen Huminmolekülen zu finden sind, lesen sich wie das "Wer ist wer" der vielen pharmazeutischen und ernährungsphysiologischen Durchbrüche des letzten Jahrhunderts. Viele der Substanzen stehen derzeit im Fokus der vielversprechendsten laufenden medizinischen und gesundheitswissenschaftlichen Studien.

Kurz gesagt, Huminstoffe bestehen aus einem immensen Arsenal und einer Reihe leistungsstarker sekundärer Pflanzenstoffe, Biochemikalien, hochgeladener Antioxidantien, Radikalfänger, Superoxid-Dismutasen, Nährstoffen, Enzymen, Hormonen, Aminosäuren, Antibiotika, antiviralen Mitteln, Antimykotika usw. Viele davon die Substanzen, aus denen Huminstoff besteht, müssen noch unter den bekannten und dokumentierten organischen Chemikalien entdeckt und katalogisiert werden.

Durch die mikrobielle Wirkung und den enormen Druck durch das Gewicht des Himalaya-Gebirges wurde der alte Humus in eine dichte, zähflüssige, mineralreiche Masse umgewandelt. Das ist Shilajit. Die eingeschlossenen Shilajit-Schichten werden durch die eisigen Winter, die heiße Sommersonne und die Erosion durch Monsunregen freigelegt. Shilajit wird im Sommer zwischen den Rissen in den Gesteinsschichten "fließen", wenn die Temperatur der Berge warm genug wird und das Shilajit weniger viskos wird. Die Ureinwohner Nepals erklimmen die Berge, stoßen Klippen hinab, um die magische Substanz zu sammeln.

Die therapeutischen Wirkungen des Rohstoffs variieren je nach Region, aus der er geerntet wird. Es gibt andere Substanzen, die Humin- und Fulvosäuren enthalten, aber echtes Shilajit hat einen sehr wichtigen therapeutischen, bioaktiven Inhaltsstoff, der in anderen "Shilajit-ähnlichen" Substanzen nicht vorhanden ist. Die Authentizität und therapeutische Qualität von Shilajit wird durch den Einschluss von sauerstoffangereicherten Di-Benzo-Alpha-Pyronen identifiziert. Während es mehrere Gebiete gibt, aus denen das Rohmaterial gewonnen wird, stammen die höchsten Mengen an therapeutischen Inhaltsstoffen aus bestimmten Gebieten im Himalaya-Gebirge in Nepal auf 10.000-12.000 Fuß über dem Meeresspiegel. Historische Aufzeichnungen berichten, dass diese “heiligen” Berge die besten Shilajit produzieren. Die Verarbeitung des rohen Shilajit ist sehr wichtig, da es freie Radikale enthält und auch Mykotoxine und Pilzgifte enthalten kann. Die Verarbeitung entfernt diese freien Radikale, polymere Chinon-Radikale, Toxine, Mykotoxine und andere inaktive Inhaltsstoffe.


Spirituelle Alchemie Bedeutung

ZUSAMMENFASSUNG
Spirituelle Alchemie beschäftigt sich mit der inneren Transformation. Sein Ziel ist es, Fülle im Leben anzuziehen. Das höchste Selbst zu erkennen ist das Gold in der spirituellen Alchemie.

Viele Menschen sind aus verschiedenen Gründen zur Alchemie gekommen. Einige wollten Gold und andere waren neugierig auf Alchemie.

Spirituelle Alchemie funktioniert auf den gleichen Wegen der chemischen Alchemie. Aber es hat mehr mit der inneren Transformation zu tun. Das Ziel der spirituellen Alchemie ist es, spirituelle und physische Fülle in das eigene Leben zu bringen.

In der Vergangenheit zog die Alchemie Menschen aus allen Gesellschaftsschichten an:

Auch wenn das Ziel bei jedem anders gewesen sein könnte. Der Prozess der Alchemie und der spirituellen Alchemie bleibt gleich.

Der Kern der Alchemie ist spirituell. Das sagte sogar Saint Germain, der erfolgreich darin war, unedle Metalle in Gold zu verwandeln. Der Prozess erfordert, dass man auch spirituelle Alchemie praktiziert.

Inzwischen sehen wir spirituelle und chemische Alchemie als unterschiedlich an. In der Antike waren die beiden gleich. Im Laufe der Jahre schlossen sich die beiden aus. Chemische Wissenschaftler haben sich entschieden, sich nur auf die physikalische zu konzentrieren.

Bei der spirituellen Alchemie geht es darum, sich selbst zu entdecken. Es geht auf den Weg, die Wahrheit aufzudecken. Die Wahrheit über Seele, Kosmos und Natur. Bei der spirituellen Alchemie geht es darum, überflüssige Qualitäten loszulassen. Es geht darum, das höchste Selbst zu umarmen.

Daher geht es bei der spirituellen Alchemie im Kern um Selbstentwicklung. Es geht darum, sich selbst zu verändern, indem man die schmerzhaften Prozesse des Lebens durchmacht. Ja, es geht darum, Gold zu finden. Aber hier entfaltet das Gold sein volles Potenzial.


Autor: skakos

Spiros Kakos (oder Spyros Kakos oder Spyridon Kakos) [Σπύρος Κάκος] ist ein Denker aus Athen, Griechenland. Er ist seit der Gründung Chefredakteur der Harmonia Philosophica. Spiros hat ein Diplom in Chemieingenieurwesen, einen MSc in Advanced Materials' Technology, einen MBA in Decisions' Science, einen Doktortitel in der Verwendung von leitfähigen Polymeren in der PCB-Industrie und lernt noch. Darüber hinaus war er in der Vergangenheit viele Jahre als technischer Berater und Forscher im Bereich Advanced Materials tätig. In seiner Freizeit entwickelt er Softwarelösungen und trägt zur Open Source Community bei. Er ist der Schöpfer von Huo Chess, einem der kleinsten Mikroschachprogramme aller Zeiten, das sich perfekt für Bildungszwecke eignet. Er glaubt, dass Wissenschaft und Religion zwei Seiten derselben Medaille sind und ist zutiefst an Religion und Wissenschaftsphilosophie sowie an der Philosophie des Irrationalen interessiert. Sein philosophisches Werk konzentriert sich hauptsächlich auf das Bemühen um ein freies Denken der "Logik" und die Versöhnung aller philosophischen Meinungen unter dem Dach des "Einen", das Parmenides - einer der ersten Denker - visualisiert hat. Da unser Denken von unseren Annahmen diktiert wird, besteht der einzige Weg, es zu befreien und den Kosmos so zu kennen, wie er ist, darin, irrational zu denken und alles zu zerstören, was wir gebaut haben. Das Artikelprogramm "Harmonia Philosophica" ist das Werkzeug, das dies bewerkstelligen wird. Der Sinn des Lebens besteht darin, von größeren Dingen besiegt zu werden. Und die wichtigsten Dinge im Leben sind unlogisch. Wir müssen den dogmatischen Glauben an "Logik" bekämpfen, wenn wir Menschen bleiben wollen. Wir sollten aufhören zu denken, um zu denken. Credo quia absurdum! Alle Beiträge von skakos . ansehen


ALCHIMIE

Für die Ägypter war die Alchemie eine Meisterwissenschaft, von der sie glaubten, dass sie ihnen durch ihren Gott Thoth offenbart wurde, der von den Griechen Hermes genannt wurde.

Daher ist Alchemie eine hermetische Kunst. Das Ziel der Alchemie ist es, das Einfache oder Gemeinsame in das Reine oder Seltene zu verwandeln. Anders ausgedrückt kann Alchemie als die Umwandlung von Materie in Geist betrachtet werden. Alchemisten suchten den Stein der Weisen und das Elixier des Lebens, von denen angenommen wurde, dass sie ein höheres spirituelles Bewusstsein vermitteln, körperliche Krankheiten heilen und ewiges Leben verleihen. Alchemisten glaubten, dass es eine verborgene und höhere Ordnung der Realität gibt, die die Grundlage aller spirituellen Wahrheiten und aller Spiritualität darstellt. Diese höhere Realitätsordnung wahrzunehmen und zu realisieren war das Werk der Alchemisten – das Magnum Opus oder das Große Werk – die Absolute Verwirklichung. Um diese Wahrheit wahrzunehmen, muss das Bewusstsein radikal verändert und von der gewöhnlichen (bleiähnlichen) Ebene der alltäglichen Wahrnehmung auf eine subtile (goldähnliche) Ebene höherer Wahrnehmung umgewandelt werden, sodass jedes Objekt in seiner perfekten Form wahrgenommen wird – Die Schönheit aller Schönheit, der Liebe aller Liebe, des Allerheiligsten, des Allerhöchsten. Dies ist eine materielle und eine spirituelle Erkenntnis zugleich. Alchemisten arbeiten in drei Welten: der spirituellen, der elementaren und der materiellen. Wie oben, so unten. Wie unten, so oben.

Es gibt genaue Entsprechungen zwischen Sichtbarem und Unsichtbarem, Materie und Geist, Planeten und Metallen. Alchemisten verstehen diese grundlegende Wahrheit, so dass sie, während sie in ihrem physischen Labor arbeiten, ihre physischen Steine ​​und Elixiere herstellen, gleichzeitig auf subtileren Ebenen arbeiten. Das Große Werk wird an der Spitze des Dreiecks verwirklicht, wo sich die drei Welten treffen.

Die Quantenphysik sagt uns, dass Materie teilchen- und wellenartige Eigenschaften hat und dass die subatomaren „Teilchen“, aus denen die Materie besteht (Protonen, Neutronen und Elektronen), reine Energie sind. Licht kann auch entweder eine Welle oder ein Strom von Teilchen sein, die Photonen genannt werden, Pakete reiner Energie, in denen die Energiemenge direkt proportional zur Frequenz des Lichts ist. Die neue Wissenschaft sagt uns also, dass alle Materie, einschließlich unseres physischen Körpers, aus Lichtformen besteht und daher im Wesentlichen reine Energie ist. Materie ist Licht, dessen Frequenz verlangsamt wurde, und abgesenkte Materie ist Licht, das fest geworden ist. Aus den Implikationen der modernen Physik können wir daher schließen, dass der Mensch aus Licht besteht, das in der Materie enthalten ist. Wir sind sowohl ein Lichtkörper als auch ein materieller Körper.

Das Ziel der Alchemie ist es, das Einfache oder Gemeinsame in das Reine oder Seltene zu verwandeln. Anders ausgedrückt kann Alchemie als die Umwandlung von Materie in Geist betrachtet werden. Oder Materie ins Licht. Materie in Licht umzuwandeln bedeutet, ihre Schwingungsfrequenz zu erhöhen – von einem niedrigen, weltlichen Zustand (niederfrequente, dichte, langsame Materie) in einen reinen erhabenen Zustand (hochfrequentes, hochenergetisches Licht). In den hermetischen Künsten wird der Lichtkörper „der unsterbliche Körper“ genannt, das Soma Athanaton. Wenn Alchemisten also den Stein der Weisen oder das Lebenselixier erschaffen, um spirituelle und physische Perfektion und ewiges Leben zu erreichen, erschaffen sie Substanzen, die ihren Lichtkörper zu einem starken unsterblichen Körper aufbauen. Hier treffen sich die drei Welten in erhabener Spiritualität. Ich setze dieses Große Werk heute fort. Ich verwandle Materie der Edelmetalle und Elemente der Platingruppe in ihren erhabenen Lichtzustand, wo sie dann verwendet werden, um den unsterblichen Lichtkörper aufzubauen, um spirituelle und physische Vollkommenheit zu erreichen. Dieses erhabene Material wird Ormus genannt und die erzielten Effekte umfassen eine gesteigerte spirituelle Wahrnehmung und psychische Fähigkeiten, das Ausbalancieren der linken und rechten Gehirnhälften, eine höhere Wahrnehmung der Realität als verbunden und ganz und das Erwecken der Kundalini für eine vollständige Inkarnation der höheren Dimensionen Kräfte und Energien, wodurch der ätherische und physische Körper gestärkt und geheilt wird.

Alchimie
al•che•my [al-kuh-mee] (www.dictionary.com)
–Substantiv, Plural –mies für 2.

1- eine Form der Chemie und spekulativen Philosophie, die im Mittelalter und in der Renaissance praktiziert wurde und sich hauptsächlich mit der Entdeckung von Methoden zur Umwandlung unedler Metalle in Gold und mit der Suche nach einem universellen Lösungsmittel und einem Lebenselixier beschäftigte.

2- jede magische Kraft oder jeder Prozess der Umwandlung einer gewöhnlichen Substanz, die normalerweise von geringem Wert ist, in eine Substanz von großem Wert.

1- die Wirkung der metallurgischen Synthese von Edelmetallen, die nichtmetallische Materialien für Gesundheit, Wohlbefinden und geistige Verbesserung bilden.

2- ein wissenschaftlicher Prozess zur Reduktion der elementaren Struktur bestehender Edelmetalle auf eine einatomige oder zweiatomige (Cluster) Form.

Alchemie ist die Fähigkeit, die Frequenz des Denkens zu ändern, die Harmonik der Materie zu verändern und die Elemente der Liebe anzuwenden, um ein gewünschtes Ergebnis zu erzielen.

Die alten Ägypter, David Hudson, ORMES (Orbitally Rearranged Monoatomic Elements), Manna, der Stein der Weisen und mehr sind Teile dessen, was heute als Alchemie bezeichnet wird. Für die Aufgeschlossenen und diejenigen, die sich bewusst sind, dass es mehr Möglichkeiten zum Leben gibt, als nur das, was uns durch Regulierung, Verpackung und Medien gesagt wird, umfasst und verbessert die Welt der Alchemie. Ausgefallene Konzepte, die mit Alchemie verbunden sind, wie die Umwandlung von Blei in Gold, rücken beiseite und machen mit großer Begeisterung Platz für echte Forschung und Entwicklung. Da aus Skepsis Neugierde wird, wird mit Modern Alchemy der Weg der Zukunft geschmiedet.

Was ist Alchemie? Warum erhalten die obskuren Symbole und geheimnisvollen Prinzipien dieses alten Handwerks in der Neuzeit so viel Aufmerksamkeit? Wie kann das von Alchemisten entdeckte und geteilte Wissen einen so starken Einfluss auf so viele verschiedene zeitgenössische Bereiche wie Psychologie, Spiritualität, Kunst, Literatur, Wirtschaft, Filmemachen, Spiele und Wissenschaften wie Medizin und Quantenphysik haben?

Die Antwort auf diese Fragen liegt in der universellen Natur alchemistischer Praktiken und Operationen. Alchemie kann am einfachsten als „Kunst der Transformation“ definiert werden. Es befasst sich mit den zugrunde liegenden Prinzipien, wie sich Dinge verändern und dem grundlegenden Prozess der Transformation von einem Ding in ein anderes.

Das große Werk der Alchemie bestand schon immer darin, diesen natürlichen Prozess der Vollkommenheit zu beschleunigen – das Ideal der spirituellen Entwicklung wiederzubeleben und die verborgenen Energien, die in der Materie gefangen sind, zu aktivieren. Gold in der Alchemie ist ein Symbol für diese beschleunigte Perfektion vom inneren Ideal zur äußeren Manifestation. Seit ihren Ursprüngen vor mehr als 5.000 Jahren in Ägypten hat die Alchemie einen einzigartigen Fokus auf die grundlegendsten Prinzipien des Wandels in der Natur gelegt. Seit jeher haben Alchemisten versucht, die grundlegendsten Essenzen der Materie zu isolieren, um höhere Formen zu erschaffen.

Always on the edge between science and religion, alchemy has applied methods from both cultures to work with deeper realities that transcend the words and descriptions people have given them over time. In trying to penetrate the mysteries of matter and energy, the alchemists discovered the very foundations of creation and being that is the common ground of all religions, sciences, philosophies, and psychologies.

The golden thread of alchemy weaves in and out of the tapestry of history, and it is resurfacing today in a wide variety of modern applications:

Spiritualität

The most popular reason for studying alchemy today is to reconnect with the fundamental spiritual realities in the universe. In this approach to alchemy, the gold of the alchemist is not the common gold but an inner spiritual gold, and the operations of alchemy are performed in the inner laboratory of the spirit and soul.

Personal Transformation

The ancient art of alchemy offers viable, powerful methods of changing oneself and living life fully. This use of alchemical principles focuses on the application of simple alchemical techniques and operations on the personal levels of body and mind to perfect one’s character and personality. The alchemists called this working with the inner metals or changing one’s temperament.

Psychology

Alchemy gave birth to not only chemistry but also modern psychology, and the alchemists were the first to treat psychological problems as chemical imbalances in the body. Alchemical psychology also deals with the clinical treatment of character disorders in the tradition of Dr. Carl Gustav Jung.

Arts & Literature

No matter in which medium an artist works, he or she is trying to transform raw, “dead” matter into something living that speaks to those who experience it. Whether it is the sculptor’s block of stone, the painter’s canvas, the writer’s or musician’s empty page, the magic of alchemy is what’s behind the artist’s impulse to create.

Films & Gaming

Films like “2001,” “The Fifth Element,” “The Matrix,” and “Harry Potter,” are just a few examples where producers made conscious use of alchemy in the plotline. Many young people are being introduced to alchemical principles in films and software games and want to learn more.

Traditional Medicine

The physicians’ logo (the caduceus) is an ancient symbol of Hermes, the father of alchemy, and alchemists have always provided natural remedies for a wide variety of ailments. They possessed a powerful arsenal of herbs and mineral compounds with detailed knowledge of how they acted in the body, and alchemists were the first to prescribe drugs to cure disease. There is more for modern medicine to learn from alchemy.

Alternative Healing

Most alchemical bodywork modalities like chiropractics, Rolfing, Feldenkrais, bioenergetics, and polarity therapy have their origin in the work of nineteenth century alchemists seeking to isolate the life force. More ancient Oriental alchemical arts like yoga, aikido, tai chi, chi kung, tantra, acupuncture, and reiki have seen a profound increase in Western culture. Most modern holistic disciplines like homeopathy, naturopathy, Ayurveda, Chinese medicine, aromatherapy, and reflexology also trace their origin to ancient alchemical teachings

Practical Alchemy

Practical alchemy is concerned with producing tinctures, tonics, oils, compounds, and elixirs that capture healing energy. Unique laboratory work is being undertaken by more and more practitioners around the
Welt.

Wissenschaft

According to quantum physicist Dr. Fred Wolf, Quantum Physics is the “New Alchemy,” and the two disciplines share many fundamental principles including the idea that consciousness is a force in nature. But alchemy has also had a tremendous influence on other sciences such as geology, botany, biology, and of course, chemistry.

Religion

No religious zealot ever tried harder to get closer to God than the medieval alchemists, and a very spiritual form of Christian Alchemy evolved at that time. The most basic task of the alchemist is to center himself within the consciousness of the divine creative presence so that he or she can leap beyond themselves and humbly assist in the work of God, which is the Great Work of the universe.

Fraternal Organizations

Students and initiates of alchemy and the Hermetic Arts, as well as other practices related to it such the Kabballah and Tarot, share a long and secret tradition that is still continued in contemporary organizations such as the Freemasons, Golden Dawn, Rosicrucians, Gnostics, mystery schools, and many other groups.

Social Alchemy

Alchemy has become a rallying point for a variety of movements driven by the human desire to change adverse conditions and change slavery into freedom, poverty into wealth, fear into courage, war into peace, and totalitarianism into democracy.

Everyday Life

Every one of us participates in alchemy, whether in a conscious manner (through the intentional transformation and manifesting of one’s higher nature) or through the tumult and suffering of worldly experiences that finally lead to increased awareness of the alchemical principles at work in the world.

by Dennis William Hauck (Author of The Complete Idiot’s Guide to Alchemy)


Alchemy

For the Egyptians, alchemy was a master science, which they believed was revealed to them through their god Thoth, who was called Hermes by the Greeks.

Therefore, alchemy is a Hermetic Art. The goal of alchemy is to transform the base or common into the pure or rare. Put another way, alchemy can be considered to be the transmutation of matter into spirit. Alchemists sought the Philosopher’s Stone and the Elixir of Life, which were thought to impart higher spiritual consciousness, cure physical maladies, and confer eternal life. Alchemists believed that there was a hidden and higher order of reality, which constitutes the basis of all spiritual truths and all spirituality. Perceiving and realizing this higher order of reality was the work of alchemists – the Magnum Opus or The Great Work – the Absolute Realization. To perceive this truth requires the consciousness to be radically altered and transmuted from ordinary (lead-like) level of everyday perception to a subtle (gold-like) level of higher perception, so that every object is perceived in its perfect form – The Beauty of All Beauty, the Love of All Love, the Holy of Holies, the Highest High. This is a material and a spiritual realization at once. Alchemists work in three worlds: the spiritual, the elemental, and the material. Wie oben, so unten. As below, so above.

There are precise correspondences between the visible and invisible, matter and spirit, planets and metals. Alchemists understand this basic truth so that while they are working in their physical lab creating their physical Stones and Elixirs, they are simultaneously working subtler levels. The Great Work is realized at the apex of the triangle where the three worlds meet.

Quantum physics tells us that matter has particle-like and wave-like properties, and that the subatomic “particles” that make up matter (protons, neutrons, and electrons) are pure energy. Light also can either be a wave or a stream of particles called photons, packets of pure energy in which the amount of energy is directly proportional to the frequency of the light. New science, then, tells us that all matter, including our physical bodies, consist of forms of light and, therefore, is pure energy in essence. Matter is light whose frequency has been slowed down and lowered matter is light that has become solid. Thus, drawing on the implications of modern physics, we can conclude that human beings are made of light held in matter. We are a light body as well as a material body.

The goal of alchemy is to transform the base or common into the pure or rare. Put another way, alchemy can be considered to be the transmutation of matter into spirit. Or matter into light. To transmute matter into light means to raise its vibrational frequency – from a base, mundane state (low frequency, dense, slow matter) to a pure exalted state (high frequency, high energy light). Within the Hermetic Arts, the Light Body is called “the immortal body,” the soma athanaton. So, when alchemists create the Philosopher’s Stone or Elixir of Life in pursuit of spiritual and physical perfection and eternal life, they are creating substances that build up their light body into a strong immortal body. This is where the three worlds meet in exalted spirituality. I continue this Great Work today. I transmute matter of the noble metals and platinum group elements into their exalted light state where they are then used to build up the immortal light body to achieve spiritual and physical perfection. This exalted material is called Ormus and effects achieved include increased spiritual perception and psychic abilities, the balancing of the left and right hemispheres of the brain, a higher perception of reality as interconnected and whole, and awakening the kundalini for a full incarnation of higher dimensional forces and energies, thereby strengthening and healing the etheric and physical body.

Alchemy
al•che•my [al-kuh- mee] (www.dictionary.com)
–noun, plural -mies for 2.

1- a form of chemistry and speculative philosophy practiced in the Middle Ages and the Renaissance and concerned principally with discovering methods for transmuting baser metals into gold and with finding a universal solvent and an elixir of life.

2- any magical power or process of transmuting a common substance, usually of little value, into a substance of great value.

1- the action of metallurgical synthesis of noble metals forming non-metallic materials for health, well-being and spiritual enhancement.

2- a scientific process of reducing elemental structure of existing noble metals to a monatomic or diatomic (Cluster) form.

Alchemy Is The Ability to Change the Frequency of thought, Alter the Harmonics of Matter, and Apply the Elements of Love to Achieve a Desired Result.

The Ancient Egyptians, David Hudson, ORMES (Orbitally Rearranged Monoatomic Elements), Manna, the Philosophers Stone, and more are pieces of what today is referred to as Alchemy. For the open minded and those conscious to observe that there are more possibilities to living than simply what we are told through regulation, packaging, and media, the world of Alchemy is embracing and enhancing. Outlandish concepts associated with Alchemy such as turning lead into gold are moving aside and making way for true research and development with great enthusiasm. As skepticism is evolving into curiosity, the way of the future is being forged with Modern Alchemy.

What is alchemy? Why are the obscure symbols and arcane principles of this ancient craft getting so much attention in modern times? How can the knowledge alchemists discovered and shared have such a strong influence in so many diverse contemporary areas as psychology, spirituality, the arts, literature, business, film making, gaming, and sciences like medicine and quantum physics?

The answer to these questions lies in the universal nature of alchemical practices and operations. Alchemy can be defined most simply as the “art of transformation.” It is concerned with the underlying principles of how things change and the basic process of transforming one thing into another.

The Great Work of alchemy has always been to speed up this natural process of perfection — to resurrect the ideal of spiritual development and activate the hidden energies that are trapped in matter. Gold in alchemy is a symbol of this hastened perfection from the inner ideal to the outer manifestation. From its origins more than 5,000 years ago in Egypt, alchemy has had a singular focus on the most fundamental principles of change in Nature. Since time immemorial, alchemists have sought to isolate the most basic essences of matter to create higher forms.

Always on the edge between science and religion, alchemy has applied methods from both cultures to work with deeper realities that transcend the words and descriptions people have given them over time. In trying to penetrate the mysteries of matter and energy, the alchemists discovered the very foundations of creation and being that is the common ground of all religions, sciences, philosophies, and psychologies.

The golden thread of alchemy weaves in and out of the tapestry of history, and it is resurfacing today in a wide variety of modern applications:

Spiritualität

The most popular reason for studying alchemy today is to reconnect with the fundamental spiritual realities in the universe. In this approach to alchemy, the gold of the alchemist is not the common gold but an inner spiritual gold, and the operations of alchemy are performed in the inner laboratory of the spirit and soul.

Personal Transformation

The ancient art of alchemy offers viable, powerful methods of changing oneself and living life fully. This use of alchemical principles focuses on the application of simple alchemical techniques and operations on the personal levels of body and mind to perfect one’s character and personality. The alchemists called this working with the inner metals or changing one’s temperament.

Psychology

Alchemy gave birth to not only chemistry but also modern psychology, and the alchemists were the first to treat psychological problems as chemical imbalances in the body. Alchemical psychology also deals with the clinical treatment of character disorders in the tradition of Dr. Carl Gustav Jung.

Arts & Literature

No matter in which medium an artist works, he or she is trying to transform raw, “dead” matter into something living that speaks to those who experience it. Whether it is the sculptor’s block of stone, the painter’s canvas, the writer’s or musician’s empty page, the magic of alchemy is what’s behind the artist’s impulse to create.

Films & Gaming

Films like “2001,” “The Fifth Element,” “The Matrix,” and “Harry Potter,” are just a few examples where producers made conscious use of alchemy in the plotline. Many young people are being introduced to alchemical principles in films and software games and want to learn more.

Traditional Medicine

The physicians’ logo (the caduceus) is an ancient symbol of Hermes, the father of alchemy, and alchemists have always provided natural remedies for a wide variety of ailments. They possessed a powerful arsenal of herbs and mineral compounds with detailed knowledge of how they acted in the body, and alchemists were the first to prescribe drugs to cure disease. There is more for modern medicine to learn from alchemy.

Alternative Healing

Most alchemical bodywork modalities like chiropractics, Rolfing, Feldenkrais, bioenergetics, and polarity therapy have their origin in the work of nineteenth century alchemists seeking to isolate the life force. More ancient Oriental alchemical arts like yoga, aikido, tai chi, chi kung, tantra, acupuncture, and reiki have seen a profound increase in Western culture. Most modern holistic disciplines like homeopathy, naturopathy, Ayurveda, Chinese medicine, aromatherapy, and reflexology also trace their origin to ancient alchemical teachings

Practical Alchemy

Practical alchemy is concerned with producing tinctures, tonics, oils, compounds, and elixirs that capture healing energy. Unique laboratory work is being undertaken by more and more practitioners around the
Welt.

Wissenschaft

According to quantum physicist Dr. Fred Wolf, Quantum Physics is the “New Alchemy,” and the two disciplines share many fundamental principles including the idea that consciousness is a force in nature. But alchemy has also had a tremendous influence on other sciences such as geology, botany, biology, and of course, chemistry.

Religion

No religious zealot ever tried harder to get closer to God than the medieval alchemists, and a very spiritual form of Christian Alchemy evolved at that time. The most basic task of the alchemist is to center himself within the consciousness of the divine creative presence so that he or she can leap beyond themselves and humbly assist in the work of God, which is the Great Work of the universe.

Fraternal Organizations

Students and initiates of alchemy and the Hermetic Arts, as well as other practices related to it such the Kabballah and Tarot, share a long and secret tradition that is still continued in contemporary organizations such as the Freemasons, Golden Dawn, Rosicrucians, Gnostics, mystery schools, and many other groups.

Social Alchemy

Alchemy has become a rallying point for a variety of movements driven by the human desire to change adverse conditions and change slavery into freedom, poverty into wealth, fear into courage, war into peace, and totalitarianism into democracy.

Everyday Life

Every one of us participates in alchemy, whether in a conscious manner (through the intentional transformation and manifesting of one’s higher nature) or through the tumult and suffering of worldly experiences that finally lead to increased awareness of the alchemical principles at work in the world.

by Dennis William Hauck (Author of The Complete Idiot’s Guide to Alchemy)


HOW IS THE SPAGYRIC CANNABIS MARKET?

Currently, there is a considerable opportunity for those interested in producing spagyric cannabis tinctures. While spagyric CBD tinctures are already common online, there are few products with certificates of analysis sold in licensed cannabis provisioning centers made with spagyric methods.

As alternative spirituality continues to rise, and the number of witches grows throughout the world, these products will only become more in demand. Spagyric methods of extraction are affordable and allow access to a market that fiercely demands such a product.


Inhalt

The New Thought movement grew out of the teachings of Phineas Quimby in the early 19th century. Early in his life, Quimby was diagnosed with tuberculosis. Early 19th century medicine had no reliable cure for tuberculosis. Quimby took to horse riding and noted that intense excitement temporarily relieved him from his affliction. This method for relieving his pain and seemingly subsequent recovery prompted Phineas to pursue a study of "Mind over Body". [10] Although he never used the words "Law of Attraction", he explained this in a statement that captured the concept in the field of health:

the trouble is in the mind, for the body is only the house for the mind to dwell in, and we put a value on it according to its worth. Therefore if your mind has been deceived by some invisible enemy into a belief, you have put it into the form of a disease, with or without your knowledge. By my theory or truth, I come in contact with your enemy and restore you to your health and happiness. This I do partly mentally and partly by talking till I correct the wrong impressions and establish the Truth, and the Truth is the cure. [11]

In 1877, the term "Law of Attraction" appeared in print for the first time in a book written by the Russian occultist Helena Blavatsky, in a context alluding to an attractive power existing between elements of spirit. [12]

The first articulator of the Law as general principle was Prentice Mulford. Mulford, a pivotal figure in the development of New Thought thinking, discusses the Law of Attraction at length in his essay "The Law of Success", [13] published 1886–1887. In this, Mulford was followed by other New Thought authors, such as Henry Wood (starting with his God’s Image in Man, [14] 1892), and Ralph Waldo Trine (starting with his first book, What All the World's A-Seeking, [15] 1896). For these authors, the Law of Attraction is concerned not only about health but every aspect of life. [16] [17]

The 20th century saw a surge in interest in the subject with many books being written about it, amongst which are two of the best-selling books of all time Think and Grow Rich (1937) by Napoleon Hill, The Power of Positive Thinking (1952) by Norman Vincent Peale, and You Can Heal Your Life (1984) by Louise Hay. The Abraham-Hicks material is based primarily around the Law of Attraction.

In 2006, the concept of the Law of Attraction gained renewed exposure with the release of the film The Secret (2006) which was then developed into a book of the same title in 2007. The movie and book gained widespread media coverage. [1] [18] [19] This was followed by a sequel, The Power in 2010 that talks about the law of attraction being the law of love. [20] The revived and modernized version of the Law of Attraction is known as manifestation.

Proponents believe that the Law of Attraction is always in operation and that it brings to each person the conditions and experiences that they predominantly think about, or which they desire or expect.

The law of attraction will certainly and unerringly bring to you the conditions, environment, and experiences in life, corresponding with your habitual, characteristic, predominant mental attitude. [21]

Ralph Trine wrote in In Tune With The Infinite (1897):

The law of attraction works universally on every plane of action, and we attract whatever we desire or expect. If we desire one thing and expect another, we become like houses divided against themselves, which are quickly brought to desolation. Determine resolutely to expect only what you desire, then you will attract only what you wish for. [22]

In her 2006 film The Secret, Rhonda Byrne emphasized thinking about what each person wants to obtain, but also to infuse the thought with the maximum possible amount of emotion. She claims the combination of thought and feeling is what attracts the desire. [23] Another similar book is James Redfield's The Celestine Prophecy, which says reality can be manifested by man. [24] The Power of Your Subconscious Mind by Joseph Murphy, says readers can achieve seemingly impossible goals by learning how to bring the mind itself under control. The Power by Rhonda Byrne, The Alchemist by Paulo Coelho, and The Power of Now by Eckhart Tolle are similar. While personal testimonies claim the secret and the law to have worked for them, a number of skeptics have criticized Byrne's film and book. The New York Times Book Review called the secret pseudoscience and an "illusion of knowledge". [25]

The New Thought concept of the Law of Attraction is rooted in ideas that come from various philosophical and religious traditions. In particular, it has been inspired by Hermeticism, New England transcendentalism, specific verses from the Bible, and Hinduism. [26] [27] [28] [29] [ selbstveröffentlichte Quelle? ] [30] [31]

Hermeticism influenced the development of European thought in the Renaissance. Its ideas were transmitted partly through alchemy. In the 18th century, Franz Mesmer studied the works of alchemists such as Paracelsus [32] and van Helmont. [33] Van Helmont was a 17th-century Flemish physician who proclaimed the curative powers of the imagination. [33] [34] [35] This led Mesmer to develop his ideas about Animal magnetism which Phineas Quimby, the founder of New Thought, studied. [33] [36]

The Transcendentalist movement developed in the United States immediately before the emergence of New Thought and is thought to have had a great influence on it. George Ripley, an important figure in that movement, stated that its leading idea was "the supremacy of mind over matter". [33] [37]

New Thought authors often quote certain verses from the Bible in the context of the Law of Attraction. An example is Mark 11:24: "Therefore I tell you, whatever you ask in prayer, believe that you have received it, and it will be yours." [38] [39] [40]

In the late 19th century Swami Vivekananda traveled to the United States and gave lectures on Hinduism. These talks greatly influenced the New Thought movement and in particular, William Walker Atkinson who was one of New Thought's pioneers. [41] [42]

The Law of Attraction has been popularized in the early 21st century by books and films such as The Secret. This 2006 film and the subsequent book [43] use interviews with New Thought authors and speakers to explain the principles of the proposed metaphysical law that one can attract anything that one thinks about consistently. Writing for the Committee for Skeptical Inquiry, Mary Carmichael and Ben Radford wrote that "neither the film nor the book has any basis in scientific reality", and that its premise contains "an ugly flipside: if you have an accident or disease, it's your fault". [44]

Others have questioned the references to modern scientific theory, and have maintained, for example, that the Law of Attraction misrepresents the electrical activity of brainwaves. [45] Victor Stenger and Leon Lederman are critical of attempts to use quantum mysticism to bridge any unexplained or seemingly implausible effects, believing these to be traits of modern pseudoscience. [46] [8] [9]

Skeptical Inquirer magazine criticized the lack of falsifiability and testability of these claims. [44] Critics have asserted that the evidence provided is usually anecdotal and that, because of the self-selecting nature of the positive reports, as well as the subjective nature of any results, these reports are susceptible to confirmation bias and selection bias. [47] Physicist Ali Alousi, for instance, criticized it as unmeasurable and questioned the likelihood that thoughts can affect anything outside the head. [1]


Spagyric Secrets of The Alchemists: Alchemy as Alternative Medicine - History

In the Renaissance, diseases frequently took on terrifying aspects. They were dangerous enemies, never to be taken lightly. Even familiar diseases such as leprosy and plague were feared adversaries that had to be combated with every means at hand. Besides such familiar sicknesses, early modern Europe was besieged by a host of new and mysterious diseases such as syphilis and typhus, for which doctors offered scant hope for a cure. Diseases were formidable adversaries that required martial cures.

Enter alchemy, the science of transmutation and perfection, with its promise of providing healers with an arsenal of powerful remedies to combat the diseases that loomed and terrorized. Wildly popular and hugely controversial in the 16 th century, alchemical drugs—from potable gold to herbal quintessences—gave healers new ammunition to combat the diseases of the time.

What exactly did alchemical drugs do that made them so appealing to early modern healers? For one thing, alchemists purported to produce a more “pure” form of conventional medicines by distillation and other means. Distillation enabled alchemists to extract the pure “quintessence” of things, leaving the material dross behind.

In addition, alchemists claimed, one could also produce more powerful drugs using alchemical techniques. One of the most common therapeutic actions alchemists aimed at in producing their remedies was purgation—cleansing the body of the “corruptions” that caused sickness.

Leonardo Fioravanti (woodcut by Nicolo Neri)

The 16 th century Italian surgeon and alchemist Leonardo Fioravanti took full advantage of the growing demand for alchemical cures. Fioravanti touted a “new way of healing,” which, he claimed, far outdid the weak and ineffectual methods of the regular physicians. Experience had convinced him that robust purges and emetics to rid the body of toxic matter were more efficacious than the physicians’ diets and regimens.

The most prominent feature of Fioravanti’s therapeutics is the frequency with which he recommended violent purgations. He was obsessively concerned with purifying the body of corrupting substances, which he believed were the cause of all illness. He had an imposing armory of emetics and purgatives—all made alchemically—whose active agents included hellebore, antimony, and mercury. He gave them catchy trade-names such as Angelic Electuary and Magistral Syrup. However, of all the alchemical medicines that Fioravanti experimented on, “Precipitato” (mercuric oxide, HgO), was the one he trusted the most. Its marvelous properties were the core of his “new way of healing.”

Alchemically produced, Precipitato was a “modern” panacea that imitated the virtues of the herbal remedies that Fioravanti witnessed people using to purge themselves in imitation of the “natural way” of healing. It was a potent drug that, in Leonardo’s words, “is used in cases of festering pains to take out the corrupt matter from the interior parts to the exterior”—in other words, a robust purge that would cleanse the interior of the body and return the body to its pristine natural state.

Precipitato was a strong drug, alright. Like other mercury salts, mercuric oxide is extremely toxic. A deadly poison, it is in small doses a powerful emetic. Fioravanti would have had to use the drug with extreme caution. His usual dosage—ten to twelve grains dissolved in rosewater—would have resulted in a highly toxic formula if the entire amount were ingested.

However, mercuric oxide is only slightly soluble in water hence, if Fioravanti administered a dosage comprised of the solution alone (leaving the undissolved solids behind), he would have administered a much more dilute form of the drug. The “solution in rosewater” that he prescribed to patients would have resulted in a strong but probably not fatal purge. Even so, on more than one occasion Leonardo was accused of killing his patients with his potent drugs. Prescribing Precipitato was playing with fire.

Fioravanti’s obsessive concern with purgation was hardly unique. It was a therapeutic approach advocated by many popular healers of the day. Zefiriele Tommaso Bovio (1521-1609), a Verona empiric, championed purging with a fervor that equalled if it did not surpass that of Fioravanti. Bovio, who attacked the orthodox physicians in books with titles like Scourge of the Rational Physicians und Thunderbolt Against the Supposed Rational Doctors, claimed that the doctors killed their patients with their strict diets and weak medicines. Like Fioravanti, he preferred strong emetics and purges. He especially recommended his “Hercules,” which he reported made one of his patients “vomit a catarrh as big as a goose’s liver, and emit loathsome excrement from above and below.”

Others urged similar practices. Pietro Castelli (c. 1570-1661), the author of an authoritative treatise on purging, Emetica (1611), chastised therapists “who indulge and yield to an illness.” Weak medicines only mollify the sickness, he wrote, “but do not drive it out completely.” Castelli’s emetic of choice was white hellebore (Veratrum album), an extremely toxic herb, which he advocated because “The illness and therefore the medicament should be strong for strength leads to victory.”

According to the conception of disease favored by many popular healers, illness was not some benign imbalance of humors that could be rectified by diet and regimen. It was an invasion of the body by corruptions that had to be forcefully expelled with potent drugs. In the struggle between sickness and health that these popular healers waged, therapeutic intervention necessarily took on heroic dimensions.

The conception of disease as a contamination of the body resonated with the tense political and religious climate of post-Tridentine Italy. Historians have observed that the golden age of the witch-hunts coincided with an age of super-purges, of ostentatious cleansings of the sullied flesh, and of obsession with individual catharsis and collective purification. Moreover, the use of exorcisms peaked during the period of the Catholic Counter-Reformation. Exorcisms—often publicly performed—demonstrated in a dramatic fashion the Church’s jurisdiction over supernatural forces, making them effective instruments of anti-Protestant propaganda.

Woodcut illustrating an exorcism being performed on a woman by a priest and his assistant, with a demon emerging from the woman’s mouth. (From Pierre Boaistuau, Histoires prodigieuses et memorables, Paris, 1598)

Since the line between demonic possession and diseases of natural origin was difficult to draw in the 16 th century, exorcists and physicians competed with one another over contesting jurisdictions. The resulting ambiguity of professional roles and identities made it possible for popular healers to appropriate the role of exorcist—and for exorcists to play the role of the doctor. Thus hellebore, a powerful purging drug that Fioravanti and Bovio frequently used, was a staple agent to drive out demons. Franciscan friar Girolamo Menghi, whose Flagellum daemonum (“Scourge of Demons”) was a standard manual to instruct exorcists, praised its virtues. Menghi reported having seen all manner of maleficent objects emitted by the body during exorcisms by way of vomiting and purging. He also noted that some exorcists abused the art by indulging in carnevalesque, self-aggrandizing displays of power over demons. In that world, where it was often impossible to tell whether diseases were of natural or demonic origin, the figure of the exorcist and the charlatan merged.

I do not think it is going too far to suggest that in cleansing the stomach and driving out its polluting sickness, Leonardo Fioravanti was performing a kind of physiological exorcism. His treatments, acts of purification, mimicked the exorcist’s rite of “chasing away demons from tormented bodies.” Rarely did Fioravanti merely heal his patients he always “healed and saved” them.

Louis Pasteur (Photo by Pierre Lamy Petit)

Fioravanti’s martial therapeutic style—widely imitated by marginalized healers—eventually won out and became the dominant ideology of modern medicine. Of course, neither Precipitato nor any of his other wonder drugs became medicine’s “magic bullet,” and the idea of bodily pollution as the universal origin of disease would be discarded. Instead, the 19 th -century discovery that infectious diseases were caused by specific pathogens—and that they could be cured by specific drug therapies—pointed the way to modern medicine. The germ theory of disease, first formulated microbiologist Louis Pasteur, ushered in a dramatic “therapeutic revolution,” forever changing the way we treat and think about diseases. Yet the similarities between Fioravanti’s mode of therapy and the modern therapeutic model are unmistakeable. Like the modern doctor, he insisted that the only rational therapy must be aimed at the agent causing the disease. And, he thought, it was possible to find a counter-agent that could eradicate that cause and expel it from the body.

In today’s medicine, curing has replaced caring as the dominant ideology of modern, technology-driven medicine. Fioravanti had the same ambition, but his dream did not come true for more than two centuries. Ironically, as chronic illnesses became society’s most intractable medical problem, the military metaphor seems less compelling, and the model that Fioravanti fought so hard to defeat is becoming more relevant than ever.

Piero Camporesi, The Incorruptible Flesh: Bodily Mutation and Mortification in Religion and Folklore. Translated by Tania Croft-Murray (Cambridge, 1988).

William Eamon, The Professor of Secrets: Mystery, Medicine, and Alchemy in Renaissance Italy (Washington, 2010).


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The history of biology traces the study of the living world from ancient to modern times. Although the concept of biology as a single coherent field arose in the 19th century, the biological sciences emerged from traditions of medicine and natural history reaching back to ayurveda, ancient Egyptian medicine and the works of Aristotle and Galen in the ancient Greco-Roman world. Wikipedia

Study of the development of science, including both the natural and social sciences . Body of empirical, theoretical, and practical knowledge about the natural world, produced by scientists who emphasize the observation, explanation, and prediction of real-world phenomena. Wikipedia

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Traditional medicine (also known as indigenous or folk medicine) comprises medical aspects of traditional knowledge that developed over generations within the folk beliefs of various societies before the era of modern medicine. The World Health Organization (WHO) defines traditional medicine as "the sum total of the knowledge, skills, and practices based on the theories, beliefs, and experiences indigenous to different cultures, whether explicable or not, used in the maintenance of health as well as in the prevention, diagnosis, improvement or treatment of physical and mental illness". Wikipedia

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