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Krishna - Der Avatar von Vishnu


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Krishna, der dafür bekannt ist, ein schelmischer Junge zu sein, der früher Butter stahl, wird traditionell die Autorschaft der Bhagavad Gita zugeschrieben. Sehen Sie sich das Video an, um mehr über Krishna, den Berater und den Avatar von Vishnu . zu erfahren


Dashavatara

Die Dashavatara ( / ˌ d ə ʃ ɑː v ˈ t ɑː r / Sanskrit: दशावतार , daśāvatāra) sind die zehn primären (d. h. vollständigen oder vollständigen) Inkarnationen (Avatare) von Vishnu, dem hinduistischen Gott der Erhaltung, der rigvedische Ursprünge hat. Vishnu soll in Form eines Avatars herabsteigen, um die kosmische Ordnung wiederherzustellen. [1] Das Wort Dashavatara kommt von daśa, was "zehn" bedeutet, und Avatar (avatāra), ungefähr gleichbedeutend mit „Inkarnation“.

Die Liste der enthaltenen Avatare variiert je nach Sekte und Region, insbesondere in Bezug auf die Aufnahme von Balarama (Bruder von Krishna) oder Gautama Buddha. Obwohl keine Liste unumstritten als Standard präsentiert werden kann, ist die "am meisten akzeptierte Liste in Puranas und anderen Texten [. ] Krishna, Buddha." [2] [3] [4] [5] [6] [Anmerkung 1] Die meisten beziehen sich in dieser Reihenfolge auf die folgenden Figuren: [7] [8] [9] Matsya Kurma Varaha Narasimha Vamana Parashurama Rama Krishna or Balarama Buddha [Anm. 1] oder Krishna und Kalki. In Traditionen, die Krishna weglassen, ersetzt er oft Vishnu als Quelle aller Avatare. Einige Traditionen beinhalten eine regionale Gottheit wie Vithoba [10] oder Jagannath [7] an vorletzter Stelle, die Krishna oder Buddha ersetzt. Alle Avatare sind erschienen, bis auf einen Kalki, der am Ende des erscheinen wird Kali Yuga.

Die Ordnung des alten Konzepts von Dashavataras wurde auch als ein Spiegelbild der modernen darwinistischen Evolution interpretiert, als Beschreibung der Evolution des Bewusstseins.


10 Vishnu-Avatare und ihre Parallelen in der wissenschaftlichen Welt der Evolution und Zivilisation

Im Hindu Dharma reinkarniert Lord Vishnu immer wieder, um das Universum vor dem Bösen zu schützen, besonders wenn das Böse stärker geworden ist und das kosmische Universum aus dem Gleichgewicht gebracht hat. Schließlich soll er „der Beschützer und Bewahrer“ der Dreieinigkeit sein (andere sind Shiva und Brahma). Hier ist ein Auszug aus der Bhagavad Gita, die über Vishnu spricht:

„Immer wenn die Gerechtigkeit schwindet und die Ungerechtigkeit zunimmt, sende ich mich aus. Zum Schutz des Guten und zur Vernichtung des Bösen und zur Aufrichtung der Gerechtigkeit werde ich von Zeitalter zu Zeitalter geboren.“

Der Hinduismus ist ziemlich wissenschaftlich, er ist voll von fortgeschrittenen wissenschaftlichen Konzepten und die moderne Wissenschaft hat die meisten davon als Tatsachen akzeptiert. Als Teil davon gibt es eine parallele Beziehung zwischen Charles Darwins Evolutionstheorie und dem Hinduismus, und es ist offensichtlich, wie Vishnu vor Tausenden von Jahren in verschiedenen Formen wiedergeboren wurde. Daneben zeigt es auch, wie sich der Mensch durch die Zivilisation entwickelt hat. Monier Monier-Williams sagt: „Tatsächlich waren die Hindus …. Darwinianer, Jahrhunderte vor der Geburt Darwins, und Evolutionisten, Jahrhunderte bevor die Evolutionslehre von den Huxleys unserer Zeit akzeptiert wurde und bevor ein Wort wie Evolution in irgendeiner Sprache der Welt existierte.“

Entsprechend Garuda Purana, Hier sind 10 Avatare von Vishnu in aufeinanderfolgender Reihenfolge, und jeder von ihnen zeigt, wie die Evolution zusammen mit der menschlichen Zivilisation stattfand.

1. Matysa – Fisch

Hinduismus: Im Mythos heißt es, dass die Erde nur Urwasser war. Als Vishnu also seine erste Inkarnation machte, erschien er als Matsya, eine Wasserform während des Satya Yug.

Evolution: Die erste Klasse von Wirbeltieren entstand im Wasser und entwickelte sich während der Silurzeit.

2. Kurma – Amphibie

Hinduismus: Der Schildkrötengott, der Chakra verwendet, ist der zweite Avatar von Vishnu.

Evolution: Nachdem sie die Fähigkeit entwickelt hatten, sowohl an Land als auch im Wasser zu leben, hatten sich Amphibien während der Devon-Zeit entwickelt.

3. Varaha – Säugetier

Hinduismus: Das Wildschwein aus dem Satya Yuga ist der dritte Avatar von Vishnu.

Evolution: Wilde Säugetiere wurden nach Amphibien entwickelt, was auf den Ursprung des Säugetiers in der Trias hinweist.

4. Narasimha – halb Mensch, halb Tier

Hinduismus: Mit einem menschlichen Oberkörper und Unterkörper mit Gesicht und Klauen wurde Narasimha als dritte Inkarnation von Vishnu inkarniert.

Evolution: Halb Mensch und halb Tier weisen auf die Entstehung menschlicher Gedanken und Intelligenz in freier Wildbahn hin.

5. Vamana – Kurzer Mensch

Hinduismus: Er ist der erste Avatar, der als Mensch erscheint, aber als Zwerg erscheint.

Evolution: Frühgeborene Menschen

6. Parashurama – Früher Mensch

Hinduismus: Dieser sechste Avatar von Vishnu erschien während der letzten Treta- und Dvapara-Yugas. Er schwang eine Axt und war ein Krieger.

Evolution: Frühe Menschen, die Waffen benutzten und in Wäldern lebten

7. Rama – Mensch

Hinduismus: Zentrale Figur von Ramayana, Ram war der Prinz und später der König von Ayodhya in menschlicher Form.

Evolution: Zeigt die Zivilisation an und wie sich der Mensch entwickelt hat, um in einer Zivilgesellschaft zu leben.

8. Balarama – Mensch

Hinduismus: Balarama ist der ältere Bruder von Lord Krishna

Evolution: Er könnte in vedischer Zeit als Gottheit der Landwirtschaft und Fruchtbarkeit entstanden sein.

Balarama ist als achter Avatar von Vishnu in den Sri Vaishnava-Listen enthalten, aber Amar Chitra Kathas Dashavatar-Buch listet Krishna als achten und Buddha als neunten Avatar von Lord Vishnu auf. Balarama gilt auch als Avatar von Sheesha Naag.

Das Buch Dashavatar von Amar Chitra Katha listet Krishna als 8, Buddha als 9 und Kalki als 10 auf.

9. Krishna – Mensch

Hinduismus: Lord Krishna war der Meistertaktiker, Kuhhirte und Krieger und die acht Avatare von Vishnu.

Evolution: Weist auf Menschen hin, die in einer politisch fortschrittlichen Gesellschaft leben und auch Tierhaltung betreiben

10. Kalki – Mensch

Hinduismus: Obwohl dieser Avatar laut den Büchern noch nicht inkarniert wurde. Aber es wird gesagt, dass Lord Vishnu als Kalki als der Zerstörer von Kalki am Ende dieses Kali Yuga erscheinen wird. Er soll auf einem weißen Pferd reiten und das Schwert ziehen, das wie ein Komet lodert.

Evolution: Wie Menschen und Nationen Massenvernichtungswaffen entwickelt haben


Die Varaha-Avatar-Geschichte wie in Puranas

Der Varaha-Avatar beginnt mit den Türhütern von Lord Vishnu. Lord Vishnu lebte in Vaikunta. Vaikunta wurde von zwei Torwächtern bewacht, Jaya und Vijaya. Sie liebten Lord Vishnu und fühlten sich geehrt, dass sie ihn beschützten. Es waren viele Menschen, die zu Lord Vishnu kamen, und es war Jayas und Vijayas Aufgabe, jeder Person, die Groll hatte, zu ermöglichen, den Herrn zu sehen. Sie wussten, dass Lord Vishnus Zeit kostbar war und nicht verschwendet werden konnte.

Eines Tages kamen die vier Söhne von Lord Brahma, um Lord Vishnu an seinem Wohnsitz – Vaikunth – zu treffen. Da Lord Vishnu zu dieser Zeit ruhte, hinderten die beiden Wachen namens Jaya und Vijaya sie daran, die Tore zu betreten. Die Söhne von Lord Brahma waren sehr wütend und verfluchten Jaya und Vijaya, als Menschen auf der Erde geboren zu werden. Die Wachen flehten sie an, aber Lord Brahmas Sohn wollte nicht zuhören.

Nachdem Lord Vishnu einige Geräusche gehört hatte, kam er an der Stelle an und entschuldigte sich für seine Wachen, indem er sagte, dass sie nur ihre Pflicht erfüllten. Aber der Fluch kann nicht zurückgenommen werden, wenn die Söhne dieses Lord Brahma gegangen sind. Lord Vishnu wandte sich dann an seine Wachen und sagte, dass der Fluch aufgehoben würde, wenn ihr beide in menschlicher Gestalt euren Tod durch meine Hände träfe. Die Wachen hatten keine andere Wahl, als dem zuzustimmen. Beide Wachen wurden als Brüder namens Hiranyakashyap und Hiranyaksha geboren.

Hiranyaksha war ein großer Anhänger von Lord Brahma. Er verehrte ihn jahrelang und im Gegenzug gab ihm Lord Brahma einen Segen. Gemäß dem Segen würde ihn kein Gott, kein Mensch, kein Asura, kein Devta, kein Tier oder Tier töten. Hiranyaksha fing an, die Menschen auf der Erde zu foltern, als er seiner Unsterblichkeit versichert war. Seine Kräfte wuchsen von Tag zu Tag. Er war so ein Riese, dass Mutter Erde beim Gehen zitterte und der Himmel krachte, wenn er schrie.

Er fing an, Devtas zu belästigen und drang in Indras Palast ein. Aus Angst um ihr Leben suchten Devtas Zuflucht in den Höhlen der Bergketten der Erde. Um Devtas zu belästigen, packte Hiranyaksha Erde und tauchte sie in Paatal Lok. Mutter Erde sank auf den Grund des Ozeans.

Zu dieser Zeit herrschten Manu und seine Frau Shatarupa über die Erde. Als sie diesen Manu und seine Frau sah, kam er zu Lord Brahma, verbeugte sich und sagte: „Vater, sag uns, wie wir dir dienen und unser Glück in dieser Welt und in der nächsten sicherstellen können. Wo sollen Shatarupa und ich leben, wenn Mutter Erde im Ozean versunken ist?“

Lord Brahma wurde besorgt und dachte, dass Mutter Erde gerettet werden sollte. Er sagte: „Hiranyaksha wird von mir nicht zerstört, weil ich ihm einen Segen gewährt habe. Lasst uns Lord Vishnu helfen!“

Als Brahma zu Lord Vishnu meditierte, fiel ihm ein winziger Eber aus der Nase. Sie fragte sich, was diese Kreatur war, und wuchs und wuchs, bis sie die Größe eines großen Berges hatte. Es war Lord Vishnu und er sagte: "Ich werde in den Ozean eintreten, um Mutter Erde daraus zu heben." Er nahm die Form eines Ebers an, um Hiranyaksha zu töten, denn während er den Segen von Lord Brahma erhielt, vergaß Hiranyaksha unter all den Tieren, Eber als Tier zu erwähnen.

Er (Lord Vishnu in Gestalt von Wildschwein) stieß ein furchtbares Gebrüll aus und machte einen gewaltigen Sprung in die Luft, riss mit seinen Hufen die Wolken auf und tauchte auf der Suche nach Mutter Erde auf den Meeresgrund. Er erreichte das andere Ende des Ozeans und entdeckte in seinen Tiefen Bhoomidevi (Mutter Erde).

Währenddessen eilte Hiranyaksha zum Meeresufer, wo er Varuna, dem Herrn des Ozeans, begegnete und ihn herausforderte: „O höchster Herr! O Wächter der ganzen Sphäre! Komm und kämpfe mit mir.“ Varuna wurde sehr wütend, als er wusste, dass Hiranyaksha in diesem Moment mächtiger war als er, also zügelte er seine Wut und sagte: „Ich habe das Kämpfen aufgegeben, da ich zu alt bin. Sie müssen mit Vishnu nicht kämpfen, aber er allein wäre ein gleichwertiger Gegner für Sie. Geh ihn aufsuchen.“

Plötzlich kam Narad dort an. Hiranyaksha fragte ihn: „Kennst du den Aufenthaltsort von Vishnu?“ Narad sagte ihm, dass Lord Vishnu im Ozean war, um Mutter Erde zu retten. Wütend stürmte Hiranyaksha auf den Meeresboden zu.

Inzwischen hatte der Eber gerade seinen Stoßzahn in den Meeresboden gegraben, Mutter Erde darauf gehoben und begann, sich an die Oberfläche zu erheben. Hiranyaksha stürzte mit einer Keule in der Hand auf ihn zu und sagte: „Du betrügerischer Kerl! Wohin trägst du die von mir eroberte Erde weg? Hör auf, oder ich zerschmettere dir mit diesem Streitkolben den Kopf!“

dashaHiranyaksha forderte Lord Vishnu in Form eines Ebers heraus, mit ihm zu kämpfen, aber Vishnu ignorierte alle seine Warnungen und stieg weiter an die Oberfläche. Als er dies sah, verfolgte Hiranyaksha die Verfolgung, aber der Eber schaute nicht einmal zurück.

Hiranyaksha sagte: „Warte! Du Hochstapler! Ich weiß, dass du mit deiner magischen Kraft alle besiegen kannst, aber im Moment bist du in meiner Nähe und ich werde dich sicherlich besiegen.“ Der Eber entkam, um Mutter Erde an einen sicheren Ort zu bringen.

Darauf wurde Hiranyaksha sehr wütend und rief: „Wie kannst du wie ein Feigling davonlaufen? Gib mir meine Erde zurück.“ Die Erde hatte bereits Angst, aber als sie Hiranyaksha sah, begann sie noch mehr zu zittern.

Lord Vishnu in Varaha Avatar brachte Erde über die Oberfläche des Ozeans und legte sie sanft auf seine Achse und segnete sie. Dann drehte er sich zu Hiranyaksha um. Der Dämon warf seinen Streitkolben auf den Eber, aber der Eber trat beiseite und hob seinen Streitkolben. Sie kämpften lange mit ihrem Streitkolben.

Nun warnte Brahma Vishnu: „Du hast nur noch eine Stunde bis zum Sonnenuntergang. Zerstöre den Dämon, bevor es dunkel wird, damit er keine Gelegenheit hat, seine schwarze Magie zu nutzen.“ Als er Brahmas Worte hörte, schleuderte Hiranyaksha seinen Streitkolben zu Lord Vishnu, warf ihn aber später weg. Nachdem Hiranyaksha den Streitkolben verloren hatte, schlug er mit den Fäusten auf die Brust des Ebers.

Lord Vishnu im Varaha-Avatar schlug Hiranyaksha hart mit der Faust ins Gesicht und warf ihn in die Luft. Er fiel über den Kopf und starb auf der Stelle. Manu bekam seine Erde zurück und die Götter bekamen ihren Himmel zurück.

Auf diese Weise tötete Lord Vishnu im Varaha-Avatar Hiranyaksha und rettete Mutter Erde vor Schaden.


Inhalt

Vishnu (oder Viṣṇu, Sanskrit: विष्णु ) bedeutet „alles durchdringend“ [14] und nach Medhātith (ca. 1000 n. Chr.) „einer, der alles ist und in allem steckt“. [15] Der Vedanga-Gelehrte Yaska (4. Jahrhundert v. Chr.) im Nirukta definiert Vishnu als viṣṇur viṣvater vā vyaśnoter vā ("jemand, der überall eingeht") auch hinzufügen atha yad viṣito bhavati tad viṣnurbhavati („Was frei von Fesseln und Gebundenheit ist, ist Vishnu“). [16]

108 Namen von Vishnu

Im zehnten Teil der Padma Purana (4.-15. Jahrhundert n. Chr.), Danta (Sohn von Bhīma und König von Vidarbha) listet 108 Namen von Vishnu (17,98–102). [17] Dazu gehören die zehn primären Avatare (siehe Dashavarara, unter) und Beschreibungen der Eigenschaften, Eigenschaften oder Aspekte Gottes.

Die 1000 Namen von Vishnu

Die Garuda Purana (Kapitel XV) [18] und die "Anushasana Parva" der Mahabharata beide listen über 1000 Namen für Vishnu auf, wobei jeder Name eine Eigenschaft, ein Attribut oder einen Aspekt Gottes beschreibt. Bekannt als Vishnu Sahasranama, Vishnu hier wird als „das Allgegenwärtige“ definiert.

Andere bemerkenswerte Namen in dieser Liste sind Hari ('Sündenbeseitiger'), Kala ('Zeit'), Vāsudeva ('Sohn von Vasudeva', dh Krishna), Atman ('die Seele'), Purusa ('das göttliche Wesen'). ) und Prakrti („die göttliche Natur“).

MahaVishnu

MahaVishnu („Großer Vishnu“) – auch bekannt als Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu– ist ein weiterer wichtiger Name, der darauf hindeutet, dass er die Quelle und der Schöpfer des Multiversums als der gesamten materiellen Energie ist (mahat-tattva).

Garbhodakaśāyī Viṣṇu (Stimulation von Energie, um verschiedene Formen zu schaffen) und Kṣīrodakaśāyī Vishnu (Verbreitung der paramatman oder 'Überseele' in den Herzen aller Lebewesen) sind Erweiterungen von Mahavishnu. Auf der höchsten Ebene ist Vishnu der formlose Parabrahman, und alle anderen Gottheiten einschließlich Brahma und Shiva sind einfach Erweiterungen von Vishnu.

Die Ikonographie von Vishnu zeigt ihn mit dunkelblauer, blaugrauer oder schwarzer Haut und als gut gekleideter, juwelenbesetzter Mann. Er wird typischerweise mit vier Armen dargestellt, aber auch in hinduistischen Texten auf Kunstwerken finden sich zwei bewaffnete Darstellungen. [19] [20]

Zu den historischen Identifikatoren seiner Ikone gehört sein Bild, das eine Muschelschale (Shankha namens Panchajanya) zwischen den ersten beiden Fingern einer Hand (links hinten) hält, ein Chakra – Kriegsdiskus namens Sudarshana – in einer anderen (rechts hinten). Die Muschelschale ist spiralförmig und symbolisiert die gesamte miteinander verbundene spiralförmige zyklische Existenz, während der Diskus ihn als den symbolisiert, der Dharma mit Krieg wiederherstellt, wenn das kosmische Gleichgewicht vom Bösen überwältigt wird. [19] Einer seiner Arme trägt manchmal ein gada (Keule, Keule namens Kaumodaki), die Autorität und Wissensmacht symbolisiert. [19] Im vierten Arm hält er eine Lotusblume (padma), die Reinheit und Transzendenz symbolisiert. [19] [20] [21] Die Gegenstände, die er in verschiedenen Händen hält, variieren, was zu vierundzwanzig Kombinationen von Ikonographien führt, wobei jede Kombination eine spezielle Form von Vishnu darstellt. Jede dieser Sonderformen erhält in Texten wie dem Agni Purana und Padma Purana. Diese Texte sind jedoch widersprüchlich. [22] Selten wird Vishnu mit dem Bogen Sharanga oder dem Schwert Nandaka dargestellt. Er wird mit dem Kaustubha-Edelstein in einer Halskette dargestellt und trägt Vaijayanti, eine Girlande aus Waldblumen. Auf seiner Brust ist das Shrivatsa-Zeichen in Form einer Haarlocke abgebildet. Normalerweise trägt er gelbe Kleidung.

Die Ikonographie von Vishnu zeigt ihn entweder in stehender Pose, in einer Yoga-Pose sitzend oder liegend. [20] Eine traditionelle Darstellung von Vishnu ist die von Ihm auf den Windungen der Schlange Shesha liegend, begleitet von seiner Gemahlin Lakshmi, während er „das Universum in die Realität träumt“. [23]

Besonders im Vaishnavismus werden die sogenannten Trimurti (auch bekannt als die Hinduistische Triade oder Große Dreifaltigkeit) [24] [25] repräsentiert die drei Grundkräfte (guṇas) durch die das Universum in zyklischer Folge erschaffen, erhalten und zerstört wird. Jede dieser Kräfte wird durch eine hinduistische Gottheit repräsentiert: [26] [27]

  • Brahma: repräsentiert Rajas (Leidenschaft, Schöpfung)
  • Vishnu: repräsentiert Sattva (Güte, Bewahrung)
  • Shiva: repräsentiert Tamas (Dunkelheit, Zerstörung)

In der hinduistischen Tradition wird das Trio oft als Brahma-Vishnu-Mahesh. Alle haben die gleiche Bedeutung von drei in einer verschiedenen Formen oder Manifestationen einer Person, des Höchsten Wesens. [28]

Das Konzept des Avatars (oder der Inkarnation) im Hinduismus wird am häufigsten mit Vishnu in Verbindung gebracht, dem Erhalter- oder Erhalteraspekt Gottes innerhalb der hinduistischen Trimurti. Die Avatare von Vishnu steigen herab, um das Gute zu stärken und das Böse zu zerstören, wodurch Dharma wiederhergestellt und die Last der Erde entlastet wird. Eine oft zitierte Passage aus dem Bhagavad-Gita beschreibt die typische Rolle eines Avatars von Vishnu:

Immer wenn die Gerechtigkeit nachlässt und die Ungerechtigkeit zunimmt, sende ich mich aus.
Zum Schutz des Guten und zur Vernichtung des Bösen,
und zur Errichtung der Gerechtigkeit,
Ich werde von Alter zu Alter geboren.

Vedische Literatur, insbesondere die Puranas ('alt' ähnlich wie Enzyklopädien) und Itihassa („Chronik, Geschichte, Legende“) erzählen zahlreiche Avatare von Vishnu. Die bekanntesten dieser Avatare sind Krishna (vor allem in der Vishnu Purana, Bhagavata Purana, und Mahabharata letztere umfasst die Bhagavad Gita) und Rama (vor allem in der Ramayana). Insbesondere Krishna wird im Vaishnavismus als die ultimative, urzeitliche, transzendentale Quelle aller Existenz verehrt, einschließlich aller anderen Halbgötter und Götter wie Vishnu.

Der Mahabharata

In dem Mahabharata, sagt Vishnu (als Narayana) zu Narada, dass Er in den folgenden zehn Inkarnationen erscheinen wird:

In den Gestalten eines Schwans [Hamsa], einer Schildkröte [Kurma], eines Fisches [Matsya] erscheinend, oh Erster der Wiedergeborenen, werde ich mich dann als Eber [Varaha] und dann als Mann-Löwe ​​(Nrisingha) zeigen. , dann als Zwerg [Vamana], dann als Rama von Bhrigus Rasse, dann als Rama, der Sohn von Dasaratha, dann als Krishna, der Spross der Sattwata-Rasse und zuletzt als Kalki.

Die Puranas

Spezifizierte Avatare von Vishnu sind in der folgenden Tabelle gegen einige der Puranas aufgeführt. Dies ist jedoch ein komplizierter Prozess und die Listen sind wahrscheinlich nicht vollständig, da:

  • Nicht alle Puranas bieten Listen an sich (z.B. das Agni Purana widmet Avataren ganze Kapitel, und einige dieser Kapitel erwähnen andere Avatare darin)
  • Eine Liste kann an einer Stelle angegeben werden, aber zusätzliche Avatare können an anderer Stelle erwähnt werden (z. B. das Bhagavata Purana listet 22 Avatare in Canto 1 auf, erwähnt jedoch andere an anderer Stelle)
  • Eine Persönlichkeit in einem Purana kann in einem anderen als Avatar betrachtet werden (z. B. wird Narada im Matsya Purana nicht als Avatar angegeben, sondern im Bhagavata Purana)
  • Einige Avatare bestehen aus zwei oder mehr Personen, die als verschiedene Aspekte einer einzigen Inkarnation betrachtet werden (z. B. Nara-Narayana, Rama und seine drei Brüder)
  1. ^ einB Rama und seine Brüder gelten als eine Einheit. Auch Band 3, Kapitel 276 listet dieselben Inkarnationen auf. Samba, Pradyumna und Aniruddha wurden nicht in die Liste der Dashavatara finden Sie in Kapitel 49.
  2. ^ einB Andere wie Hamsa, Ajita, Samba, Pradyumna und Aniruddha werden an anderer Stelle erwähnt, aber nicht gezählt. Eine vollständige Liste finden Sie unter Bhagavata Purana
  3. ^ einBC Kumara sind eher die Vier Kumaras (eine Einheit) als - wie der Übersetzer glaubt - Karttikeya, einer von Shivas Söhnen und der hinduistische Kriegsgott
  4. ^ Diese Avatare sollen "zum Wohl der Welt" in jedem Yugas-Zyklus inkarnieren Es wird auch gesagt, dass es aufgrund des Fluchs von Bhrgu . andere Avatare gibt
  5. ^Narada, Samba, Pradyumna und Aniruddha usw. wurden nicht gezählt

Dashavatara

Die Dashavatara ist eine Liste der sogenannten Vibhavas, oder '10 [primäre] Avatare' von Vishnu. Agni Purana, Varaha Purana, Padma Purana, Linga Purana, Narada Purana, Garuda Purana und Skanda Purana bieten alle übereinstimmende Listen. Das gleiche Vibhavas finden sich auch in der Garuda Purana Saroddhara, ein Kommentar oder eine „extrahierte Essenz“, geschrieben von Navanidhirama über die Garuda Purana (d.h. nicht die Purana selbst, mit der sie verwechselt zu werden scheint):

Der Fisch, die Schildkröte, der Eber, der Löwenmensch, der Zwerg, Parasurama, Rama, Krisna, Buddha und auch Kalki: Diese zehn Namen sollten immer von den Weisen meditiert werden. Diejenigen, die sie in der Nähe von Erkrankten rezitieren, werden Verwandte genannt.

Offensichtliche Meinungsverschiedenheiten bezüglich der Platzierung von Buddha oder Balarama in der Dashavarara scheint von der zu kommen Dashavarara Liste im Shiva Purana (die einzige andere Liste mit zehn Avataren einschließlich Balarama im Garuda Purana ersetzt Vamana, nicht Buddha). Unabhängig davon sind beide Versionen der Dashavarara haben eine biblische Grundlage im Kanon der authentischen vedischen Literatur (aber nicht aus der Garuda Purana Saroddhara).

Matrikas

Matrikas ('Muttergöttinnen') sind die weiblichen, personifizierten Kräfte verschiedener Devas (und Avatare von Vishnu). Zum Beispiel ist die weibliche Form (oder Shakti) von Vishnu Vaishnavi, vom Mann-Löwen-Avatar Narasimha ist es Narasimhi, vom Schildkröten-Avatar Kurma ist es Kumari und vom Eber-Avatar Varaha ist es Varahi. Es gibt keine biblischen Beweise dafür, dass irgendeine der Matrikas als de facto Avatare von Vishnu oder anderen Deva.

Thirumal

Thirumal (Tamil: திருமால் ) – auch bekannt als Perumal oder Perumaal (Tamil: பெருமாள் ), oder Maion (wie in den tamilischen Schriften beschrieben) – wurde als Manifestation von Vishnu im späteren Hinduismus angeeignet und ist eine beliebte hinduistische Gottheit unter den Tamilen in Tamil Nadu sowie in der tamilischen Diaspora. [50] [51]

Veden

Vishnu ist eine rigvedische Gottheit, aber im Vergleich zu Indra, Agni und anderen keine herausragende. [52] Nur 5 von 1028 Hymnen des Rigveda sind Vishnu gewidmet, obwohl er in anderen Hymnen erwähnt wird. [15] Vishnu wird in der Brahmana-Textschicht in den Veden erwähnt, danach steigt sein Profil und über die Geschichte der indischen Mythologie, sagt Jan Gonda, wird Vishnu zu einer Gottheit höchsten Ranges, ein Äquivalent zum Höchsten Wesen. [52] [53]

Obwohl er in den Veden nur geringfügig erwähnt wird und sich überschneidende Attribute aufweisen, hat er wichtige Merkmale in verschiedenen Hymnen des Rig Veda, wie 1.154.5, 1.56.3 und 10.15.3. [52] In diesen Hymnen behauptet die vedische Mythologie, dass Vishnu in dem höchsten Haus residiert, in dem die verstorbenen Atman (Seelen) wohnen, eine Behauptung, die der Grund für seine zunehmende Bedeutung und Popularität in der hinduistischen Soteriologie gewesen sein könnte. [52] [54] Er wird auch in der vedischen Literatur als derjenige beschrieben, der Himmel und Erde unterstützt. [fünfzehn]

तदस्य प्रियमभि पाथो अश्यां नरो यत्र देवयवो मदन्ति । उरुक्रमस्य स हि बन्धुरित्था विष्णोः पदे परमे मध्व उत्सः ॥५॥ ऋग्वेद १-१५४-५

5. Möge ich seinen lieben Viehstall erreichen, wo Männer, die die Götter suchen, Hochgefühl finden, denn genau das ist das Band mit dem Weitschreitenden: die Honigquelle in der höchsten Stufe von Viṣṇu.

आहं पितॄन्सुविदत्राँ अवित्सि नपातं च विक्रमणं च विष्णोः ।
बर्हिषदो ये स्वधया सुतस्य भजन्त पित्वस्त इहागमिष्ठाः ॥३॥ ऋग्वेद १०-१५-३

3. Ich habe hier die Vorfahren gut gefunden und den Enkel und den weiten Schritt von Viṣṇu.
Diejenigen, die auf dem rituellen Gras sitzend das gepresste Soma und das Essen bei (dem Ruf von) „svadhā“ teilen, sind hier die willkommensten Ankömmlinge.

In den vedischen Hymnen wird Vishnu zusammen mit anderen Gottheiten angerufen, insbesondere Indra, der er hilft, das Symbol des Bösen namens Vritra zu töten. [15] [59] Sein charakteristisches Merkmal in den Veden ist seine Verbindung mit Licht. Zwei rigvedische Hymnen in Mandala 7 beziehen sich auf Vishnu. In Abschnitt 7.99 des Rigveda wird Vishnu als der Gott bezeichnet, der Himmel und Erde trennt, eine Eigenschaft, die er mit Indra teilt. In den vedischen Texten ist die Gottheit oder Gottheit, die als Vishnu bezeichnet wird, Surya oder Savitr (Sonnengott), der auch den Namen trägt Suryanarayana. Auch diese Verbindung zu Surya ist ein charakteristisches Merkmal, das Vishnu mit anderen vedischen Gottheiten namens Mitra und Agni teilt, wobei auch sie verschiedene Hymnen "zusammenbringen" und alle Lebewesen dazu bringen, sich zu erheben und sie dazu zu bringen, ihren täglichen Aktivitäten nachzugehen. [60]

In Hymne 7,99 von Rigveda ist Indra-Vishnu gleichwertig und produziert die Sonne, wobei die Verse behaupten, dass diese Sonne die Quelle aller Energie und Licht für alle ist. [60] In anderen Hymnen des Rigveda ist Vishnu ein enger Freund von Indra. [61] An anderer Stelle in Rigveda, Atharvaveda und Upanishadic ist Vishnu gleichbedeutend mit Prajapati, beide werden als Beschützer und Vorbereiter der Gebärmutter beschrieben, und laut Klaus Klostermaier könnte dies die Wurzel der postvedischen Verschmelzung all dieser sein Attribute des vedischen Prajapati zu den Avataren von Vishnu. [fünfzehn]

In dem Yajurveda, Taittiriya Aranyaka (10.13.1), "Narayana sukta", Narayana wird als das höchste Wesen erwähnt. Der erste Vers von "Narayana Suktam" erwähnt die Worte paramam padam, was wörtlich „höchster Posten“ bedeutet und als „höchster Wohnsitz aller Seelen“ verstanden werden kann. Dies ist auch bekannt als Param Dhama, Paramapadam, oder Vaikuntha. Rigveda 1.22.20 erwähnt dasselbe auch paramam padam. [62]

Im Atharvaveda erscheint die Mythologie eines Ebers, der die Göttin Erde aus den Tiefen des kosmischen Ozeans erhebt, jedoch ohne das Wort Vishnu oder seine alternativen Avatarnamen. In der postvedischen Mythologie wird diese Legende zu einer der Grundlagen vieler kosmogonischer Mythen, die Varaha-Legende genannt werden, mit Varaha als Avatar von Vishnu. [59]

Trivikrama: Die drei Schritte von Vishnu

Mehrere Hymnen des Rigveda wiederholen die mächtige Tat von Vishnu, genannt die Trivikrama, die seit der vedischen Zeit eine der bleibenden Mythologien im Hinduismus ist. [63] Es ist eine Inspiration für antike Kunstwerke in zahlreichen hinduistischen Tempeln wie den Ellora-Höhlen, die die Trivikrama-Legende durch den Vamana-Avatar von Vishnu darstellen. [64] [65] Trivikrama bezieht sich auf die gefeierten drei Schritte oder "drei Schritte" von Vishnu. Als kleines, unbedeutendes Wesen beginnend, unternimmt Vishnu eine Herkulesaufgabe, seine Reichweite und Form zu etablieren, dann bedeckt er mit seinem ersten Schritt die Erde, mit dem zweiten den Äther und den dritten den ganzen Himmel. [63] [66]

विष्णोर्नु कं वीर्याणि प्र वोचं यः पार्थिवानि विममे रजांसि ।
यो अस्कभायदुत्तरं सधस्थं विचक्रमाणस्त्रेधोरुगायः ॥१॥…

viṣṇōrnu kaṃ vīryāṇi pra vōcaṃ yaḥ pārthivāni vimamē rajāṃsi |
yō askabhāyaduttaraṃ sadhasthaṃ vicakramāṇastrēdhōrugāyaḥ ||1||

Ich werde jetzt die Heldentaten von Visnu verkünden, der die irdischen Regionen vermessen hat,
der die obere Wohnung errichtete, mit weitem Tempo dreifach ausschritt…

Die Vishnu Sukta 1.154 von Rigveda sagt, dass der erste und zweite von Vishnus Schritten (die die Erde und Luft umfassen) für die Sterblichen sichtbar sind und der dritte das Reich der Unsterblichen ist. Das Trivikrama, das Hymnen beschreibt, integriert Heilsthemen und sagt, dass Vishnu das symbolisiert, was Freiheit und Leben ist. [63] Der Shatapatha Brahmana führt dieses Thema von Vishnu als seine herkulische Anstrengung und sein Opfer aus, um Kräfte zu schaffen und zu erlangen, die anderen helfen, einen, der das Böse erkennt und besiegt, das von den Asuras symbolisiert wird, nachdem sie die drei Welten an sich gerissen hatten, und so ist Vishnu der Retter der Sterblichen und der Unsterblichen (Devas). [63]

Brahmanen

Sieben Keime, die noch nicht ausgereift sind, sind der fruchtbare Samen des Himmels:
ihre Funktionen erhalten sie durch Vishnus Verordnung.
Begabt mit Weisheit durch Intelligenz und Gedanken,
sie umringen uns von allen Seiten.

Was ich wirklich bin, weiß ich nicht genau:
mysteriös, gefesselt in meinem Kopf, frage ich mich.
Als der Erstgeborene des heiligen Gesetzes sich mir näherte,
dann erhalte ich von dieser Rede zuerst einen Teil.
(. )

Sie nennen ihn Indra, Mitra, Varuna, Agni,
und er ist Garutman mit himmlischen Flügeln.
Dem, was Eins ist, geben die Weisen viele Titel.

Die Shatapatha Brahmanen enthält Ideen, die die Vaishnavismus-Tradition des Hinduismus seit langem auf eine pantheistische Vision von Vishnu als höchstem, er als der Essenz in jedem Wesen und allem im empirisch wahrgenommenen Universum abgebildet hat. In diesem Brahmana, sagt Klaus Klostermaier, behauptet Purusha Narayana (Vishnu), "alle Welten habe ich in mein eigenes Selbst gelegt, und mein eigenes Selbst habe ich in alle Welten gelegt." [70] Der Text setzt Vishnu mit allem Wissen, das es gibt (Vedas), gleich und nennt die Essenz von allem als unvergänglich, alle Veden und Prinzipien des Universums als unvergänglich, und dass dieses unvergängliche, das Vishnu ist, das All ist. [70]

Vishnu wird so beschrieben, dass er alle Objekt- und Lebensformen durchdringt, sagt S. Giora Shoham, wo er "in allen Dingen als das intrinsische Prinzip von allem allgegenwärtig ist" und das ewige, transzendentale Selbst in jedem Wesen. [71] Die vedische Literatur, einschließlich ihrer Brahmanen-Schicht, unterjocht während sie Vishnu lobt, andere Götter und Göttinnen nicht. Sie präsentieren einen inklusiven pluralistischen Henotheismus. „Obwohl die Götter manchmal deutlich als die Großen und die Kleinen, die Jungen und die Alten angerufen werden“, so Max Müller (Rig Veda 1:27:13), ist dies nur ein Versuch, den umfassendsten Ausdruck für die göttlichen Kräfte zu finden und nirgendwo wird einer der Götter als den anderen untergeordnet dargestellt. Es wäre leicht, in den zahlreichen Hymnen des Veda Passagen zu finden, in denen fast jeder einzelne Gott als höchster und absoluter Gott dargestellt wird.“ [72]

Upanishaden

Die Vaishnava Upanishaden sind kleinere Upanishaden des Hinduismus, die mit der Vishnu-Theologie verwandt sind. Es gibt 14 Vaishnava Upanishaden in der Muktika Anthologie von 108 Upanishaden. [73] Es ist unklar, wann diese Texte verfasst wurden, und Schätzungen variieren vom 1. Jahrhundert v. Chr. bis zum 17. Jahrhundert n. Chr. Für die Texte. [74] [75]

Diese Upanishaden heben Vishnu, Narayana, Rama oder einen seiner Avatare als die höchste metaphysische Realität hervor, die im Hinduismus Brahman genannt wird. [76] [77] Sie diskutieren eine Vielzahl von Themen, von der Ethik bis hin zu den Methoden der Anbetung. [78]

Puranas

Vishnu ist der Hauptfokus des Vaishnavismus-fokussierten Puranas-Genres hinduistischer Texte. Von diesen sind laut Ludo Rocher die wichtigsten Texte Bhagavata Purana, Vishnu Purana, Nāradeya Purana, Garuda Purana und Vayu Purana. [79] Die Purana-Texte enthalten viele Versionen von Kosmologien, Mythologien, enzyklopädischen Einträgen über verschiedene Aspekte des Lebens und Kapitel, die im Mittelalter regionale Vishnu-Tempel-bezogene Touristenführer genannt wurden Mahatmyas. [80]

Eine Version der Kosmologie besagt zum Beispiel, dass Vishnus Auge auf den südlichen Himmelspol gerichtet ist, von wo aus er den Kosmos beobachtet. [81] In einer anderen Version, die in Abschnitt 4.80 des Vayu Purana zu finden ist, ist er der Hiranyagarbha oder das goldene Ei, aus dem gleichzeitig alle weiblichen und männlichen Wesen des Universums geboren wurden. [82]

Vishnu Purana

Das Vishnu Purana präsentiert Vishnu als das zentrale Element seiner Kosmologie, im Gegensatz zu einigen anderen Puranas, in denen Shiva oder Brahma oder die Göttin Shakti sind. Die Verehrung und Verehrung von Vishnu wird in 22 Kapiteln des ersten Teils von Vishnu Purana beschrieben, zusammen mit der ausgiebigen Verwendung der synonymen Namen von Vishnu wie Hari, Janardana, Madhava, Achyuta, Hrishikesha und andere. [83]

Das Vishnu Purana diskutiert auch das hinduistische Konzept der höchsten Realität namens Brahman im Kontext der Upanishaden, eine Diskussion, die der theistische Vedanta-Gelehrte Ramanuja so interpretiert, dass es um die Gleichwertigkeit des Brahman mit Vishnu geht, einer grundlegenden Theologie in der Tradition des Sri Vaishnavismus. [84]

Bhagavata Purana

Vishnu wird in der Bhagavata Purana mit Brahman gleichgesetzt, wie in Vers 1.2.11, da "gelehrte Transzendentalisten, die die Absolute Wahrheit kennen, diese nicht-duale Substanz als Brahman, Paramatma und Bhagavan bezeichnen." [85]

Das Bhagavata Purana ist der beliebteste und am meisten gelesene Purana-Text in Bezug auf den Vishnu-Avatar Krishna, er wurde übersetzt und ist in fast alle indischen Sprachen verfügbar. [86] Wie andere Puranas behandelt es eine breite Palette von Themen, darunter Kosmologie, Genealogie, Geographie, Mythologie, Legende, Musik, Tanz, Yoga und Kultur. [87] [88] Zu Beginn haben die Mächte des Bösen einen Krieg zwischen den Wohlwollenden gewonnen devas (Gottheiten) und das Böse Asuras (Dämonen) und regieren jetzt das Universum. Die Wahrheit kommt wieder zum Vorschein, wenn der Vishnu-Avatar zuerst Frieden mit den Dämonen schließt, sie versteht und sie dann kreativ besiegt und Hoffnung, Gerechtigkeit, Freiheit und Gutes zurückbringt – ein zyklisches Thema, das in vielen Legenden auftaucht. [89] Die Bhagavata Purana ist ein verehrter Text im Vaishnavismus. [90] Die puranischen Legenden von Vishnu haben Theaterstücke und dramatische Künste inspiriert, die auf Festivals aufgeführt werden, insbesondere durch Performance-Künste wie Sattriya, Manipuri-Tanz, Odissi, Kuchipudi, Kathakali, Kathak, Bharatanatyam, Bhagavata Mela und Mohiniyattam. [91] [92] [93]

Andere Puranas

Einige Versionen der Purana-Texte betonen im Gegensatz zu den vedischen und upanishadischen Texten Vishnu als das Höchste und von dem andere Götter abhängen. Vishnu zum Beispiel ist die Quelle der Schöpfergottheit Brahma in den Vaishnavismus-fokussierten Purana-Texten. Vishnus Ikonographie zeigt typischerweise, dass Brahma in einem Lotus geboren wird, der aus seinem Nabel auftaucht, der dann so beschrieben wird, dass er alle Formen im Universum erschafft, aber nicht das ursprüngliche Universum selbst. [94] Im Gegensatz dazu beschreiben die Shiva-fokussierten Puranas, dass Brahma und Vishnu von Ardhanarishvara erschaffen wurden, das heißt halb Shiva und halb Parvati, oder alternativ wurde Brahma aus Rudra geboren, oder Vishnu, Shiva und Brahma erschaffen einander zyklisch in unterschiedlichen Äonen (kalpa). [95]

In einigen Vaishnava Puranas nimmt Vishnu die Form von Rudra an oder befiehlt Rudra, die Welt zu zerstören, danach löst sich das gesamte Universum auf und zusammen mit der Zeit wird alles wieder in Vishnu absorbiert. Das Universum wird dann von Vishnu aus neu erschaffen und beginnt ein neues Kalpa. [96] Dafür die Bhagavata Purana verwendet die Metapher von Vishnu als Spinne und das Universum als sein Netz. Andere Texte bieten alternative kosmogene Theorien an, beispielsweise eine, in der das Universum und die Zeit in Shiva absorbiert werden. [96] [97]

Agama

Die Agama-Schrift namens Pancharatra beschreibt eine Art der Verehrung von Vishnu.

Sangam und Post-Sangam-Literatur

Die Sangam-Literatur bezieht sich auf eine umfangreiche regionale Sammlung in tamilischer Sprache, meist aus den frühen Jahrhunderten der gemeinsamen Ära. Diese tamilischen Texte verehren Vishnu und seine Avatare wie Krishna und Rama sowie andere panindische Gottheiten wie Shiva, Muruga, Durga, Indra und andere. [98] Vishnu wird in diesen Texten beschrieben als mayon, oder "jemand, der eine dunkle oder schwarze Farbe hat" (in Nordindien ist das entsprechende Wort Krishna). [98] Andere Begriffe für Vishnu in diesem alten tamilischen Literaturgenre sind: mayavan, mamiyon, netiyon, mal und Maya. [99]

Krishna als Vishnu-Avatar ist das Hauptthema von zwei tamilischen Epen nach Sangam Silappadikaram und Manimekalai, von denen jeder wahrscheinlich um das 5. Jahrhundert n. Chr. verfasst wurde. [100] [101] Diese tamilischen Epen teilen viele Aspekte der Geschichte, die in anderen Teilen Indiens zu finden sind, z ihre Kleidung. [100] [102]

Bhakti-Bewegung

Ideen über Vishnu in der Mitte des 1. Jahrtausends waren wichtig für die Theologie der Bhakti-Bewegung, die nach dem 12. Jahrhundert Indien schließlich erfasste. Die Alvars, was wörtlich "die in Gott Eingetauchten" bedeutet, waren tamilische Vaishnava-Heilige, die Vishnu lobsingen, während sie von einem Ort zum anderen reisten. [103] Sie gründeten Tempelstätten wie Srirangam und verbreiteten Ideen über den Vaishnavismus. Ihre Gedichte, zusammengestellt als Alwar Arulicheyalgal oder Divya Prabhandham, entwickelten sich zu einer einflussreichen Schrift für die Vaishnavas. Die Hinweise des Bhagavata Purana auf die südindischen Alvar-Heiligen, zusammen mit der Betonung auf bhakti, haben viele Gelehrte dazu veranlasst, ihm südindische Ursprünge zu geben, obwohl einige Gelehrte bezweifeln, dass dieser Beweis die Möglichkeit ausschließt, dass bhakti Bewegung hatte parallele Entwicklungen in anderen Teilen Indiens. [104] [105]

Das Bhagavata Purana fasst die Vaishnava-Theologie zusammen, in der es häufig die Verschmelzung der individuellen Seele mit dem Absoluten Brahman (Ultimative Realität, Höchste Wahrheit) oder "die Rückkehr Brahmans in Seine eigene wahre Natur" diskutiert, eine ausgesprochen advaitische oder nicht-dualistische Philosophie Shankaras. [87] [106] [107] Das Konzept von moksha wird erklärt als Ekatva („Einheit“) und Sayujya ('Aufnahme, innige Vereinigung'), wobei man sich völlig in Brahman (Selbst, höchstes Wesen, seine wahre Natur) verliert. [108] Dies, so Rukmini (1993), ist die Proklamation der "Rückkehr der individuellen Seele zum Absoluten und ihrer Verschmelzung mit dem Absoluten", die in ihrer Tendenz unverkennbar advaitisch ist. [108] In den gleichen Passagen enthält das Bhagavata eine Erwähnung von Bhagavan als das Objekt der Konzentration, wodurch der Bhakti-Pfad von den drei Hauptpfaden der hinduistischen Spiritualität dargestellt wird, die in der Bhagavad Gita diskutiert werden. [108] [109]

Die Theologie in der Bhagavad Gita diskutiert sowohl das Empfindende als auch das Nicht-Empfindende, die Seele und die Materie der Existenz. Es stellt sich das Universum als den Körper von Vishnu (Krishna), Zustand Harold Coward und Daniel Maguire vor. Vishnu durchdringt in Gitas Theologie alle Seelen, alle Materie und Zeit. [110] In der Untertradition des Sri Vaishnavismus werden Vishnu und Sri (Göttin Lakshmi) als untrennbar beschrieben, dass sie alles zusammen durchdringen. Beide zusammen sind die Schöpfer, die auch ihre Schöpfung durchdringen und transzendieren. [110]

Das Bhagavata Purana entspricht in vielen Passagen den Ideen von Nirguna Brahman und der Nicht-Dualität von Adi Shankara. [107] Zum Beispiel:

Das Ziel des Lebens ist die Erforschung der Wahrheit und nicht der Wunsch nach Genuss im Himmel durch die Ausübung religiöser Riten,
Diejenigen, die das Wissen der Wahrheit besitzen, nennen das Wissen der Nicht-Dualität die Wahrheit,
Es wird Brahman, das Höchste Selbst und Bhagavan genannt.

Gelehrte beschreiben die Vaishnava-Theologie als auf der Grundlage nicht-dualistischer Spekulationen in den Upanishaden aufgebaut und nennen sie "Advaitischer Theismus". [107] [112] Das Bhagavata Purana legt nahe, dass Vishnu und die Seele (Atman) in allen Wesen eins sind. [106] Bryant stellt fest, dass der in Bhagavata Purana diskutierte Monismus sicherlich auf den Vedanta-Grundlagen aufgebaut ist, aber nicht genau derselbe wie der Monismus von Adi Shankara. [113] Der Bhagavata behauptet nach Bryant, dass das empirische und das spirituelle Universum beide metaphysische Realitäten und Manifestationen derselben Einheit sind, genau wie Wärme und Licht „reale, aber unterschiedliche“ Manifestationen des Sonnenlichts sind. [113]

In der Bhakti-Tradition des Vaishnavismus werden Vishnu zahlreiche Eigenschaften wie Allwissenheit, Energie, Stärke, Herrschaft, Kraft und Herrlichkeit zugeschrieben. [114] Die von Madhvacharya begonnene Vaishnava-Tradition betrachtet Vishnu in Form von Krishna als den höchsten Schöpfer, persönlichen Gott, der alles durchdringt, alles verschlingt, dessen Wissen und Gnade zu "Moksha" führen. [115] In der Madhvacharya Vaishnava-Theologie sind der höchste Vishnu und die Seelen der Lebewesen zwei verschiedene Realitäten und Natur (Dualismus), während sie in Ramanujas Sri Vaishnavismus unterschiedlich sind, aber dieselbe wesentliche Natur teilen (qualifizierter Nicht-Dualismus). [116] [117] [118]

Lakshmi

Lakshmi, die hinduistische Göttin des Reichtums, des Reichtums und des Wohlstands (sowohl materiell als auch spirituell), ist die Frau und aktive Energie von Vishnu. [119] [120] Sie wird auch Sri genannt. [121] [122] Als Vishnu auf der Erde als die Avatare Rama und Krishna inkarnierte, inkarnierte Lakshmi als seine jeweiligen Gemahlinnen: Sita (Ramas Frau) und Rukmini (Krishnas Frau). [123] Verschiedene regionale Überzeugungen betrachten Lakshmi als verschiedene Göttinnen, die als Vishnus Frauen gelten. In vielen südindischen Kulturen wird Lakshmi in zwei Formen gesehen – Shridevi und Bhudevi. In Tirupati wird Venkateshwara (als Avatar von Vishnu identifiziert) mit den Gemahlinnen Lakshmi und Padmavathi dargestellt. [124]

Garuda

Vishnus Reittier (Vahana) ist Garuda, der Adler. Vishnu wird allgemein als auf seinen Schultern reitend dargestellt. Garuda gilt auch als Veden, auf denen Vishnu reist. Garuda ist ein heiliger Vogel im Vaishnavismus. In Garuda Purana trägt Garuda Vishnu, um den Elefanten Gajendra zu retten. [125] [126]

Vishvaksena

Vishvaksena, auch bekannt als Senadhipathi (beide bedeuten "Armeechef") ist der Oberbefehlshaber der Armee von Vishnu.

Harihara und Harirudra

Shiva und Vishnu werden beide in verschiedenen hinduistischen Konfessionen als die ultimative Form von Gott angesehen. Harihara ist eine Zusammensetzung aus halb Vishnu und halb Shiva, die in der Literatur wie dem Vamana Purana (Kapitel 36) [127] und in Kunstwerken aus der Mitte des 1. Jahrhundert Badami Höhlentempel. [128] [129] Eine weitere Halb-Vishnu-Halb-Shiva-Form, die auch Harirudra genannt wird, wird in Mahabharata erwähnt. [130]

Sikhismus

Vishnu wird bezeichnet als Gorakh in den Schriften des Sikhismus. [131] Zum Beispiel wird in Vers 5 von Japji Sahib der Guru ('Lehrer') als der gepriesen, der das Wort gibt und die Weisheit zeigt und durch den das Bewusstsein der Immanenz erlangt wird. Guru Nanak lehrt laut Shackle und Mandair (2013), dass die Guru "Shiva (isar), Vishnu (gorakh), Brahma (barma) und Mutter Parvati (parbati)" sind, aber derjenige, der ganz und wahr ist, kann nicht sein beschrieben. [132]

Die Chaubis Avtar listet die 24 Avatare von Vishnu auf, darunter Krishna, Rama und Buddha. Ebenso die Dasam Grant enthält die Vishnu-Mythologie, die die in der Vaishnav-Tradition gefundene widerspiegelt. [133] Letzteres ist von besonderer Bedeutung für Sanatan-Sikhs, einschließlich Udasis, Nirmalas, Nanakpanthis, Sahajdhari und Keshdhari/Khalsa-Sekten des Sikhismus, jedoch stimmen die Khalsa-Sikhs mit den Sanatan-Sikhs nicht überein. [133] [134] Laut Sanatan-Sikh-Schriftstellern waren die Gurus des Sikhismus Avatare von Vishnu, weil die Gurus im Zeitalter der Dunkelheit Licht brachten und Menschen in einer Zeit der bösartigen Verfolgung der Mogul-Ära retteten. [135] [136] [137]

Buddhismus

Während einige Hindus Buddha als eine Inkarnation von Vishnu betrachten, verehren Buddhisten in Sri Lanka Vishnu als Hüter von Sri Lanka und Beschützer des Buddhismus. [138]

Vishnu ist auch bekannt als Upulvan oder Upalavarṇā, was "blauer Lotus gefärbt" bedeutet. Einige postulieren, dass Uthpala varna eine lokale Gottheit war, die später mit Vishnu verschmolz, während ein anderer Glaube ist, dass Utpalavar eine frühe Form von Vishnu war, bevor er eine höchste Gottheit im puranischen Hinduismus wurde. Nach den Chroniken von Mahāvaṃsa, Cūḷavaṃsaund Folklore in Sri Lanka übergab Buddha selbst die Vormundschaft an Vishnu. Andere glauben, dass Buddha diese Aufgabe Sakra (Indra) anvertraut hat, die diese Aufgabe der Vormundschaft an Vishnu delegiert hat. [139] Viele buddhistische und hinduistische Schreine sind Vishnu in Sri Lanka gewidmet. Zusätzlich zu bestimmten Vishnu Kovils oder Devalayas, beherbergen alle buddhistischen Tempel notwendigerweise Schreinräume (Devalayas), die näher am buddhistischen Hauptschrein liegen, der Vishnu gewidmet ist. [140]

John Holt erklärt, dass Vishnu einer der mehreren hinduistischen Götter und Göttinnen war, die in die singhalesisch-buddhistische religiöse Kultur integriert wurden, wie die buddhistischen Tempel Lankatilaka und Gadaladeniya aus dem 14. und 15. Jahrhundert. [141] Er stellt fest, dass die mittelalterliche singhalesische Tradition die Visnu-Verehrung (Puja) als Teil des Theravada-Buddhismus ermutigte, genauso wie die hinduistische Tradition den Buddha als Avatar von Vishnu einbezog, aber zeitgenössische Theravada-Mönche versuchen, die Vishnu-Verehrungspraxis aus buddhistischen Tempeln zu entfernen . [142] Laut Holt ist die Verehrung von Vishnu in Sri Lanka ein Beweis für eine bemerkenswerte Fähigkeit über viele Jahrhunderte hinweg, die Kultur zu wiederholen und neu zu erfinden, da andere Ethnien in ihre eigenen aufgenommen wurden. Obwohl der Vishnu-Kult in Ceylon Anfang des 18. Jahrhunderts offiziell von kandyanischen Königen befürwortet wurde, sagt Holt, dass Vishnu-Bilder und -Schreine zu auffälligen Ruinen in der mittelalterlichen Hauptstadt Polonnaruwa gehören.

Vishnu-Ikonographien wie Statuen und Radierungen wurden in archäologischen Stätten Südostasiens gefunden, die heute überwiegend der buddhistischen Theravada-Tradition angehören. In Thailand zum Beispiel wurden in Provinzen in der Nähe von Malaysia Statuen des vierarmigen Vishnu gefunden, die auf das 4. bis 9. Jahrhundert datiert werden, und diese spiegeln die im alten Indien gefundenen wider. [143] In ähnlicher Weise wurden Vishnu-Statuen aus der östlichen Provinz Prachinburi des 6. [144] Krishna-Statuen aus dem frühen 7. bis 9. Jahrhundert wurden in der Provinz Takéo und anderen Provinzen Kambodschas entdeckt. [145]

Archäologische Studien haben Vishnu-Statuen auf den indonesischen Inseln entdeckt, und diese wurden in das 5. Jahrhundert und danach datiert. [146] Neben Statuen wurden in vielen Teilen des buddhistischen Südostasiens Inschriften und Schnitzereien von Vishnu gefunden, wie sie sich auf die "drei Stufen von Vishnu" (Trivikrama) beziehen. [147] In einigen Ikonographien sind die Symboliken von Surya, Vishnu und Buddha verschmolzen. [148]

Im japanischen buddhistischen Pantheon ist Vishnu bekannt als Bichū-ten (毘紐天), und er erscheint in japanischen Texten wie den Kompositionen von Nichiren aus dem 13. Jahrhundert. [149]

In der Wissenschaft

4034 Vishnu ist ein von Eleanor F. Helin entdeckter Asteroid. [150] Vishnu-Gesteine ​​sind eine Art vulkanisches Sediment, das im Grand Canyon, Arizona, USA, gefunden wird. Folglich sind Massenformationen als Vishnus Tempel bekannt. [151]

Einige der frühesten erhaltenen großen Vishnu-Tempel in Indien wurden in die Zeit des Gupta-Reiches datiert. Der Sarvatobhadra-Tempel in Jhansi, Uttar Pradesh, zum Beispiel wird auf das frühe 6. Jahrhundert datiert und zeigt die zehn Avatare von Vishnu. [153] [154] Sein Design basiert auf einem quadratischen Grundriss und der Vishnu-Ikonographie folgt im Großen und Ganzen den hinduistischen Texten des 1. Brihat Samhita und Visnudharmotarapurana. [155]

Archäologische Beweise deuten darauf hin, dass Vishnu Tempel und Ikonographie wahrscheinlich bereits im 1. Jahrhundert v. Chr. existierten. [156] Die bedeutendsten Epigraphiken und archäologischen Überreste im Zusammenhang mit Vishnu sind die beiden Inschriften aus dem 1. Maharashtra von einer Königin Naganika, die auch Sankarshana, Vasudeva zusammen mit anderen großen hinduistischen Gottheiten und mehrere Entdeckungen in Mathura in Bezug auf Vishnu erwähnt, die alle auf den Beginn der gemeinsamen Ära datiert werden. [156] [157] [158]

Der Padmanabhaswamy-Tempel in Thiruvananthapuram, Kerala, ist Vishnu gewidmet. Der Tempel hat im Laufe seiner langen Geschichte riesige Spenden in Form von Gold und Edelsteinen angezogen. [159] [160] [161] [162]

Indonesien

In Indonesien, Vishnu oder Wisnu (indonesische Schreibweise) ist eine bekannte Figur in der Welt des Wayang (indonesisches Puppenspiel), Wisnu wird oft als der Titel bezeichnet Sanghyang Batara Wisnu. Wisnu ist der Gott der Gerechtigkeit oder des Wohlergehens, Wisnu war der fünfte Sohn von Batara Guru und Batari Uma. Er ist der mächtigste Sohn aller Söhne von Batara Guru.

Wisnu wird als ein Gott beschrieben, der bläulich-schwarze oder dunkelblaue Haut hat, vier Arme hat, von denen jeder eine Waffe hält, nämlich einen Streitkolben, einen Lotus, eine Trompete und einen Cakra. Er kann auch Tiwikrama machen, ein unendlich großer Riese werden.

Nach der javanischen Mythologie kam Wisnu zuerst auf die Welt und wurde ein König mit dem Titel Srimaharaja Suman. Das Land heißt Medangpura und liegt in der heutigen Region Zentral-Java. Dann änderte er seinen Namen in Sri Maharaja Matsyapati. Darüber hinaus verkörpert Batara Wisnu gemäß der javanischen Wayang-Puppenversion auch Srimaharaja Kanwa, Resi Wisnungkara, Prabu Arjunasasrabahu, Sri Ramawijaya, Sri Batara Kresna, Prabu Airlangga, Prabu Jayabaya, Prabu Anglingdarma.

In der javanischen Mythologie inkarnierte Wisnu auch als Matswa (Fisch), um den Riesen Hargragiwa zu töten, der den Veda stahl. Werde Narasingha (Mensch mit Tigerkopf), um König Hiranyakashipu zu vernichten. Er hatte einmal vor, ein Wimana (Zwerg) zu werden, um Ditya Bali zu besiegen. Batara Wisnu inkarnierte auch in Ramaparasu, um Gandarwa zu vernichten. Menitis in Arjunasasra / Arjunawijaya, um König Rahwana zu besiegen. Der letzte war für König Krishna, der große Pandavas Parampara oder Berater zu werden, um die von den Kauravas begangene Gier und das Böse loszuwerden.

Sang Hyang Wisnu hat ein Reittier in Form eines riesigen Garuda namens Bhirawan. Aufgrund seiner Vorliebe für die Garuda, die er ritt, wurde Bhirawan dann als Schwiegersohn adoptiert und mit einer seiner Töchter namens Dewi Kastapi verheiratet. [164]

Vishnu-Skulptur aus dem 11. Jahrhundert. Die Ränder zeigen Reliefs von Vishnu-Avataren Varaha, Narasimha, Balarama, Rama und anderen. Ebenfalls gezeigt wird Brahma. (Brooklyn-Museum) [165]

Die Mythologien des Vishnu-Avatars Krishna sind umfangreich, wie zum Beispiel Baby-Krishna, der Butter stiehlt oder Flöte spielt. Diese Themen erscheinen in antiken und mittelalterlichen Münzen Südasiens [166] und in den Motiven, die der Dichter Hala aus dem 3. Jahrhundert beschrieben hat. [154]

Vishnu aus dem 14. Jahrhundert, Thailand.

Eine Statue in Bangkok, die Vishnu auf seinem Vahana Garuda, dem Adler, darstellt. Eine der ältesten entdeckten Statuen von Vishnu im Hindu-Stil in Thailand stammt aus dem Wat Sala Tung in der Provinz Surat Thani und wurde auf datiert

die Statue von Vishnu, gefunden in Bandung, Indonesien, 1989.

Harihara-Statue aus dem Majapahit-Königreich in Java, Indonesien. der erste König von Majapahit (Raden Wijaya), von dem angenommen wird, dass er die Inkarnation von Vishnu ist.

Die maraprabhu (Baumlord)-Statue in der Nähe des Guruvayur-Tempels, Kerala.


Allah und Krishna sind dieselbe Person

Ich möchte Ihre Fragen gemäß meiner eigenen begrenzten Kapazität und unbegrenzten Gnade von Gaudiya acaryas beantworten und Sri Sri Radha-Krishna erlaubt es mir.

Wir alle wissen, dass die Religion vollständig auf die Vorstellung von Gott ausgerichtet ist. Religion hat keine Bedeutung ohne Gott und da die gesamte Religion auf der Idee von Gott aufbaut, schauen wir uns zuerst die Gottesvorstellung gemäß Islam und Sanatan-Dharma an.

“Gelehrte Transzendentalisten, die die Absolute Wahrheit kennen, nennen diese nicht-duale Substanz Brahman, Paramatma und Bhagavan.”

Dies ist die vedische Gottesvorstellung. Gott wird in den Veden als absolute Wahrheit bezeichnet. Dieser Vers aus Bhagavatam besagt, dass die Absolute Wahrheit von den Transzendentalisten mit drei verschiedenen Namen genannt wird. Diese drei Namen sind eigentlich drei verschiedene Vorstellungen derselben Absoluten Wahrheit, die ein Transzendentalist im Verhältnis zu seiner spirituellen Verwirklichung hat.

Brahman ist nichts anderes als der unpersönliche spirituelle Glanz, der voller blendender Lichter ist. Daher wird brahmajyoti genannt.

Diese brahmajyoti Ausstrahlung wird ausführlich in mehreren Mantras der Mundaka Upanisad (2.2.10-12) beschrieben:

“Im spirituellen Reich, jenseits der materiellen Hülle, ist die unbegrenzte Brahman-Ausstrahlung, die frei von materieller Verunreinigung ist. Dieses strahlende weiße Licht wird von Transzendentalisten als das Licht aller Lichter verstanden. In diesem Bereich braucht es weder Sonnenschein noch Mondschein, Feuer oder Elektrizität zur Beleuchtung. Tatsächlich ist jede Erleuchtung, die in der materiellen Welt erscheint, nur eine Widerspiegelung dieser höchsten Erleuchtung. Dieses Brahman ist vorne und hinten, im Norden, Süden, Osten und Westen und auch oben und unten. Mit anderen Worten, dieser höchste brahmanische Glanz breitet sich sowohl über den materiellen als auch über den spirituellen Himmel aus.”

Lord Krishna beschreibt dies in der Heiligen Gita wie folgt:

” Aber diejenigen, die das Unmanifestierte, das, was jenseits der Wahrnehmung der Sinne liegt, das alles durchdringende, unvorstellbare, feste und unbewegliche, die unpersönliche Vorstellung der Absoluten Wahrheit, vollständig verehren, indem sie die verschiedenen Sinne kontrollieren und gleichermaßen dazu geneigt sind Jeder, solche Personen, die sich für das Wohlergehen aller einsetzen, erreichen mich endlich. “

Sehen wir uns nun an, was Al-Quran dazu zu sagen hat:

“Allah ist das Licht der Himmel und der Erde. Das Gleichnis von Seinem Licht ist, als ob es eine Nische gäbe und darin eine Lampe: die in Glas eingeschlossene Lampe: das Glas gleichsam ein strahlender Stern: Erleuchtet von einem gesegneten Baum, einer Olive, weder vom Osten noch vom Westen , dessen Öl fast leuchtend ist, obwohl Feuer es kaum berührte: Licht auf Licht! Allah leitet, wen Er will, zu Seinem Licht. Allah legt Gleichnisse für die Menschen auf, und Allah weiß alles. “

” Er ist der Erste und der Letzte, der Offensichtliche und der Immanente: und Er hat die volle Kenntnis aller Dinge. ” (57,3)

“Keine Vision kann Ihn fassen, aber Sein Griff ist über alle Visionen: Er ist über allem Verständnis und doch mit allen Dingen vertraut. “(6.103)

Die letzten Worte gehen so -

Latiif bedeutet fein und subtil. Er ist so fein, dass er für die Sinne nicht wahrnehmbar ist. Daher kann Ihn keine Vision erfassen. So kann Ihn niemand sehen. Dies ist sicherlich die Beschreibung der unpersönlichen Ausstrahlung Gottes.

Paramatma bedeutet “das Höchste Selbst” oder “die Höchste Seele” (atma bedeutet “Selbst oder Seele,” und Parama bedeutet “transzendental, absolut oder erhaben”). Normalerweise wird Paramatma mit “die Überseele” . übersetzt

Was Veden darüber sprechen:

” Doch in diesem Körper gibt es einen anderen, einen transzendentalen Genießer, der der Herr ist, der höchste Eigentümer, der als Aufseher und Erlauber existiert und als Überseele bekannt ist. ” (BG 13.23)

“Überall sind seine Hände und Beine, seine Augen und Gesichter, und er hört alles. Auf diese Weise existiert die Überseele.”

” Die Überseele ist die ursprüngliche Quelle aller Sinne, aber sie ist ohne Sinne. Er ist ungebunden, obwohl Er der Erhalter aller Lebewesen ist. Er transzendiert die Erscheinungsformen der Natur und ist gleichzeitig der Meister aller Erscheinungsweisen der materiellen Natur.”

” Die Höchste Wahrheit existiert sowohl innerlich als auch äußerlich, im Bewegten und Unbeweglichen. Er ist jenseits der Macht der materiellen Sinne, um zu sehen oder zu wissen. Obwohl weit, weit weg, ist er auch allen nahe. “

” Obwohl die Überseele geteilt zu sein scheint, ist sie nie geteilt. Er ist als eins aufgestellt. Obwohl Er der Erhalter jedes Lebewesens ist, versteht es sich, dass Er alles verschlingt und entwickelt. “

” Er ist die Lichtquelle in allen leuchtenden Objekten. Er ist jenseits der Dunkelheit der Materie und ist nicht manifestiert. Er ist Wissen, Er ist das Objekt des Wissens und Er ist das Ziel des Wissens. Er befindet sich in jedem Herzen.”

” Ich bin das Selbst, oh Gudakesa, das in den Herzen aller Geschöpfe sitzt. Ich bin der Anfang, die Mitte und das Ende aller Wesen. ” (BG 10.20)

>> Dieses Selbst bezog sich auf die Überseele und nicht auf die individuelle Seele.

“Sowohl die Überseele [Paramatma] als auch die Atomseele [Jivatma] befinden sich auf demselben Baum des Körpers innerhalb desselben Herzens des Lebewesens, und nur einer, der von allen materiellen Wünschen und Klagen frei geworden ist, kann, durch die Gnade des Höchsten, erkenne die Herrlichkeiten der Seele.” (Katha Upanisad 1.2.20).

Darüber hinaus bestätigen sowohl die Katha Upanisad als auch die Svetasvatara Upanisad dies:

“Obwohl sich die beiden Vögel im selben Baum befinden, ist der fressende Vogel als der Genießer der Früchte des Baumes völlig in Angst und Verdrießlichkeit vertieft. Aber wenn er auf irgendeine Weise seinem Freund, der der Herr ist und seine Herrlichkeiten kennt, sein Gesicht zuwendet, wird der leidende Vogel sofort von allen Ängsten befreit

Jetzt sehen wir, was Al-Quran zu sagen hat-

Allah dringt in die Herzen aller ein:

“Sag: “Wenn ich irre, verirre ich mich nur zum Verlust meiner eigenen Seele; aber wenn ich Führung erhalte, ist es wegen der Inspiration meines Herrn für mich: Er ist es, der alles hört und ist (immer) in der Nähe.” (34.50)

“Wir waren es, Die den Menschen erschaffen haben, und Wir wissen, welche dunklen Vorschläge seine Seele ihm macht: Denn Wir sind ihm näher als (seine) Halsschlagader. ” (50.16)

” Und Er ist bei dir, wo immer du auch sein magst. Und Allah sieht alles, was ihr tut, gut. “(57.4)

” Aber wir sind ihm näher als ihr und sehen es doch nicht,”(56.85)

“…..Er kennt die Geheimnisse (aller) Herzen. “(57.6)

“………… und wissen, dass Allah zwischen einen Mann und sein Herz kommt,……”(8.24)

Das Wort Bhagavan bedeutet „die Person, die alle göttlichen Eigenschaften oder Reichtümer (bhaga) besitzt“, allen Reichtum, alle Macht, allen Ruhm, alle Schönheit, alles Wissen und alle Entsagung in einem unendlichen Ausmaß.

Bhagavan bezieht sich auf die Persönlichkeit Gottes. Gemäß der vedischen Philosophie und dem Al-Quran, wie wir gesehen haben, ist Gott das unpersönliche absolute Licht oder die alles durchdringende Überseele. Aber beide beenden die Beschreibung hier nicht. Sie fahren so fort:

Denken Sie daran, dass ich einen Vers 24.35 zitiert habe, in dem geschrieben steht, Allah ist Licht, aber dann wurde sofort gesagt, dass Allah das Licht besitzt.

Lassen Sie mich den relevanten Abschnitt des Verses wiedergeben –

Allah ist also nicht nur Licht, sondern besitzt auch Licht.

Allah hat persönliche Beziehungen:

Er bestraft – (7,156) & (8,52) (7.165) (8.16)

Er schützt und sorgt für - (2.257)(6.102)

Allah hat persönliche Gefühle:

Allah erwidert mit Seinen persönlichen Geweihten - Geschichte über den Gesandten Gottes, Joseph, die Allah dem Heiligen Propheten Mohammed überliefert hat. (12.4-101)

All dies erfordert sicherlich, dass Sinne, Verstand und Intelligenz gezeigt werden, daher sollten wir zumindest anfangen zu denken, dass Allah auch eine Person ist.

Allah hat persönliche Wünsche:

Allah hat ein persönliches Gedächtnis:

Allah hat persönliche Eigenschaften:

Allah spielt verschiedene persönliche Rollen:

2.257,3.98,10.109,11.107,12.66, 13.16, 20.114, 22.78, 33.52, 2.233,35.31,59.23,59.24,6.57

Allah hat ein persönliches Sprachvermögen:

Allah hat ein persönliches Hörvermögen:

Allah hat ein persönliches Sehvermögen:

Allah hat eine persönliche Identität:

Allah hat persönliches Wissen:

Allah ist der beste Mensch [Bhagavan]

” Er ist es, Der (den Prozess der) Schöpfung beginnt und dann wiederholt, und für Ihn ist es am einfachsten. Ihm gehört das erhabenste Gleichnis (das wir uns vorstellen können) in den Himmeln und auf der Erde: denn Er ist erhaben in der Macht, voller Weisheit. “(30.27)

Gemäß dem Heiligen Koran hat Allah also eine Form, die absolut, spirituell, unfehlbar, am schönsten und transzendental für alle Arten von materiellen Vorstellungen ist, frei von auch nur einem Hauch materieller Verunreinigung.

Dies ist die Form, die Licht besitzt. Und das ist die Person, die die tiefsten Geheimnisse unseres Herzens kennt.

Obwohl der Heilige Koran nur eine Vorstellung davon gibt, dass Gott letztendlich eine Form besitzt, gibt die vedische Literatur nur mehr Details dieser Form mit den spezifischen Informationen.

Sehen wir uns nun an, was die vedische Literatur zu sagen hat:

” Krishna, bekannt als Govinda, ist die Höchste Gottheit. Er hat einen ewigen glückseligen spirituellen Körper. Er ist der Ursprung von allem. Er hat keinen anderen Ursprung und Er ist die Hauptursache aller Ursachen.” (Brahma Samhita 1)

Srila Bhaktisiddhanta Saraswati, ein großer Devotee und spiritueller Meister, schreibt im Sinne dieses Verses – Krishna ist die erhabene Höchste Wesenheit mit Seinem ewigen Namen, Seiner ewigen Form, ewigen Zuschreibung und ewigen Zeitvertreib. Schon der Name “Krishna” impliziert seine Liebe anziehende Bezeichnung und drückt durch seine ewige Nomenklatur den Höhepunkt der Wesenheit aus. Sein ewig schöner, himmlisch blau gefärbter Körper, der von der Intensität des immer existierenden Wissens glüht, hat eine Flöte in Seinen Händen. Da Seine unvorstellbare spirituelle Energie sich alles ausdehnt, behält Er dennoch Seine allbezaubernde mittlere Größe durch Seine qualifizierenden spirituellen Instrumente bei. Seine alles entgegenkommende höchste Subjektivität manifestiert sich schön in Seiner ewigen Form. Die konzentrierte Allzeitpräsenz, das aufgedeckte Wissen und die berauschende Glückseligkeit haben ihre Schönheit in Ihm. Der weltliche, manifeste Teil Seines eigenen Selbst ist als alldurchdringendes Paramatma, Ivara (Höherer Herr) oder Vishnu (All-Förderung) bekannt. Daher ist es offensichtlich, dass Krishna die einzige Höchste Gottheit ist. Sein konkurrenzloser oder einzigartiger spiritueller Körper von superexzellentem Charme wird für immer mit unzähligen spirituellen Instrumenten (Sinn) und unkalkulierbaren Attributen enthüllt, die ihre bezeichnende Position richtig halten und sich gleichzeitig durch Seine unvorstellbaren versöhnlichen Kräfte anpassen. Diese wunderschöne spirituelle Gestalt ist mit Krishna identisch und die spirituelle Wesenheit von Krishna ist identisch mit Seiner eigenen Gestalt.

” Ich verehre Govinda, den urzeitlichen Herrn, der geschickt auf seiner Flöte spielt, mit blühenden Augen wie Lotosblüten, mit Pfauenfedern geschmücktem Kopf, mit der Gestalt der Schönheit, die mit dem Farbton blauer Wolken getönt ist, und seiner einzigartige Schönheit, die Millionen von Amoretten verzaubert. “(BS30)

” Ich verehre Govinda, den urzeitlichen Herrn, um dessen Hals eine Blumengirlande schwingt, die mit dem Mondmedaillon geschmückt ist, dessen beide Hände mit der Flöte und juwelenbesetzten Ornamenten geschmückt sind, der immer in den Zeitvertreiben von Lowe schwelgt, dessen anmutige Dreifaltigkeit -biegende Form von Syamasundara ist ewig manifest. “(BS31)

“Ich verehre Govinda, die urzeitlichen Herren, deren transzendentale Gestalt voller Glückseligkeit, Wahrheit, Wesentlichkeit und somit voller schillernder Pracht ist. Jedes der Glieder dieser transzendentalen Figur besitzt in sich selbst die vollwertigen Funktionen aller Organe und sieht, erhält und manifestiert ewig die unendlichen Universen, sowohl spirituelle als auch weltliche.”

“Ich verehre die Höchste Persönlichkeit Gottes, Govinda [Krishna], die die ursprüngliche Person ist–absolut, unfehlbar, ohne Anfang. Obwohl in unbegrenzte Formen erweitert, immer noch das gleiche Original, das Älteste und die Person, die immer als frischer Jüngling erscheint. Solche ewigen, glückseligen, allwissenden Formen des Herrn werden normalerweise von den besten vedischen Gelehrten verstanden, aber reinen, reinen Gottgeweihten offenbaren sie sich immer.” (BS 33)

” Er ist ein undifferenziertes Wesen, da es keinen Unterschied zwischen Potenz und ihrem Besitzer gibt. In Seinem Werk der Erschaffung von Millionen von Welten bleibt Seine Kraft untrennbar. Alle Universen existieren in Ihm und Er ist in Seiner Fülle in jedem der Atome, die über das Universum verstreut sind, gleichzeitig vorhanden. Das ist der urzeitliche Herr, den ich verehre. “(BS35)

“Ich verehre Govinda, den urzeitlichen Herrn, der das absolute substantielle Prinzip ist, das die ultimative Wesenheit in Form der Stütze aller Existenz ist, dessen äußere Kraft die dreifachen weltlichen Qualitäten verkörpert, nämlich Sattva, Rajas und Tamas und verbreitet die Vedisches Wissen über die weltliche Welt.” (BS 41)

“Der Höchste Herr ist der Beherrscher aller anderen Beherrscher und Er ist der größte aller verschiedenen planetaren Anführer. Jeder ist unter seiner Kontrolle. Alle Wesenheiten werden nur vom Höchsten Herrn mit besonderer Macht delegiert, sie sind selbst nicht die Höchste. Er wird auch von allen Halbgöttern verehrt und ist der oberste Direktor aller Direktoren. Daher ist Er für alle Arten von materiellen Führern und Kontrolleuren transzendental und von allen verehrbar. Es gibt niemanden, der größer ist als Ihn, und Er ist die höchste Ursache aller Ursachen.”

“Er besitzt keine Körperform wie die eines gewöhnlichen Lebewesens. Es gibt keinen Unterschied zwischen Seinem Körper und Seiner Seele. Er ist absolut. Alle seine Sinne sind transzendental. Jeder seiner Sinne kann die Aktion jedes anderen Sinnes ausführen. Daher ist niemand größer als er oder ihm gleich. Seine Potenzen sind vielfältig, und so werden Seine Taten automatisch als natürliche Abfolge ausgeführt.” (Svetasvatara Upanisad 6.7-8)

Wieder in der svetasvatra Upanisad

“In der materiellen Welt wird Brahma, das urtümliche Lebewesen im Universum, als das Höchste unter den Halbgöttern, Menschen und niederen Tieren verstanden. Aber jenseits von Brahma gibt es die Transzendenz, die keine materielle Form hat und frei von allen materiellen Verschmutzungen ist. Jeder, der Ihn kennen kann, wird auch transzendental, aber diejenigen, die Ihn nicht kennen, leiden unter dem Elend der materiellen Welt.”

“Ich kenne diese Höchste Persönlichkeit Gottes, die transzendental für alle materiellen Vorstellungen von Dunkelheit ist. Nur wer Ihn kennt, kann die Bande von Geburt und Tod überwinden. Es gibt keinen anderen Weg zur Befreiung als dieses Wissen über diese Höchste Person.

“Es gibt keine Wahrheit, die dieser Höchsten Person überlegen ist, weil Er die Allerhöchste ist. Er ist kleiner als der Kleinste und Er ist größer als der Größte. Er steht wie ein stiller Baum, und Er erleuchtet den transzendentalen Himmel, und wie ein Baum seine Wurzeln ausbreitet, verbreitet Er Seine ausgedehnten Energien.” Svetasvatara Upanisad (3.8-9)

“Ich bringe Sri Krishna meine respektvollen Ehrerbietungen dar, dessen Gestalt ewig und voller Wissen und Glückseligkeit ist, der der Retter aus der Not ist, der von Vedanta verstanden wird, der der höchste spirituelle Meister ist und der der Zeuge in jedem ist. 8217s Herz.”(Gopal Tapani Upanisad 1.1)

” Man sollte über die Höchste Person als diejenige meditieren, die alles weiß, als der Älteste, der die Kontrolle hat, der kleiner ist als der Kleinste, der alles erhält, der über alle materiellen Vorstellungen hinausgeht, wer ist undenkbar, und wer ist immer eine Person. Er strahlt wie die Sonne und ist transzendental jenseits dieser materiellen Natur. “(BG 8.9)

“Wer auch immer vor dir kommt, sei er ein Halbgott, wird von dir erschaffen, oh Höchste Persönlichkeit Gottes.”

” Obwohl die Persönlichkeit Gottes in Seinem Wohnsitz fixiert ist, ist sie schneller als der Verstand und kann alle anderen Laufen überwinden. Die mächtigen Halbgötter können sich Ihm nicht nähern. Obwohl er an einem Ort diejenigen kontrolliert, die die Luft und den Regen liefern. Er übertrifft alles an Exzellenz.” (Isopanisad 4)

“Der Höchste Herr geht und geht nicht. Er ist weit weg, aber er ist auch sehr nahe. Er ist in allem und doch ist er außerhalb von allem.”(Isopanisad 5)

“Ein solcher Mensch muss den Größten von allen faktisch kennen, die Persönlichkeit Gottes, die körperlos, allwissend, tadellos, ohne Adern, rein und unbefleckt ist, den autarken Philosophen, der seit jeher alle Wünsche erfüllt . “

Srila Prabhupada schreibt in seiner Aussage zu dem obigen Vers:

Hier ist eine Beschreibung der transzendentalen und ewigen Form der Absoluten Persönlichkeit Gottes. Der Höchste Herr ist nicht formlos. Er hat Seine eigene transzendentale Form, die den Formen der irdischen Welt überhaupt nicht ähnlich ist. Die Formen der Lebewesen in dieser Welt sind in der materiellen Natur verkörpert und funktionieren wie jede materielle Maschine. Die Anatomie eines materiellen Körpers muss eine mechanische Konstruktion mit Venen usw. haben, aber der transzendentale Körper des Höchsten Herrn hat nichts wie Venen. Hier wird klar gesagt, dass Er körperlos ist, was bedeutet, dass es keinen Unterschied zwischen Seinem Körper und Seiner Seele gibt. Er ist auch nicht gezwungen, einen Körper nach den Naturgesetzen anzunehmen, wie wir es sind. Im materiell bedingten Leben unterscheidet sich die Seele von der grobstofflichen Verkörperung und dem feinstofflichen Geist. Für den Höchsten Herrn gibt es jedoch niemals einen solchen Unterschied zwischen Ihm und Seinem Körper und Geist. Er ist das vollständige Ganze, und Sein Geist, Körper und Er selbst sind ein und dasselbe.

Dies sind die wenigen Verse aus der vedischen Literatur, die die transzendentale Form der Person Gottes beschreiben.

Wir sehen also, dass Al-Quran sagt, dass Allah leicht ist und die vedische Literatur bestätigt dies ebenfalls. Dann sehen wir, dass der Al-Quran sagt, dass Allah das Licht besitzt. Ähnlich sagt die vedische Schrift:

“Und ich bin die Grundlage des unpersönlichen Brahman, das die konstitutionelle Position des ultimativen Glücks ist und das unsterblich, unvergänglich und ewig ist. “

Hier sagt Lord Krishna, dass der alles durchdringende, blendende, unpersönliche spirituelle Glanz nichts anderes als das Leuchten der Transzendentalen Persönlichkeit ist. Das Leuchten der Transzendentalen Persönlichkeit Allahs oder Krishnas macht also unpersönliches Brahman aus.

Dies wird in Brahma Samhita weiter bestätigt:

” Ich verehre Govinda, den urzeitlichen Herrn, dessen Glanz die Quelle des undifferenzierten Brahman ist, das in den Upanisaden erwähnt wird, und der sich von der Unendlichkeit der Herrlichkeit des weltlichen Universums unterscheidet, erscheint als die unteilbare, unendliche, grenzenlose Wahrheit.” (Text 40)

” O mein Herr, Erhalter von allem, was lebt, Dein wahres Gesicht ist von Deinem blendenden Glanz bedeckt. Bitte entferne diese Hülle und zeige Dich Deinem reinen Devotee. “

In den Gebeten von Kunti im Srimad-Bhagavatam (1.8.18) heißt es, dass der Herr vom Vorhang des Yoga-Maya bedeckt ist und die gewöhnlichen Menschen Ihn daher nicht verstehen können. Kunti betet: “O mein Herr, Du bist der Erhalter des gesamten Universums und hingebungsvoller Dienst an Dir ist das höchste religiöse Prinzip. Deshalb bete ich, dass Du mich auch erhältst. Deine transzendentale Form wird vom Yoga-Maya bedeckt. Das brahmajyoti ist die Hülle der inneren Potenz. Mögest Du freundlicherweise diesen glühenden Glanz entfernen, der mich daran hindert Deinen sac-cid-ananda-vigraha zu sehen, Deine ewige Form der Glückseligkeit und des Wissens.”

Da Allahs Nur das Licht aller Lichter ist, wurde es ähnlich von gesagt

Vedische Literatur, dass Krishnas Glanz das Licht aller Lichter ist, wie in den oben genannten Versen aus den Upanisaden und der Gita bestätigt wird.

So können wir jetzt mit Sicherheit schlussfolgern, dass Gott eine Person ist, eine Höchste Person, die einen transzendentalen Körper besitzt, der absolutes Wissen ist, niemals dem Verfall unterworfen, immer jugendlich ist. Dieser Körper ist absolut, da es keinen Unterschied zwischen Geist, Körper und Seele gibt. Alles, was mit Ihm in Verbindung steht, ist absoluter Geist.

Betrachten wir nun Parmatma. Obwohl der Al-Quran feststellt, dass genau diese transzendentale Form in jedem Herzen präsent ist, da die vedische Überseele-Literatur über diese Überseele als die vollständige Erweiterung der transzendentalen Persönlichkeit des Höchsten spricht, die in allen Lebewesen wohnt.

Im Narada-Pancaratra wird dies auf diese Weise bestätigt:

“Indem man seine Aufmerksamkeit auf die transzendentale Form von Krishna konzentriert, die alles durchdringt und jenseits von Zeit und Raum ist, wird man in das Denken an Krishna vertieft und erreicht dann den glücklichen Zustand der transzendentalen Verbindung mit Ihm.”

Krishna-Bewusstsein ist die höchste Stufe der Trance in der Yogapraxis. Dieses Verständnis, dass Krishna als Paramatma in jedem Herzen gegenwärtig ist, macht den Yogi fehlerlos. Die Veden bestätigen diese unvorstellbare Macht des Herrn wie folgt:

“Visnu ist eins, und doch ist er sicherlich alldurchdringend. Durch seine unvorstellbare Kraft ist er trotz seiner einen Form überall gegenwärtig. Als Sonne erscheint er an vielen Orten gleichzeitig.”

Obwohl sie eins ohne eine zweite ist, erscheint dieselbe transzendentale Persönlichkeit in den unzähligen Herzen so oft, wie eine Sonne an vielen Orten gleichzeitig erscheint. Er ist in der Lage, dies durch Seine unvorstellbare Kraft zu tun, und da Seine Persönlichkeit jenseits von Raum und Zeit ist, kann Er sich in eine andere Form ausdehnen und dennoch dieselbe Person bleiben, die sich in verschiedenen Formen anders manifestiert:

Obwohl der Al-Quran Informationen über Gott enthält, gehen die Veden im Detail darauf ein und erklären, dass dieselbe Persönlichkeit von Go sich in eine unendliche Anzahl von Formen ausgedehnt hat.

“Der eine Höchste Persönliche Gott ist ewig in vielen, vielen transzendentalen Formen in Beziehungen mit Seinen reinen Geweihten beschäftigt.”

“Das Licht einer Kerze, das auf andere Kerzen übertragen wird, obwohl es in ihnen separat brennt, ist in seiner Qualität gleich. Ich bete den urzeitlichen Lord Govinda an, der sich in seinen verschiedenen Manifestationen gleichermaßen auf dieselbe bewegliche Weise zeigt.” (Brahma Samhita Text 46)

Man muss diese Persönlichkeit des Höchsten verstehen, die als Krishna bekannt ist, Allah…

ist jenseits von Raum und Zeit, unversehrt, selbststrahlend und absolut. Wenn Er Sich in unzähligen Formen zeigt, dann ist es nicht so, dass Er Seine eine Form in unendliche Teile zerlegt hat, sondern jede einzelne Form ist dieselbe absolute Wahrheit Selbst. Sie sind alle ein und dasselbe. Das Beispiel des Vaidurya-Steins wird in dieser Hinsicht angeführt. Dieser Stein bleibt gleich, ändert aber seine Farbe. Daher bleibt die Persönlichkeit Gottes dieselbe, offenbart jedoch unendlich unterschiedliche Erscheinungen. Dies ist nicht so, dass eine Form eine separate Person ist als andere, sie sind alle ein und dieselbe Höchste Persönlichkeit, nur unterschiedlich manifestiert. Für uns ist es aufgrund unserer bedingten Existenz sehr schwer zu verstehen, wie ein Gott ohne einen zweiten absolut gleich bleiben und gleichzeitig unendlich viele Formen aufweisen kann. Die Antwort ist, dass er eine unvorstellbare transzendentale Energie besitzt, durch die er sich selbst [seine Person] in verschiedene Formen ausdehnt und dennoch gleich bleibt. Beachten Sie, dass er sich in unzählige Formen erweitert und sich nicht in unzählige Formen aufgeteilt hat. Deshalb ist er Gott selbst in jeder seiner Gestalten.Logisch denkend, da der Supreme eine unbegrenzte Person ist, ist es vernünftig zu akzeptieren, dass Er unendlich viele Formen besitzt. Ihm sind in keiner Hinsicht Grenzen gesetzt. So wie Er unendlich viele Namen hat, besitzt Er unendliche Formen. Der Höchste Lord Krishna sagt dies wie folgt:

“Lord Krishna sagt: Es gibt andere, die gereinigte und kultivierte Seelen sind, die, indem sie meine verschiedenen Formen als mich selbst verstehen, als eine Persönlichkeit in verschiedenen Formen und Merkmalen, mich gemäß ihrem spirituellen Verständnis und ihren Überzeugungen verehren, indem sie die Regeln der Anbetung befolgen wie in den Veden gegeben.”

Aber ursprünglich ist die Form Gottes diejenige, die der transzendentalen, dreifach gebogenen Form von Lord Krishna ähnelt. Diese Formen ein und desselben Höchsten Lords Krishna sind identisch mit der Person von Lord Rama, Lord Vishnu. Nicht Lord Shiva oder Lord Brahma. Was ist der Zustand von Lord Brahma im Vergleich zu Lord Krishna, wird von Lord Brahma selbst gesprochen:

Jetzt müssen Sie also davon überzeugt sein, dass sich der Al-Quran, wenn er sich auf Allah bezieht, nur auf die Person Krishna selbst bezieht. Sicherlich kann es nicht zwei verschiedene Personen mit derselben Beschreibung und denselben Utensilien geben.

Sehen Sie sich eine weitere erstaunliche Ähnlichkeit an—

“(Wir nehmen unsere)Farbe von Allah. Wer ist besser als Allah beim Ausmalen?”(2.138)

Sibgat, die Wurzelbedeutung dieses Wortes ist Farbe. Allah besitzt eine schöne dunkle Farbe.

Da Allah die Quelle von allem ist, ist es kein Wunder, dass eine Farbe dieser materiellen Welt Seiner ähneln sollte.

Obwohl Seine Farbe nicht materiell ist, werde ich gleich erklären. Aus dem obigen Vers, wenn Araber analog der Farbe Gottes ähneln, können wir sicher folgern, dass die Farbe Gottes ein schöner dunkler Teint ist. Aber Gott wurde als voller blendender Ausstrahlung beschrieben und keine dunkle Farbe dieser Welt ist blendend. Dies erscheint widersprüchlich. Eigentlich gibt es keinen Widerspruch, wenn wir erkennen, dass diese dunkle Farbe Allahs spirituell, aber nicht materiell ist. Da sie eine spirituelle Farbe ist, ist sie für Wahrnehmung und Geist transzendental und kann es sich leisten, blitzende Ausstrahlung zu erzeugen. In ähnlicher Weise ist Krishna als Syamsundara berühmt oder jemand, dessen Teint dunkel ist, aber gleichzeitig von strahlendster Pracht ist. Siehe diesen Vers:

” Ich verehre Govinda, den urzeitlichen Herrn, der Syamasundara ist, Krishna selbst mit unvorstellbar unzähligen Eigenschaften, den die reinen Gottgeweihten in ihrem Herzen mit dem Auge der Hingabe sehen, das mit der Salbe der Liebe gefärbt ist.” (Brahma Samhita 38)

Srila Bhaktisiddhanta saraswati schreibt im Sinne dieses Verses-

Die Syamasundara-Form von Krishna ist Seine unvorstellbare gleichzeitige persönliche und unpersönliche, sich selbst widersprechende Form. Wahre Gottgeweihte sehen die Form in ihren gereinigten Herzen unter dem Einfluss hingebungsvoller Trance. Die Form Syama ist nicht die blaue Farbe, die in der irdischen Welt sichtbar ist, sondern die transzendentale bunte Farbe, die ewige Glückseligkeit gewährt und für das sterbliche Auge nicht sichtbar ist. Betrachtet man die Trance von Vyasadeva wie in Sloka, Bhakti-Yogena Manasi usw., wird klar, dass die Form von Sri Krishna die volle Persönlichkeit Gottes ist und nur im Herzen eines wahren Gottgeweihten sichtbar werden kann ist der einzig wahre Sitz im Trancezustand unter dem Einfluss der Hingabe. Als Krishna Sich in Vraja manifestierte, sahen Ihn sowohl die Devotees als auch die Nicht-Gläubigen mit diesen Augen, aber nur die Devotees schätzten Ihn, der ewig gegenwärtig in Vraja, als das unschätzbare Juwel ihres Herzens. Auch heute sehen die Devotees Ihn in Vraja in ihren Herzen, voller Hingabe, obwohl sie Ihn nicht mit ihren Augen sehen. Das Auge der Hingabe ist nichts anderes als das Auge des reinen, reinen spirituellen Selbst des Jiva. Die Form von Krishna ist für dieses Auge im Verhältnis zu seiner Reinigung durch die Praxis der Hingabe sichtbar. Wenn die Hingabe des Neophyten die Stufe von Bhava-Bhakti erreicht, wird das reine Auge dieses Devotees durch die Gnade Krishnas mit der Salbe der Liebe gefärbt, die es ihm ermöglicht, Krishna von Angesicht zu Angesicht zu sehen. Der Satz “in ihren Herzen” bedeutet, dass Krishna in dem Maße sichtbar ist, wie ihre Herzen durch die Praxis der Hingabe gereinigt werden. Die Summe und der Inhalt dieses Sloka ist, dass die Form von Krishna, der Syamasundara, Natavara (Bester Tänzer), Muralidhara (Halter der Flöten) und Tribhanga (Dreifach-Biegen) ist, kein geistiges Gebräu ist, sondern transzendental und ist sichtbar mit dem Auge der Seele des Devotees in Trance.

Daher repräsentiert das Brahman, das nur die transzendentale Ausstrahlung des spirituellen Körpers des Herrn ist, teilweise die Absolute Wahrheit. Parmatma ist eine vollständige Erweiterung der sehr spirituellen absoluten Form des Herrn und ist eine teilweise Repräsentation der Höchsten Persönlichkeit, die sich in jedem Herzen befindet. Die höchste Vorstellung der Absoluten Wahrheit ist daher die Höchste Person, die die unendliche formlose Größe in Seiner Form als Seine eigene spirituelle Energie enthält und sich als Überselbst in jedem ausdehnt. So ist es die Persönlichkeit Gottes, die sich teilweise durch alle durchdringende Ausstrahlung repräsentiert, die Strahlen Seines spirituellen Körpers ist und sich daher von Seiner Person nicht unterscheidet, so wie Sonnenstrahlen, die von der Sonne ausgehen, vom Sonnenplaneten selbst nicht verschieden sind. Dann macht sich dieselbe Person teilweise in jedem Herzen als die Überseele gegenwärtig. So ist es der Bhagavan, der sowohl der Ursprung von Brahman als auch von Parmatma ist, der verehrt werden soll. Man sollte hier nicht denken, dass die absolute Wahrheit sich gleich in Form von Brahman, Parmatma und Bhagavan aufgeteilt hat. Aber die absolute Wahrheit ist nur Bhagavan selbst. Parmatma aufgrund der teilweisen Repräsentation dieser Absoluten Wahrheit Bhagavan ist eine teilweise Repräsentation der Absoluten Wahrheit und ähnlich ist die blendende Ausstrahlung, die eine spirituelle Energie der Absoluten Wahrheit ist, nur eine teilweise Repräsentation davon. Nur Bhagavan, der die Absolute Wahrheit selbst ist, ist die vollkommene Vollkommenheit und die vollständige Manifestation der Absoluten Wahrheit, die eine außerordentlich schöne Form besitzt. Da diese Form konkurrenzlos und unvergleichlich ist und außer denen keine Wahrheit existiert, wird aus diesem Grund Allah genannt. Weil gerade diese Form der Höchsten Person in allen Reichtümern bis ins Unendliche voll ist, wird sie Krishna genannt, was die All-Anziehende bedeutet. Veden argumentieren weiter, dass jeder Name, der dem Höchsten Herrn gehört, durch das Wort Krishna gekennzeichnet werden muss, ansonsten gehört er nicht zur absoluten Wahrheit. Der Grund ist, dass, da das Wort Krishna all-anziehend bedeutet, und jeder Name Gottes unabhängig von der Sprache, Kultur usw. immer auf die eine oder andere Weise anzieht. Die grundlegende Natur jedes einzelnen Gottesnamens ist, dass er einen anzieht oder mit anderen Worten, dass er von Krishna angezeigt wird.

Bhagavan ist somit der persönliche Gott, den die Anhänger monotheistischer Religionen wie Judentum, Christentum, Islam und Hinduismus anstreben und verehren.

SO MEIN LIEBER BRUDER MUHAMMAD, ICH BITTE DEMTEN ZU DEINEN LOTUS-FÜSSEN, DASS DU MINDESTENS AN DIE ÄHNLICHKEIT IN DER PERSON ALLAHS UND KRISHNA DENKT, WIE IM AL-QURAN UND IN DER VEDISCHEN LITERATUR BESCHRIEBEN DEINE ZWEIFEL WERDEN AUTOMATISCH VERSCHMELZEN WEG INSHALLAH.

Gegen Ende bitte ich um Gnade und Vergebung, wenn ich wissentlich oder unwissentlich die Gefühle anderer verletzt habe. Ich bin ein Diener aller Diener Krishnas und akzeptiere alle Religionen, die die Liebe zum Höchsten bekennen, als den einzigen Weg zur vollkommenen Befreiung aufrichtig.


Geschichte von Krishna Avatar – Warum & Wie Maha Vishnu als Sri Krishna inkarniert wurde

Sri Krishna Avatara ist einer der Avatara von Lord Vishnu. Die Geschichte von Krishna Avatara wird auch in Padma Purana erwähnt.

VERBUNDEN

Einmal drückte die Göttin Parvati ihren Wunsch aus, über alle Inkarnationen von Lord Vishnu Bescheid zu wissen.

Um mit den verschiedenen Inkarnationen von Lord Vishnu fortzufahren, sagte Lord Mahadeva zu Parvati —

Vasudev war der Nachkomme von Yadu. Sein Vater war Devameedha. Er war mit Devaki, der Tochter von Ugrasena, verheiratet. Ugrasena hatte auch einen mächtigen Sohn namens Kansa. Kansa war seiner Schwester Devaki gegenüber sehr anhänglich. Nach ihrer Heirat, während Devaki auf einem von Kansa gefahrenen Wagen zum Haus ihres Mannes fuhr, war plötzlich eine himmlische Stimme zu hören.

‘Kansa, du würdest in den Händen von Devakis achten Sohn den Tod finden.’

Kansa wurde sehr vernarbt und wollte seine Schwester auf der Stelle töten. Aber Vasudev bat Kansa, Devakis Leben zu schonen, und versprach, jedes Kind, das sie zur Welt brachte, zu übergeben. So sperrte Kansa sowohl Vasudev als auch Devaki ein. Im Laufe der Zeit gebar Devaki sieben Söhne und Kansa tötete jeden von ihnen.

Lord Sri Hari manifestierte sich, als Devaki zum achten Mal schwanger wurde. Es war der Monat Shravana und der Tag war ‘Krishna-ashtami’, als Sri Hari um Mitternacht seine Inkarnation annahm. Bald nachdem er seine Inkarnation angenommen hatte, gab er Vasudev und Devaki einen Einblick in seine göttliche Form. Auf Anweisung von Sri Hari trug Vasudeva das Kind zu Nand’s Haus. Er hatte kein Problem damit, das Gefängnis zu verlassen, da alle Wärter aufgrund der Illusion von Sri Hari eingeschlafen waren.

Beim Anblick der schnellen Ströme von über-

überflutete Yamuna, machte sich Vasudev Sorgen. Aber der Pegel des Flusses Yamuna ging zurück, sobald Sri Krishna den Fluss mit seinen Füßen berührte. Sheshnag schützte Sri Krishna mit seinen tausend Hauben vor starkem Regen. Als Vasudev Nand’s Haus erreichte, stellte er fest, dass Nand’s Frau– Yashoda ein kleines Mädchen zur Welt gebracht hatte. Yashoda schlief zu dieser Zeit und Vasudev hatte kein Problem damit, Sri Krishna mit diesem kleinen Mädchen auszutauschen. Vasudev kehrte dann ins Gefängnis zurück und legte das Baby neben Devaki ab.

Das Baby fing an zu weinen und die Wärter wachten sofort auf. Sie informierten Kansa über die Geburt von Devakis achten Kind. Kansa versuchte, dieses kleine Mädchen zu töten, indem es ihr den Kopf zerschmetterte, aber sie entkam seinen Händen und flog in den Himmel. Sie donnerte —‘Ihr Tod ist sicher, da Ihr Attentäter bereits geboren wurde.’ Kansa hatte Angst vor seinem Tod. Er wies seine Soldaten an, alle Säuglinge zu töten, wo immer sie in seinem Königreich zu finden waren. Er ordnete auch die Freilassung von Vasudev und Devaki an, da es keinen Sinn machte, sie in Gefangenschaft zu halten. Inzwischen wuchs Sri Krishna unter der Vormundschaft von Nand und Yashoda auf.

Eines Tages schickte Kansa einen bösen Oger namens Putna, um Sri Krishna zu töten. Putma hatte Gift auf ihre Brüste aufgetragen und versucht, Krishna zu töten, indem er ihn stillte. Sri Krishna saugte mit solcher Heftigkeit an ihrer Brust, dass sie starb. So gab Sri Krishna den Bewohnern von Vajra den ersten Einblick in seine Göttlichkeit. Sri Krishna vollbrachte während seiner Kindheit viele solcher göttlichen Taten. Er wuchs zu einem schelmischen Kind auf und spielte den Gopis-Kollegen zahlreiche Streiche. Er pflegte ihre Butter und Quark zu stehlen.

Eines Tages beschwerten sich alle Gopis bei Yashoda über Sri Krishnas Missetaten. Yashoda wurde wütend und fesselte ihn mit einem Holzmörser, um ihn davon abzuhalten, die Gopis zu beunruhigen. Dann platzierte sie diesen Mörser zwischen zwei Bäumen, damit Krishna sich nicht bewegen konnte. Aber Sri Krishna tappte davon und entwurzelte die beiden riesigen Bäume.

Einmal verkleidete sich ein Dämon namens Bakasur als riesiger Reiher und versuchte, Sri Krishna zu töten. Aber Sri Krishna schlug ihn mit einem Stein mit solcher Wucht, dass er einen sofortigen Tod fand. Auf diese Weise hatte Sri Krishna viele wilde Dämonen getötet, als er noch ein kleines Kind war. Einige von ihnen gut Kaliya–die Schlange usw., Dhenukasur, Arisht, Keshi usw.

Ein bedeutender Vorfall hatte sich während Krishnas Kindheit ereignet. Die Leute von Vraja waren Anhänger von Indra und pflegten ihn zu verehren. Sri Krishna stoppte diese Tradition und ermutigte die Menschen, den Berg Govardhan zu verehren. Indra wurde extrem wütend und verursachte eine Woche lang ununterbrochenen Regen. Sri Krishna beschützte die Menschen, indem er den Govardhan-Berg hob und sie vor dem anhaltenden Regenguss schützte. Schließlich akzeptierte Indra die Niederlage und lobte Sri Krishna.

Sri Krishna Mutter Yashoda badet Krishna Lord Krishna in Kinderform
Dahi Handi von Lord Krishna Rukmini-Krishna-Geschichte
Lord Krishna predigt die Bhagavad Gita

Warum sind Vishnus Avatare, Ram und Krishna, Gegensätze?

Krishna heiratete acht Frauen und gab 16.100 Frauen Schutz.

Wenn es links, rechts und in der Mitte „Mythologie“ regnet und die armen Leser in diesem Tsunami der Geschichten fast ertrinken, stellt sich natürlich die Frage: „Warum noch einer?“ "Welche Auswahl und warum?" Nun, ein flüchtiger Blick auf diesen Berg „mythologischer Geschichten“ und eine ernsthafte Lektüre dieser beiden Bücher, The Upside Down King und Ashtamahishi, eines ist klar – die Autoren und Verlage zielen auf das junge urbane Publikum ab, das des Geschichtenerzählens beraubt ist Sitzungen durch ihre Großeltern, insbesondere Kinder, die außerhalb Indiens leben.

Während das erste Buch von Sudha Murty sowohl Rama als auch Krishna behandelt, konzentriert sich das zweite Buch, wie aus dem Titel hervorgeht, nur auf Krishna und seine Frauen. Es wird angenommen, dass sowohl Rama als auch Krishna die menschlichen Inkarnationen von Vishnu sind, aber völlig unterschiedliche Schattierungen der menschlichen Natur aufweisen. Rama, der als idealer Mann, Sohn und Herrscher verehrt wurde, war seiner Frau Sita ergeben. Seine Handlungen und Gedanken wurden nur von Dharma und Dharma geprägt.

Shaddon Pallock ist der Meinung, dass Ramas Leben eine Geschichte über einen göttlichen Menschen ist und ein Meisterwerk, das einen Rahmen bietet, um die Welt und die Natur des Lebens darzustellen, zu konzeptualisieren und zu verstehen. Ramas Herrschaft, Rama Rajya, war perfekt ohne Kriminalität, Armut oder Diskriminierung. Oder war es wirklich so? Wurde Sita Gerechtigkeit widerfahren?

Im Gegensatz zum monogamen Rama ist Krishna ein romantischer, polygamer Mann. Rama ist ernst, aber Krishna ist verspielt. Rama hatte nur einen Feind, aber Krishna hatte mehrere Feinde. Krishna, angesehen als Purna-Avatar, eine Kombination aus Vishnu, Narayana und Krishna, ist der Gott des Mitgefühls und der Liebe. Rama ist alles Dharma und Krishna ist nur Liebe und Liebe.

Ist es reiner Zufall oder ein bewusster Versuch der Autorin, ihr Buch The Upside Down King mit der Geschichte einer göttlichen Kuh zu beginnen? In ihrer einfachen Erzählung von Geschichten,

Um eine menschliche Seite darzustellen, hat Sudha Murty versucht, der Verwendung bestimmter Bräuche, Überzeugungen und Praktiken eine gewisse Logik, eine rationale Erklärung zu vermitteln. Warum verwenden Menschen Ausdrücke wie „Ramabana“, „Nakshatrakal“ und „Trishanku“? Was ist Nimisha und warum wird es so genannt? Warum verteilen wir am zehnten Tag von Ashwayija Reichtum? Warum wird der Shami-Baum als Goldbaum bezeichnet? Und Ravana war schließlich keine böse Kraft, als die sich die mythologische Geschichte herausgestellt hat. Seine zehn Köpfe symbolisierten zehnfaches Wissen und ihm wurden viele Talente zugeschrieben, darunter die Entwicklung eines Spiels namens Chaturanga.

Sudha Murty hat sich auch auf verschiedene Versionen von Ramayana bezogen. Im Jain Ramayana kämpft Lakshmana, nicht Rama, gegen Ravana, tötet ihn und bringt Sita zu ihrem Mann zurück. In Thailand ist Hanuman kein Brahmchari, hat aber viele Partner wie Krishna.

Krishna und seine acht Frauen ist die zentrale Idee des Buches von Radha Viswanath, aber sie hat versucht, eine Negation des patriarchalen Systems durch die Verwendung eines anderen uralten Brauchs, nämlich swayamvara, darzustellen. Äußerlich schien es, als ob Frauen die Wahl hätten, ihren Ehemann zu wählen, aber in Wirklichkeit war es eine Schande.

Töchter königlicher Familien wurden als Schachfiguren eingesetzt, um politische Ziele zu erreichen. Krishna, dessen Mission es war, Dharma wiederherzustellen, widersetzte sich diesem Brauch und argumentierte, dass die Ehe auf gegenseitigem Respekt, Liebe und Vertrauen basieren sollte.

Krishna heiratete acht Frauen und gab 16.100 Frauen Schutz. Aber warum hat Krishna so oft geheiratet? Tatsächlich heiratete er in einem Jahr viermal.

Die Antwort ist einfach: „Was kann Krishna tun, wenn Prinzessinnen Gesandte schicken, die ihn bitten, zu kommen und sie zu heiraten?“ (Seite 136). „Sie waren es, die ihn als ihren Ehemann gewählt haben. Er respektierte und ehrte nur ihren Wunsch. Wie konnte man ihm das vorwerfen?“ (Seite 139). Tatsächlich betrachteten sich Krishnas Frauen als die glücklichen Blumen, die seine Füße erreicht hatten.

D. Dennis Hudson betrachtet Krishnas acht Ehefrauen (ashtamahishi) als eine Metapher, bei der jede Frau einen anderen Aspekt von ihm bedeutet. Die indischen Erzählungen argumentieren, dass acht Frauen tatsächlich acht Lakshmis waren – Adi, Dhana, Santana, Veera, Vidiya, Gaja, Dhanya und Vijaya (Sudha Murty, Seite 156). Sie zu heiraten war ein Teil des Dharma.

Aber was ist Dharma und Adharma? War es richtig, Frauen zu entführen? Ist es falsch, sich zu rächen? Ist Krishna ein Gott oder wer ist Gott? Radha Viswanath hat bei der Vorstellung von Krishnas Frauen auch die Lebensphilosophie berührt. Das Buch steckt voller Weisheiten und mystischer Fragen.

Können wir über Krishna sprechen, ohne Radha zu erwähnen? Leider wird ihr Name nur flüchtig erwähnt. Wenn das Buch nur über Krishnas Frauen handelte, warum behandelte der Autor dann Draupadi im Detail? Die filmische Beschreibung der Kapitel irritiert.

Der einzige lebendige Charakter ist Satyabhama. Sie scheint echt zu sein, stellt Krishna immer in Frage und verleiht einem ansonsten langweiligen Buch etwas Leben. Das gleiche gilt für das erste Buch.

Es scheint eine ziemliche Reise für Sudha Murty zu sein, von Dollar Bahu und Three Thousand Stitches zum Mythologieschreiben. Sie ist so damit beschäftigt, Bücher über Mythologie herauszugeben, dass einige der Kapitel nur eine Seite umfassen, weniger als 300 Wörter. Sie beginnen eine Geschichte zu lesen und siehe da, sie endet innerhalb einer Minute (einer Sekunde). Ravana bekommt eine gute Berichterstattung von Seite 47 bis 72. Ich denke, ihr nächstes Buch wird über Ravana sein.

Nun, wenn Sie mich fragen, können Sie beide Bücher lesen, aber nur einmal.

Kulbir Kaur lehrt Soziologie am Shyama Prasad Mukherji College der Universität Delhi


Krishna – Achtel

Der blaue Gott Krishn ist die achte und wahrscheinlich berühmteste Inkarnation von Vishnu. Er ist allen lieb. Von der Kindheit bis zur Jugend und bis zum Ende seines Avatars wird jede Etappe seines Lebens seit Jahrhunderten in den mündlichen Überlieferungen Indiens gesungen, erzählt und bewahrt. Krishn wurde geboren, um seinen Onkel Kamsa zu vernichten, der den Thron von Mathura an sich gerissen hatte und seine Untertanen belästigte. Krishn spielte auch eine wichtige Rolle im Mahabharata.

Legenden von Krushna-Avatar (Leben)

Das Mahabharat, Harivamsha und die Puranas geben detaillierte Informationen über Krishnavatar. Krishn wird auch als Vasudeva, Narayan, Devakinandan usw. bezeichnet.

In der vedischen Zeit war „Vasudeva“ eine glückverheißende Bezeichnung für einen weisen, ehrenhaften Mann. Taittiriya Aranyaka war der erste, der zusammen mit Narayan und Vishnu den Namen Vasudeva in Bezug auf Gott erwähnte. Krishna erscheint zuerst in der Chhandogya Upanishad, die besagt, dass er ein Schüler des Weisen Angiras war. Zwei spätere Upanishadas bezeichnen ihn als Madhusudana, d.h. e. Vishnu. Es bedeutet, dass Krishn in der vedischen Zeit bekannt war und später vergöttert und mit Vasudev identifiziert wurde.

Kamsa war der König von Bhojas, der von Mathura am östlichen Ufer des Flusses Yamuna aus regierte. Kamsa war herzlos. Er usurpierte den Thron, indem er seinen Vater Ugrasen stürzte und ihn einkerkerte.Ugrasens Bruder Devak hatte eine Tochter, Devaki, die Vasudev, den Häuptling von Yadavas, heiratete. Yadavas waren hauptsächlich Hirten. Devaki war Kamsas Lieblingsschwester. Nach der Heirat, als sie in einem Wagen nach Hause fuhr, bot Kamsa selbst an, ihn zu ziehen. Unterwegs warnte ihn eine himmlische Stimme, nicht so fröhlich zu sein, da der achte Sohn von Devaki ihn töten würde.

Aus Angst vor der Vorhersage dachte Kamsa daran, Devaki zu töten. Aber Vasudev flehte ihn an, Devakis Leben zu schonen und im Gegenzug alle ihre Kinder an Kamsa zu übergeben. Dann brachte Kamsa beide ins Gefängnis. Jedes Mal, unmittelbar nach der Geburt des Kindes, tötete Kamsa es. Auf diese Weise zerstörte er Devakis sechs Kinder. Aber der siebte wurde gerettet. Vishnu übertrug den Fötus in den Mutterleib von Rohini, einer anderen Frau von Vasudev. Schließlich wurde im Monat Sravan am Krishna Ashtamii (achter Mondtag der abnehmenden Mondphase) der achte Sohn von Devaki geboren.

Vasudev und Devaki wollten dieses Kind vor Kamsa retten. Sie beschlossen, das Kind in Gokul zu behalten, bei Nand, der ein Freund von Vasudeva war. Sobald Vasudev das Baby in einen Korb legte, öffneten sich die Gefängnistüren, die Wärter schliefen wie tot und Vasudev entkam. Er hielt den Korb auf dem Kopf. Es war Mitternacht und es regnete stark. Vasudev machte sich auf den Weg in Richtung Gokul. Auf seinem Weg wurde der Fluss Yamuna überflutet und brauste wie eine Tigerin. Er betete zu ihr und ging hinüber. Zu seinem Erstaunen trat das Wasser in dem Moment zurück, in dem das Wasser die Beine des Babys berührte, und Vasudev konnte leicht hinübergreifen.

In Gokul hatte Nands Frau Yashoda ein Mädchen zur Welt gebracht. Sie war fest eingeschlafen, als Vasudev ihr Haus erreichte. Nand tauschte die Kinder aus und gab das Mädchen seinem Freund. Vasudev erreichte das Gefängnis mit dem Baby.

Kamsa, die die Schreie eines Säuglings hörte, kam in Davakis Zimmer. Er schnappte sich das Baby und als er es zu Boden schleudern wollte, rutschte es ihm aus den Händen und verschwand in den Wolken. Und eine Stimme erhob sich: „Oh Kams, es hat keinen Sinn, mich umzubringen. Derjenige, der dich töten wird, ist bereits geboren!“ Dieses Mädchen war keine andere als die allmächtige Göttin Durga.

Kamsa war schockiert, als er diese himmlische Warnung hörte. Alle seine Bemühungen, Devakis Sohn zu töten, hatten sich als nutzlos erwiesen. Dann beschloss er, alle Neugeborenen in den umliegenden Dörfern hinrichten zu lassen.

Auf der anderen Seite feierte ganz Gokul die Geburt des Sohnes des Häuptlings. Nand nannte ihn Krishn. Nach einigen Tagen kam auch Rohini zu ihrem Kind, um dort zu bleiben. Er wurde Ram oder Balram genannt. Balram und Krishn wurden zu charmanten Kuhhirtenjungen.

Kams wollte das unbekannte Kind unbedingt herausfinden und töten. Er schickte Putana auf diese Expedition. Putana, seine Schwester war eine Dämonin. Sie verkleidete sich als Spielzeugverkäuferin. Dabei wanderte sie durch die umliegenden Dörfer und tötete viele Neugeborene, indem sie ihnen ihre giftige Milch fütterte.

Eines Tages erreichte sie Nands Wohnung. Yashoda war mit ihren Hausarbeiten beschäftigt und Krishn spielte leise auf seiner Schaukel. Putana fing an, ihn zu säugen. Aber dieses Baby war kein gewöhnliches. Er saugte an ihrer Brust, bis sie tot umfiel. Als sie ihre Schreie hörte, kamen Yashoda und die Damen aus der Nachbarschaft eilig. Sie sahen eine riesige Dämonin leblos zu Boden fallen und Baby Krishna spielte neben ihr!

Es gibt eine Reihe von Geschichten über Krishnas Ungezogenheit in seiner Kindheit. Er war allen lieb, besonders den Frauen, die ihn mit Milch, Quark und Butter fütterten. Er liebte Butter und stahl sie mit seinen Freunden aus den Häusern.

Einmal wurde Yashoda über seine Streiche wütend und fesselte ihn an einen Mörser. Aber er fing an, es zu zerren und ging zwischen zwei riesigen Arjun-Bäumen hindurch. Als der Mörser von diesen Bäumen blockiert wurde, zog er ihn, bis die Bäume fielen. Einmal sah Yashoda, wie der kleine Krishn Erde fraß. Als sie ihn tadelte und ihn aufforderte, seinen Mund zu öffnen, konnte sie das gesamte Universum darin sehen.

Die Damen von Gokul gingen früher auf den Markt in Mathura, um Milch, Quark und Butter zu verkaufen. Manchmal versteckten sich Krishna und seine Freunde neben der Straße und zerbrachen ihre irdenen Töpfe, um die köstlichen Milchprodukte zu essen.

Kams hörte die Legenden von Krishns Mut und verstand, dass dieser Junge sein schrecklicher Feind sein könnte. Also schickte er nacheinander wilde Dämonen wie Trunavart, Bakasur, Aghasur, Vatsasur aus, um Krishn zu vernichten. Aber keiner von ihnen konnte ihm schaden. Stattdessen fanden sie alle ihr Ende. Einige Asuras wurden auch von Balram getötet.

Kaliyamardan (Eroberung von Kaliya)

Kaliya, eine riesige Schlange, hielt sich in einem Teich namens "Kalindi" im Fluss Yamuna auf. Er hatte das gesamte Wasser vergiftet, an dem Vieh und Menschen starben. Sogar die Bäume am Ufer waren ausgebrannt und Vögel flogen davon. Krishn beschloss, ihn zu vernichten und sprang in den Fluss. Er forderte Kaliya heraus und kämpfte mit ihm, unterwarf ihn und trieb ihn zurück zum Meer.

Krishn wurde jung und gutaussehend. Verschiedene Texte beschreiben sein Aussehen. Die „Gita Govind“ erwähnt,

„Seine dunkle Haut war mit rötlicher Sandelholzpaste verziert. Er trug gelbe Gewänder und Girlanden aus wilden Blumen. Während des Spielens baumelte sein Ohrschmuck und verschönerte manchmal seine bis dorthin reichende Stirn. Sein Gesicht lächelte immer.“

Die Gopis waren verrückt nach ihrer Liebe zu ihm. Für sie war Krishn Gott, ein Freund, ein Liebhaber, alles. Er spielte Flöte und die Gopis tanzten. In der Vollmondnacht von Sharad Rutu tanzte er mit ihnen das ‚RaasKrida‘. Radha war seine Devotee-Freundin. Ihre Liebe zu Krishn hatte eine solche Höhe erreicht, dass man glaubt, dass sie nicht von ihm getrennt ist. Sowohl Radha als auch Krishn gelten seitdem als Symbole für Liebe, Hingabe und Hingabe. Ihre Assoziation wurde in einer Reihe von Texten, Gemälden und Skulpturen dargestellt.

Govardhandhaarna

Jedes Jahr feierten die Leute von Gokul ‘Indra Puja’, d.h. die Verehrung des Gottes Indra. Sie glaubten, dass Indra, wenn sie mit dieser Puja zufrieden war, sie mit Regen segnen würde, der ihnen helfen würde, mit ihren landwirtschaftlichen und pastoralen Aktivitäten fortzufahren. Wegen dieser Ehre soll Indra arrogant geworden sein. Krishn überredete die Dorfbewohner, ihr Vieh und den Berg Govardhan anstelle von Indra anzubeten.

Zu dieser Berganbetung versammelten sich alle Menschen auf Govardhan. Sie boten dem Berg verschiedene Blumen und Früchte, Milch, Quark usw. an. Diese Szene machte Indra wütend. Er beschloss, ihnen eine Lektion zu erteilen. Der Himmel öffnete sich und die Wut des Regens bedrohte die unglücklichen Dorfbewohner. Krishn, der Retter, erhob den Berg und hielt ihn für die nächsten sieben Tage an seinem kleinen Finger, um die Bewohner und das Vieh von Gokul zu schützen. Schließlich wurde Indras Stolz besiegt und er akzeptierte die Göttlichkeit von Krishn. Dieser Vorfall gab Krishn einen anderen Titel – „Govardhandhari“ (jemand, der den Berg Govardhan gehoben hat)

Die Geschichte von Govardhandhari zeigt die wachsende Bedeutung nicht-vedischer Götter. Dies kann auch in der Geschichte des Parijatak-Baums gesehen werden, der während des Aufwirbelns des Ozeans auftauchte. Indra hat diesen Baum für seine Gemahlin Shachi besorgt. Aber Krishn entwurzelte es aus Indras Hof und trug es für seine Frau Satyabhama.

Kamsas Bemühungen, Krishn zu vernichten, waren vergeblich. Schließlich beschloss er, ihn in Mathura persönlich zu töten. Er schickte Akrur, seinen Adligen, um Krishn und Balram einzuladen, Mathura zu einer Sportveranstaltung zu besuchen.

Akrur erzählte Krishna das böse Motiv von Kamsa. Beide Brüder kamen als arme Bauern in die Hauptstadt. Sie sahen einen Wäscher, der Kamsas Roben wusch. Sie baten ihn zuerst, ihnen die königlichen Kleider zu geben, aber als sie sich weigerten, töteten sie ihn und trugen diese Gewänder. Als ein Blumenverkäufer diese wunderschönen jungen Männer sah, bot er ihnen Girlanden an. Eine deformierte Dame namens Kubja gab ihnen Sandelholzpaste. Im Gegenzug heilte Krishn sie von ihrer Missbildung.

Am nächsten Tag ging Balram-Krishn zum Sportkomplex. Ein wilder Elefant wurde arrangiert, um Krishn zu zertrampeln. Das Tier stürzte auf sie zu, im nächsten Moment lag es auf dem Boden. Als nächstes griffen zwei mächtige Wrestler, nämlich Chanur und Mushtik, Krishn bzw. Balram an. Sie wurden auch getötet. Am Ende rannte Krishn auf den König zu, zog ihn zu Boden und tötete ihn mit einem Schlag.

Das Volk von Mathura wurde von der Tyrannei des bösen Königs befreit. Sie wollten, dass Krishn ihr Herrscher ist. Aber er gab Ugrasen, dem eigentlichen Herrscher von Mathura, den Thron. Er rettete auch seine Eltern und blieb bei ihnen.

Der Yadava-Clan wurde in zwei Ströme geteilt, nämlich Andhak und Vrushni. Krishn vereinte beide Gruppen und wurde ihr Anführer. Nach dem Tod von Kams griff sein Schwiegervater Jarasandh wütend Mathura an, aber die Yadavas besiegten ihn. Er griff immer wieder an, um Krishn zu töten. Obwohl Krishn ihn überwältigte, konnte er Jarasandh nicht vollständig zerstören. Schließlich zog er mit all seinen Leuten ins weit entfernte Saurashtra. Er baute eine neue Stadt am Meer namens Dwaraka. Dwaraka gab den Yadavas eine neue Identität und Macht. Es wurde zu einer legendären Stadt des Wohlstands, des Reichtums, der Stärke und der Kultur.

König Bhishmak von Vidarbha hatte eine Tochter, Rukmini. Sie hatte am Hof ​​ihres Vaters von Krishns Mut, Stärke und Intelligenz gehört. Sie verliebte sich in Krishn. Aber ihr Bruder Rukmi wollte, dass sie seinen Freund Shishupal heiratet. Rukmini stimmte diesem Vorschlag nicht zu. Schließlich schickte sie Krishn einen Brief, in dem sie ihre Situation beschrieb und bat ihn, sie als seine Braut anzunehmen. Am Tag ihrer Hochzeit ging sie zum Ambika-Tempel am Rande der Stadt. Krishn kam in einem Streitwagen dorthin und im Nu verschwanden sie und erreichten Dwaraka. Dort haben sie geheiratet.

Dies war Krishns erste Ehe. Später heiratete er Satyabhama, Jambvati, Kalindi, Mitravinda, Satya, Bhadra und Lakshmana. Diese acht Ehefrauen von Krishn sind als „Ashtanayika“ bekannt.

Als Krishn später den Dämon Narakasur tötete, rettete er die sechzehntausend Mädchen, die von dem Dämon gefangen gehalten wurden. Um ihr Prestige und ihre Ehre zu sichern, akzeptierte Krishn sie als seine Frauen.

Der Yadava-Clan wurde im Laufe der Zeit unter Balram-Krishns Leitung sehr mächtig. Allmählich wurden sie stolz und arrogant. Einen Tag nach dem Mahabharat-Krieg pilgerten alle Yadava-Männer nach Prabhas Kshetra. Als sie die Küste erreichten, gaben sie sich dem Trinken hin und begannen in betrunkener Betäubung miteinander zu streiten. Aus Streit wurden Kämpfe und in diesem unglücklichen Kampf starben die meisten von ihnen. Als er diesen deprimierten Balram sah, verließ er diese Erde.

Als Krishn von diesem Vorfall erfuhr, verstand er, dass sein Ende nahe war. Nachdenklich saß er stumm unter einem Baum. Als Jäger sah Jara seinen linken Fuß auf dem rechten Knie hinter den Blättern, die zusammen die Illusion eines Hirschmauls erzeugten. Der Jäger schoss einen Pfeil ab, der Krishn das Leben kostete. Als er sich näherte, erkannte er seinen Fehler, aber Krishn vergab ihm, schickte ihn in den Himmel und verließ seinen sterblichen Körper. Es wird angenommen, dass Kaliyug am Tag von Krishns Nirvana begann.

Nach dem Nirvana von Krishn betraten alle Ashtanaikas seinen Scheiterhaufen. Arjun ging nach Dwaraka und brachte alle anderen Damen und Kinder nach Indraprastha. Als sie am Ufer ankamen, tauchte Krishnas Dwaraka unter Wasser.

Krishn in Mahabharata

Obwohl Krishn in Mahabharat eine sehr wichtige Rolle spielte, erscheint er ziemlich spät. Vasudevs Vater Sur hatte eine Tochter, Kunti. Später wurde sie dem kinderlosen KuntiBhoj übergeben. Somit war Krishn Kuntis Neffe. Er traf die Pandavas zum ersten Mal während Daupadis Swayamvar. Als Arjun ihre Hand gewann und alle Pandavas sie heirateten, gab Krishn ihnen viel Reichtum und behandelte sie gnädig. Diese Tat von ihm zeigte Pandavas die Unterstützung des mächtigen Yadava-Königreichs.

Später traf Krishn Pandavas in Indraprasth und half Arjun, den Khandav-Wald niederzubrennen. Als Arjun später Dwarka besuchte, verliebte er sich in Krishns Schwester Subhadra. Krishn half ihm, mit ihr durchzubrennen. Er half den Pandavas beim Rajasuya-Opfer und arrangierte einen Ringkampf zwischen Bheem und Jarasamdh, der mit dem Tod des letzteren endete. Bei dem Opfer boten Pandavas Krishn die Ehre von 'Agrapuja' an. Shisupal lehnte dies ab und beleidigte ihn, sodass Krishn ihn mit seinem „Sudarshan-Chakr“ tötete.

Bei dem Glücksspiel verlor Yudhishtir alles, einschließlich Draupadi. Krishn rettete ihre Ehre, als Duhshasan sie vor Gericht erniedrigte. Als Pandavas Diplomat sprach er mit Kauravas um Frieden. Er tat sein Bestes, um den Krieg zu vermeiden und den Pandavas zu helfen, ihr verlorenes Königreich zurückzubekommen. Als Arjun und Duryodhan ihn um Hilfe baten, weigerte er sich, aktiv am Krieg teilzunehmen und bat sie, zwischen seiner Armee und ihm selbst zu wählen. Während Duryodhan seine Armee auswählte, fragte Arjun selbst nach Krishn. Krishn wurde sein Wagenlenker und erzählte die Bhagvadgita auf dem Schlachtfeld.

Bhagvadgita

Parthay pratibodhitam bhagvatanarayanenswayam

Vyasengrathitam puranmuninamadhye mahabharatam |

Advaitamrutvarshinim bhagvatim shtadashadyayinim

Ambtvamanusanddhami bhagvadgite bhavdveshinim ||

Lord Partha selbst lehrte die achtzehn Kapitel der Bhagavad Gita, die die Essenz von Advaita ist und Entzauberung gegenüber der materiellen Welt erzeugt. Dieses von Vyasa selbst zusammengestellte Werk nährt den Einzelnen. Oh, Mutter Bhagvadgita, ich bete dich an.“

Bhagvadgita bedeutet das himmlische Lied, das vom Herrn selbst gesungen wird. Es kommt im Bhishmparv von Mahabharat vor. Als Arjun am ersten Kriegstag alle seine Verwandten vor sich sah, wurde er sentimental. Sie waren seine Familie, Lehrer, Familie und Verwandte. Er war von Wahn befallen und wollte seinen eigenen Clan nicht bekämpfen oder zerstören.

In diesem Moment predigte Krishn ihm die Gita. Er sagt: „Oh Arjun, weise Männer weinen nicht um sterbliche Dinge. Nichts auf dieser Erde hält ewig. Die Seele ist unsterblich, sie wird weder geboren noch stirbt sie. Pflichten kommen mit der Geburt. Ohne seine Pflichten zu erfüllen, kann niemand die Erlösung erlangen. Sie sollten Ihre Pflicht erfüllen: Sie haben kein Recht auf die Folgen.“

Diese Predigt von Krishn erleuchtete Arjun mit den wesentlichen Geheimnissen der hinduistischen Philosophie, Dnyanyog, Karmayog, Bhaktiyog und Shraddha. Arjun verstand die göttliche Lektion und hielt noch einmal seinen Bogen. Bhagvadgita ist eine große Philosophie Indiens, die auch nach Jahrhunderten dem einfachen Volk die wahre Lebensweise lehrt.

Ikonographie von KrishnAvtar

Das Vaikhanasagama sagt, dass das Bild von Krishn schwarz sein sollte und mit einer Kirita (Kopfbedeckung) auf dem Kopf. Es sollte mit verschiedenen Ornamenten geschmückt werden. Die rechte Hand sollte einen gebogenen Stock halten und die linke Hand sollte angehoben und im Ellbogen gebeugt sein.

Zu seiner Rechten sollte das mit Ornamenten geschmückte Bild von Rukmini sein und ihr Haar sollte schön gebunden sein. Ihre rechte Hand sollte nach unten hängen und die linke Hand sollte eine Blume halten. Links von Krishn sollte das Bild von Satyabhama platziert werden. Ihre rechte Hand sollte einen Lotus halten und die linke Hand hängt nach unten.

Links von Krishn sollte Garud mit Händen in Anjali Mudra gezeigt werden.

Der Vishnu-dharmottarPuran sagt, dass Krishn Chakra in einer seiner Hände halten sollte.

Es gibt bestimmte Formen von Krishnmurty, die in verschiedenen Teilen Indiens beliebt sind. Sie sind

  1. NavnitaNrutyamurty
  2. KaliyamardakKrishn
  3. Venugopal
  4. Govardhandhari
  5. Parthsarathi

Das Kind Krishn hat seinen Lieblingsbutterball bekommen und tanzt vor Freude. Dies ist in Südindien prominent. Die Navnita Nrutyamurty steht auf dem linken Bein, leicht gebeugt auf dem Knie. Das rechte Bein wird angehoben und wie in einer Tanzpose nach innen gefaltet. Die Butterkugel sollte in die rechte Hand gelegt und die linke Hand nach oben gestreckt werden.

Das Bild muss mit allen Ornamenten geschmückt werden. Manchmal wird es nackt gezeigt und manchmal ein Tuch tragend. Gelegentlich wird das Bild auf einem Lotussockel stehend gezeigt.

Das Bild von Krishn, der Kaliya bestraft, wird als Kind gezeigt, das auf der Kapuze einer Schlange tanzt. Den Schwanz der Schlange sollte Krishn mit seiner linken Hand halten. Das Bild trägt ein kurzes Unterkleid und übliche Verzierungen mit einer Kopfbedeckung.

Venugopal oder Gangopal ist eine weitere Variante des Krishn-Bildes, in der er die Welt mit seiner bezaubernden Flöte erfreut. Seine süße Musik hat die Kühe, Kuhhirten und Kuhhirten in ihren Bann gezogen. Sie haben ihre eigene Existenz vergessen. Die Ekstase ist deutlich in seinem Gesicht zu sehen.

Dieses Bild sollte stehend mit dem linken Bein auf dem Boden gezeigt werden und das rechte Bein sollte über das linke gebeugt werden. Die Flöte wird in beiden Händen gehalten und von Krishnas Lippen berührt. Er trägt hauptsächlich eine Kopfbedeckung aus Pfauenfedern und anderen üblichen Ornamenten. Manchmal wird er unter einem Baum oder einer Kuh hinter ihm stehend gezeigt.

Krishn, der den Govardhan-Hügel mit seiner rechten Hand hält, wird als Govardhandhari identifiziert. Im Allgemeinen sind diese Arten von Bildern sehr gut dekoriert. Kühe, Kuhhirten und Kuhhirten werden gezeigt, wie sie unter dem Berg Schutz suchen. Der Berg Govardhan ist mit Bäumen und Schlingpflanzen bedeckt, zusammen mit verschiedenen Vögeln, Tieren, kleinen und großen.

Krishn wird in Form von Parth-sarathi, dem Wagenlenker von Arjun, verehrt. Während des berühmten Mahabharat-Krieges diente Krishn Arjun als sein Wagenlenker. Vaikhanasagam beschreibt diese Art von Bild so: „Krishn sollte gezeigt werden, wie er in einer Hand die Zügel und in der anderen einen Stock hält. Er steigt auf den Streitwagen, während sein rechtes Bein auf dem Boden ruht und das linke vor dem Streitwagen platziert ist. Arjun steht mit dem Bogen in der Hand auf dem Boden im Anjali-Mudra.“

Dieses Bild zeigt die Gita Updesh, in der Krishn Arjun die wesentlichen Lektionen der Philosophie lehrte.

Vrindavan liegt im Bezirk Mathura, Uttar Pradesh. Es ist ein berühmtes Pilgerzentrum, da angenommen wird, dass Krishn hier seine Kindheit verbrachte. Die Anhänger des Vaishnavismus besuchen Vrindavan oft. Der Ort ist voller Hingabe für „Radhe-Krishn“. Es wird angenommen, dass es mit Gokul und dem Govardhan-Hügel in Verbindung steht. Ein Tempelkomplex, der Krishns Leben und Aktivitäten gewidmet ist, verewigt die Ereignisse seines Lebens.

Madan Mohan Tempel – Es wird gesagt, dass dies der älteste Tempel von Vrindavan ist, der von Kapur Ram Das von Multan erbaut wurde. Das ursprüngliche Bild von Madan Mohan Krishn wurde während der Herrschaft von Aurangzeb nach Rajasthan verschoben.

BankeBihari-Tempel – Dies ist der beliebteste Tempel in Vrindavan. Das Bild von BankeBihari wurde von Swami Haridas, einem Krishn-Anhänger, gefunden.

Radha Raman Tempel – Es ist ein Beispiel für schöne Handwerkskunst. Es wurde auf Wunsch von Gopal Bhatt Goswami im Jahr 1542 gebaut. Neben Radharani gibt es einen von Shaligram gebildeten Krishn, der als Radha Raman bezeichnet wird.

GovindDev-Tempel – Einer der beliebtesten Orte in Vrindavan. Es wurde 1590 CE von Raja Man Singh von Jaipur gebaut. Es ist siebenstöckig und mit westlichen, hinduistischen und muslimischen Elementen der Architektur gebaut. Die Decke der Haupthalle ist mit einem tonnenschweren Lotus verziert.

Zu den anderen Tempeln gehören der Radha Damodar-Tempel, der RadhaRasBihariAshtaSakhi-Tempel, der RadhaGovind-Tempel usw.

Der Tempel von Jagannath in Puri in Odisha ist eines der heiligen Char Dham-Zentren Indiens. Der heutige Tempel wurde im 12. Jahrhundert n. Chr. von den Ganga-Herrschern erbaut. Die riesige Tempelanlage wird von einer 6 Meter hohen Mauer geschützt. Der Haupttempel ist ein „Panchratha“-Typ. Von außen ist es mit schönen Skulpturen verziert.

Der Tempel ist auf einer erhöhten Plattform errichtet und in Viman, Mukhashala, Nat Mandir oder Jagamohan und BhogMandap unterteilt. Die Bilder von Jagannath, Balram und Subhadra befinden sich im Hauptschrein oder Viman. Es besteht aus einem hohen Shikhar. Die anderen Kammern sind entlang des Haupttempels gebaut. Es gibt vier Haupttore, die als Simhadvar, Ashwadvar, Hathidvar und Vyaghradvar bekannt sind. Der Simhadavar wird von Skulpturen der Wächter Jay-Vijay bewacht.

Krishn Janmashtami wird am achten Tag von KrishnPaksh im Monat Sravan gefeiert. Es wird angenommen, dass Krishn an diesem Tag geboren wurde. Es wird in ganz Indien mit verschiedenen Ritualen gefeiert. Im Allgemeinen halten die Leute am Vortag fasten und brechen es um Mitternacht, wenn Krishn geboren wurde. In den Krishn-Tempeln werden Lampen angezündet.

In Maharashtra ist Janmashtami im Volksmund als „DahiHandi“ bekannt. Es erinnert an die Kindheit von Krishn, als er mit seinen Freunden Butter stahl. An diesem Tag bauen junge Männer eine Menschenpyramide, um den irdenen Topf, der in der Höhe gebunden ist, zu greifen und zu zerbrechen. Wenn die oberste Person das Handi bricht, werden Quark, Butter und Buttermilch über die Pyramide geschüttet. Diese Jungen werden für diesen besonderen Tag "Govindas" genannt.

Heilige Orte in Verbindung mit Krishn in Uttar Pradesh, Odisha und Gujarat feiern dieses Fest, indem sie Tempel besuchen, Lampen anzünden und fasten. An vielen Orten werden vielversprechende Bücher wie Gita, Harivamsh und BhagvatPuran gelesen.

In Südindien schmücken die Menschen die Böden des Tempels mit Kolam (Rangoli mit Reispaste). Zu Ehren von Krishn werden hingebungsvolle Lieder gesungen. Obst, Butter und Süßigkeiten werden ihm angeboten.

Der berühmteste Avatar

“कृष्णस्तु भगवान् स्वयम्” (Krishnastu Bhagwan Swayam)

Es identifiziert Krushn als Vishnu. In der späteren Zeit wurde Krishna zu einer prominenten Gottheit. Seit der Mahabharat-Zeit galt Krishn als Vishnu. Dies führt den Autor von Gita Govind zu der Bestätigung, dass der Krishn-Kult in Mode war.

Danach förderten Alwar-Anhänger in Südindien Krishna-Bhakti. Aus dieser Tradition wurde Vaishnav Sampraday. Heute ist Krishn die berühmteste Gottheit und wird in ganz Indien verehrt.

Balram und Krishna

Balram wird nicht unabhängig als Gottheit verehrt. Er hat auch keinen Platz in den Dashavataras erlangt. Der Ruhm des jüngeren Bruders überwältigt den älteren. Er unterstützt viele von Krishnas Aktivitäten und hilft ihm, die Asuras zu zerstören.

Das Mahabharat berichtet von Krishns und Balarams Geburt. Es heißt, dass Vishnu ein schwarzes und ein graues Haar aus seinem Kopf zog und beide in die Gebärmutter von Devaki bzw. Rohini eintraten. Danach wurde Krishn mit schwarzem Haar geboren, während Balram mit weißem Haar geboren wurde. Einmal kam anlässlich einer Sportveranstaltung ein Dämon namens „Pralambasur“ zur Teilnahme und trug Balram in den Himmel. Balram, erhöhte sein Gewicht und brachte ihn zu Fall. Ein weiterer Dämon ‚Dhenukasur‘ wurde von Balram zerstört. Er, in Form eines Esels, pflegte den Palmenwald zu bewachen. Einmal gingen Krishn, Balram und ihre Kuhhirtenfreunde dorthin, um eine Frucht zu probieren. Balram fing an, die Frucht herunterzuschütteln und der Dämon kam auf sie zugestürzt. Er versuchte, Balram mit seinen Hinterbeinen zu schlagen. Balram fing sie auf, warf ihn in die Luft und tötete ihn.

Vaikhanasagam sagt, dass das Bild von Balram „Musal“ (Stößel) in der rechten Hand und „Hal“ (Pflug) in der linken Hand tragen sollte. Laut Agni Puran sollte Balram entweder beidhändig oder vierhändig sein. Das beidhändige Bild sollte mit „Gada“ (Keule) und „Hal“ gezeigt werden. Das vierhändige Bild sollte mit Couch, Stößel, Keule und Pflug gezeigt werden. Zu seiner Rechten sollte seine Gemahlin Revati stehen. Ihre rechte Hand sollte einen Lotus halten, während die linke Hand hängend dargestellt werden sollte.

Einige Quellen glauben, dass Balaram die neunte Inkarnation von Vishnu anstelle von Buddha ist. Aber Balram gilt in Mahabharat als eine Inkarnation von „Shesh Nag“.


Die Bedeutung und Bedeutung der zehn Avatare von Shri Vishnu

Lord Vishnu, der als Bewahrer oder Erhalter des Universums verehrt wird, wurde in verschiedenen Formen in der Satyuga, Treta Yuga und Dwapara Yuga. Sein zehnter Avatar muss noch erscheinen und wird voraussichtlich eintreffen, wenn Adharma überschreitet Grenzen der Vorstellungskraft in Kaliyuga, etwas wiederherstellen Dharma. Die Yugas repräsentieren den endlosen Kreislauf von Geburt und Tod. Und jeder seiner Avatare dient einem bestimmten Zweck. Darüber hinaus weist die Chronologie seiner Avatare auch darauf hin, wie die Evolution stattfand. Lassen Sie uns jeden der Avatare und ihre Bedeutung verstehen:

Lord Vishnu erschien in Form eines Fisches, um ihn zu retten Manu von Pralaya. Interessanterweise war Fisch eine der ersten Lebensformen. Die Evolution begann unter Wasser und daher die Bedeutung des Matsya-Avatars.

Als ein Koorma oder eine Schildkröte, Lord Vishnu trug das Gewicht des Berges Mandara, als die Devas und der Asuras waren die aufgewühlt Kshira Sagara zum Amrita (göttlicher Nektar). Interessanterweise ist eine Schildkröte in Bezug auf die Evolution eine Amphibie, die sowohl unter Wasser als auch an Land überleben kann.

Wie Varaha oder das Wildschwein, mit dem Lord Vishnu einen erbitterten Kampf führte Hiranyaksha, um die Erde zu retten. Hiranyaksha hatte die Erde abseits des Universums ertränkt. Lord Vishnu holte die Erde mit seinen Stoßzähnen aus dem Meer der Negativität und schützte sie so vor dem Untergang.

Varaha oder ein Wildschwein bleiben auf der Erdoberfläche. Und es zeigt das Wachstum im Evolutionsdiagramm an.

Lord Vishnu erschien als halb Mensch und halb Löwe, um zu retten Prahalada von seinem Vater, Hiranyakashyap und restauriert Dharma. Durch das Erscheinen in der Form von Narasimha, zeigte Lord Vishnu, wie sich verschiedene Arten des Lebens auf der Erde entwickelten.

Lord Vishnu erschien in Form von Vamana, ein Zwerg, um die drei Lokas wiederherzustellen - Prithvi, Deva und Patala aus den Fängen von König Bali. Während eines Yagnya, erschien Lord Vamana und bat den König, ihm Teile des Landes zu geben, die er mit seinen winzigen Füßen bedecken konnte. König Bali stimmte zu, erkannte jedoch schließlich, dass der kleine Junge kein anderer als Shri Hari Vishnu war. Dieser Avatar weist auf die Evolution des Menschen hin.

Parashurama

Lord Vishnu erschien in Form von Parashurama die Aufgaben von a . erklären Brahmane und ein Kshatriya. Er war ein Anhänger von Lord Shiva und erhielt als Segen eine Axt. Wenn wir einen Blick auf die Axt werfen würden, Parashurama's Waffe, zeigt sie die Evolution der Menschheit an. Die Menschen überlebten in den Wäldern und eine Axt war eine der frühesten Waffen, die zum Überleben geschaffen wurden.

Als Herr Rama, Lord Vishnu wurde im . geboren Treta Yuga als Prinz, um den Dämonenkönig Ravana zu töten. Der Avatar betonte auch die Pflichten einer Person gegenüber dem Selbst. Es sprach von Gerechtigkeit in der Gesellschaft. Aus der Perspektive der Evolution entfernte sich der Mensch also vom Wald, um eine zivilisierte Gesellschaft zu bilden.

Balarama, der auch als Avatar von Shesha Naga gilt, gilt als die achte Inkarnation von Shri Hari Vishnu. Wie der Name schon sagt, steht Bala für Stärke und wird mit einem Pflug in Verbindung gebracht, der von Bauern verwendet wird. Aus der Perspektive des Evolutionsgraphen konzentrierte sich der Balarama-Avatar auf die Bedeutung der Landwirtschaft.

Shri Vishnu inkarnierte als Krishna, nicht nur um zu töten Kamsa sondern helfen auch den Menschen, sich als Gesellschaft zu entwickeln. Indem er seine zeigt Vishwaroopam an Arjuna auf dem Schlachtfeld von Kurukshetra und überreichte ihm das Geetopadesam, betonte Krishna die grundlegende Realität dieser Reise namens Leben. In Bezug auf die Evolution betonte der Avatar die Stärke der menschlichen Intelligenz.

Der zehnte und letzte Avatar von Vishnu muss noch erscheinen. Es wird erwartet, dass er zu einer Zeit ankommt, in der die Welt die dunkelste Seite der Menschheit erlebt. Kalki wird erscheinen, um Adharma zu entwurzeln und die Saat einer neuen Zivilisation zu säen, um den Beginn einer neuen zu markieren Yuga.

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