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Archäologen enthüllen Details über den Lebensstil der ersten Neuseeländer


Eine neue Studie, die in der internationalen Zeitschrift PLOS ONE veröffentlicht wurde, hat durch die Analyse ihrer Knochen und Zähne neue Informationen über die Ernährung, den Lebensstil und die Bewegungen der allerersten Neuseeländer enthüllt.

Das von der University of Otago geleitete Team untersuchte Isotope aus den Knochen des Rangitane iwi Tupuna vor ihrer Umbettung in Wairau Bar im Jahr 2009. Sie wurden ursprünglich in drei separaten Gruppen in einem großen Dorf begraben, das vor über 70 Jahren erstmals ausgegraben wurde. Aufgrund seines Alters und der Vielfalt der dort gefundenen ostpolynesischen Artefakte ist es eine der wichtigsten archäologischen Stätten in Neuseeland.

„Durch die Untersuchung des Verhältnisses von Kohlenstoff- und Stickstoffisotopen, die im Knochenkollagen vorhanden sind, konnten wir die breite Nahrungszusammensetzung des Einzelnen über einen Zeitraum von 10 bis 20 Jahren vor dem Tod abschätzen. Unsere Analyse von Strontium-Isotopen in Zähnen hat es uns ermöglicht, zwischen Menschen zu unterscheiden, die in geologisch unterschiedlichen Landschaften aufwachsen“, sagt Dr. Rebecca Kinaston, die die Isotopenanalysen an Knochen und Zähnen durchführte.

Die Isotopenanalyse ergab, dass Mitglieder einer der untersuchten Gruppen eine ähnliche Ernährung und Kindheit hatten, während Individuen der anderen beiden Gruppen eine sehr unterschiedliche Ernährung aufwiesen und ihre Kindheit in geologisch unterschiedlichen Gebieten verbrachten als die erste Gruppe. Auch scheint es kulturelle Unterschiede zwischen den Gruppen zu geben, die sich aus den unterschiedlichen Bestattungspositionen und den unterschiedlichen Arten der mit ihnen bestatteten Grabbeigaben ableiten lassen.

„Interessanterweise zeigten Personen der Gruppe 1 einen Ernährungstrend ähnlich dem, der bei prähistorischen Personen von einer Stätte auf den Marquesas-Inseln in Französisch-Polynesien festgestellt wurde, wobei beide Gruppen von Menschen eine geringe Vielfalt an Proteinquellen teilen“, sagt Dr. Kinaston.

Im Gegensatz dazu wurde festgestellt, dass die Ernährungsmuster in den Gruppen 2 und 3 denen von Personen entsprachen, die den größten Teil ihres Lebens damit verbrachten, aus einer Vielzahl von Proteinquellen zu essen, zum Beispiel Robben-, Moa- und andere Vogelpopulationen.

Das Studienteam hat vorgeschlagen, dass die ersten Siedler in Neuseeland sehr mobil waren, während die zweite und dritte Gruppe möglicherweise sowohl eine zeremonielle als auch eine Heimatfunktion erfüllt haben.“


    Geschichte der Māori

    Die Geschichte der Māori begann mit der Ankunft polynesischer Siedler in Neuseeland (Aotearoa in Māori), in einer Reihe von Ozeanwanderungen in Kanus ab dem späten 13. oder frühen 14. Jahrhundert. Über mehrere Jahrhunderte der Isolation bildeten die polynesischen Siedler eine eigene Kultur, die als Māori bekannt wurde.

    Die frühe Geschichte der Māori wird oft in zwei Perioden unterteilt: die archaische Periode (ca. 1300 – ca. 1500) und die klassische Periode (ca. 1500 – ca. 1642). Archäologische Stätten wie Wairau Bar zeigen Zeugnisse des frühen Lebens in polynesischen Siedlungen in Neuseeland. Viele der Pflanzen, die die Siedler aus Polynesien mitbrachten, wuchsen im kälteren neuseeländischen Klima überhaupt nicht gut, obwohl viele einheimische Vogel- und Meeresarten gejagt wurden, manchmal bis zum Aussterben. Eine wachsende Bevölkerung, Konkurrenz um Ressourcen und Veränderungen des lokalen Klimas führten zu sozialen und kulturellen Veränderungen, die in der klassischen Periode der Māori-Geschichte zu sehen waren. In dieser Zeit entstand eine Kriegerkultur und befestigte Dörfer (), zusammen mit aufwendigeren kulturellen Kunstformen. Eine Gruppe von Māori besiedelte die Chatham-Inseln um 1500 und bildete eine separate, pazifistische Kultur, die als Moriori bekannt ist.

    Die Ankunft der Europäer in Neuseeland, beginnend 1642 mit Abel Tasman, brachte enorme Veränderungen für die Māori, die von europäischen Siedlern, insbesondere aus Großbritannien, in westliche Lebensmittel, Technologie, Waffen und Kultur eingeführt wurden. Im Jahr 1840 unterzeichneten die britische Krone und viele Māori-Häuptlinge den Vertrag von Waitangi, der es Neuseeland ermöglichte, Teil des britischen Empire zu werden und den Māori den Status britischer Untertanen zuerkannte. Die anfänglichen Beziehungen zwischen Māori und Europäern (die die Māori "Pākehā" nannten) waren weitgehend freundschaftlich. Steigende Spannungen über umstrittene Landverkäufe führten jedoch in den 1860er Jahren zu Konflikten und groß angelegten Landkonfiskationen. Soziale Unruhen und Epidemien eingeschleppter Krankheiten forderten ebenfalls einen verheerenden Tribut vom Volk der Māori, was dazu führte, dass ihre Bevölkerung zurückging und ihr Ansehen in Neuseeland abnahm.

    Aber zu Beginn des 20. Jahrhunderts begann sich die Māori-Bevölkerung zu erholen, und es wurden Anstrengungen unternommen, um ihr soziales, politisches, kulturelles und wirtschaftliches Ansehen in der breiteren neuseeländischen Gesellschaft zu verbessern. In den 1960er Jahren fand eine Protestbewegung Unterstützung, die Wiedergutmachung für historische Missstände suchte. Bei der Volkszählung 2013 gab es in Neuseeland ungefähr 600.000 Menschen, die sich als Māori identifizierten, was ungefähr 15 Prozent der nationalen Bevölkerung ausmachte.


    Archäologen enthüllen Details über den Lebensstil der ersten Neuseeländer - Geschichte

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    Inhalt

    Neuseeland wurde zuerst von Polynesiern aus Ostpolynesien besiedelt. Genetische und archäologische Beweise deuten darauf hin, dass Menschen von Taiwan über Südostasien nach Melanesien ausgewandert sind und dann in Impulsen und Wellen von Entdeckungen nach Osten in den Pazifik ausgestrahlt wurden, die nach und nach Inseln von Samoa und Tonga bis nach Hawaii, den Marquesas, den Osterinseln, der Gesellschaft kolonisierten Inseln und schließlich Neuseeland. [4]

    In Neuseeland gibt es keine menschlichen Artefakte oder Überreste, die älter sind als die Kaharoa Tephra, eine Schicht vulkanischen Schutts, die durch die Eruption des Mount Tarawera um 1314 n. Chr. abgelagert wurde. [5] Die Datierung einiger Kiore-Knochen (polynesische Ratten) im Jahr 1999 auf das Jahr 100 n. Chr. [6] wurde später als Fehler gefunden Daten später als die Tarawera-Eruption mit nur drei Proben, die etwas frühere Daten ergeben. [7]

    Pollennachweise von weit verbreiteten Waldbränden ein oder zwei Jahrzehnte vor den Eruptionen wurden von einigen Wissenschaftlern als mögliches Zeichen der menschlichen Anwesenheit interpretiert, was zu einer vorgeschlagenen ersten Siedlungsperiode von 1280–1320 n. Chr. führte. [4] [8] Die jüngste Synthese archäologischer und genetischer Beweise kommt jedoch zu dem Schluss, dass die Hauptbesiedlungszeit in den Jahrzehnten danach lag, möglicherweise zwischen 1320 und 1350 n. Chr mit einer koordinierten Massenmigration. [9] Dieses Szenario wird auch durch eine viel diskutierte und heute weitgehend ignorierte dritte Beweislinie unterstützt – traditionelle Genealogien, die auf 1350 n. Chr. als wahrscheinliches Ankunftsdatum für die wichtigsten Gründungskanus hinweisen, von denen die meisten Māori ihre Abstammung zurückverfolgen. [10] [11]

    Die Nachkommen dieser Siedler wurden als Māori bekannt und bildeten eine eigene Kultur. Die letztgenannte Besiedlung der winzigen Chatham-Inseln im Osten Neuseelands um 1500 n. Chr. brachte die sprachlichen Beweise der Moriori hervor, die darauf hindeuten, dass die Moriori Festland-Māori waren, die sich nach Osten wagten. [12] Es gibt keine Hinweise auf eine Prä-Māori-Zivilisation auf dem neuseeländischen Festland. [13] [14]

    Die ursprünglichen Siedler nutzten schnell das reichlich vorhandene Großwild in Neuseeland, wie Moa, die große flugunfähige Laufvögel waren, die um 1500 vom Aussterben bedroht waren. Als Moa und anderes Großwild knapp wurden oder ausstarben, erfuhr die Kultur der Māori große Veränderungen mit regionalen Unterschieden. In Gebieten, in denen Taro und Kūmara angebaut werden konnten, gewann der Gartenbau an Bedeutung. Im Süden der Südinsel war dies nicht möglich, aber Wildpflanzen wie Farnwurz waren oft vorhanden und Kohlbäume wurden geerntet und zu Nahrungszwecken angebaut. Auch die Kriegsführung gewann an Bedeutung, was den zunehmenden Wettbewerb um Land und andere Ressourcen widerspiegelt. In dieser Zeit wurden befestigte pā häufiger, obwohl die tatsächliche Häufigkeit von Kriegen umstritten ist. Wie überall im Pazifik war Kannibalismus Teil der Kriegsführung. [fünfzehn]

    Führung basierte auf einem System der Häuptlingsrolle, das oft, aber nicht immer erblich war, obwohl Häuptlinge (männlich oder weiblich) Führungsfähigkeiten unter Beweis stellen mussten, um nicht von dynamischeren Individuen abgelöst zu werden. Die wichtigsten Einheiten der voreuropäischen Māori-Gesellschaft waren die Wnau oder Großfamilie und die Hapū oder Gruppe der Wānau. Nach diesen kamen die iwi oder der Stamm, bestehend aus Gruppen von hapū. Verwandte hap tauschten oft Waren aus und kooperierten bei Großprojekten, aber auch Konflikte zwischen hapū waren relativ häufig. Die traditionelle Māori-Gesellschaft bewahrte die Geschichte mündlich durch Erzählungen, Lieder und Gesänge, die erfahrene Experten konnten die Stammes-Genealogien rezitieren (Wakapapa) seit Hunderten von Jahren zurück. Zu den Künsten gehörten Whaikōrero (Oratorium), Liedkomposition in mehreren Genres, Tanzformen einschließlich Haka sowie Weben, hochentwickelte Holzschnitzerei und Tā Moko (Tätowierung).

    Neuseeland hat keine einheimischen Landsäugetiere (abgesehen von einigen seltenen Fledermäusen), daher waren Vögel, Fische und Meeressäuger wichtige Proteinquellen. Māori kultivierten Nahrungspflanzen, die sie aus Polynesien mitgebracht hatten, darunter Süßkartoffeln (genannt Kūmara), Taro, Kürbisse und Yamswurzeln. Sie kultivierten auch den Kohlbaum, eine in Neuseeland endemische Pflanze, und nutzten wilde Nahrungsmittel wie die Farnwurzel, die eine stärkehaltige Paste lieferte.

    Frühe europäische Erforschung Bearbeiten

    Die ersten Europäer, von denen bekannt ist, dass sie Neuseeland erreichten, waren die Besatzungen des niederländischen Entdeckers Abel Tasman, die mit seinen Schiffen ankamen Heemskerck und Zeehaen. Tasman ankerte im Dezember 1642 am nördlichen Ende der Südinsel in Golden Bay (er nannte sie Murderers' Bay) und segelte nach einem Angriff lokaler Māori nordwärts nach Tonga. Tasman skizzierte Abschnitte der Westküste der beiden Hauptinseln. Tasman hat sie genannt Staten Landt, nach dem Generalstaaten der Niederlande, und dieser Name erschien auf seinen ersten Karten des Landes. 1645 änderten niederländische Kartographen den Namen in Neuseeland auf Latein, von Neuseeland, nach der niederländischen Provinz Seeland. [16]

    Über 100 Jahre vergingen, bevor die Europäer 1769 nach Neuseeland zurückkehrten, britischer Marinekapitän James Cook von HM Bark Bemühen besuchte Neuseeland, und zufällig erreichte nur zwei Monate später der Franzose Jean-François-Marie de Surville, der seine eigene Expedition befehligte, das Land. Als Cook zu seiner ersten Reise aufbrach, befahl ihm der versiegelte Befehl der britischen Admiralität, ". nach Westen zwischen dem oben genannten Breitengrad und dem 35 des Landes entdeckt von Tasman und jetzt genannt Neuseeland.“ [17] Er würde auf seinen beiden folgenden Entdeckungsreisen nach Neuseeland zurückkehren.

    Es wurden verschiedene Behauptungen aufgestellt, dass Neuseeland von anderen nicht-polynesischen Reisenden vor Tasman erreicht wurde, aber diese werden nicht allgemein akzeptiert. Peter Trickett zum Beispiel argumentiert in Jenseits des Steinbocks dass der portugiesische Entdecker Cristóvão de Mendonça in den 1520er Jahren Neuseeland erreichte, und die vom Missionar William Colenso entdeckte tamilische Glocke [18] hat zu einer Reihe von Theorien geführt, [19] [20] aber Historiker glauben im Allgemeinen, dass die Glocke "nicht an sich ein Beweis für einen frühen tamilischen Kontakt mit Neuseeland". [21] [22] [23]

    Ab den 1790er Jahren wurden die Gewässer um Neuseeland von britischen, französischen und amerikanischen Walfang-, Robben- und Handelsschiffen besucht. Ihre Besatzungen tauschten europäische Waren, darunter Waffen und Metallwerkzeuge, gegen Māori-Nahrung, Wasser, Holz, Flachs und Sex. [24] Die Māori galten als enthusiastische und geschickte Händler, obwohl sich das Niveau der Technologie, der Institutionen und der Eigentumsrechte stark von den Standards in den europäischen Gesellschaften unterschied. [25] Obwohl es einige Konflikte gab, wie die Ermordung des französischen Entdeckers Marc-Joseph Marion du Fresne im Jahr 1772 und die Zerstörung des Boyd 1809 waren die meisten Kontakte zwischen Māori und Europäern friedlich.

    Frühe europäische Besiedlung Bearbeiten

    Die europäische (Pākehā) Siedlung nahm in den ersten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts zu, wobei zahlreiche Handelsstationen insbesondere auf der Nordinsel errichtet wurden. Das Christentum wurde 1814 von Samuel Marsden in Neuseeland eingeführt, der in die Bay of Islands reiste, wo er im Auftrag der Church Missionary Society der Church of England eine Missionsstation gründete. [26] Bis 1840 waren über 20 Stationen errichtet worden. Von Missionaren lernten die Māori nicht nur das Christentum, sondern auch die europäischen landwirtschaftlichen Praktiken und Handwerke sowie das Lesen und Schreiben. [27] Aufbauend auf der Arbeit des Missionars der Church Missionary Society, Thomas Kendall, arbeitete der Linguist Samuel Lee ab 1820 mit dem Māori-Häuptling Hongi Hika zusammen, um die Māori-Sprache in geschriebene Form zu transkribieren. [26] Im Jahr 1835 war der erste erfolgreiche Druck des Landes zwei Bücher aus der Bibel, die vom Drucker der Church Missionary Society, William Colenso, produziert und von Rev. William Williams in die Māori übersetzt wurden. [28] [29]

    Die erste europäische Siedlung war in Rangihoua Pā, wo am 21. Februar 1815 in der Oihi Mission Station in der Nähe der Hohi Bay [30] in der Bay of Islands das erste vollblütige europäische Kind des Territoriums, Thomas Holloway King, geboren wurde. Kerikeri, gegründet 1822, und Bluff, gegründet 1823, behaupten beide, die ältesten europäischen Siedlungen in Neuseeland zu sein. [31] Viele europäische Siedler kauften Land von Māori, aber Missverständnisse und unterschiedliche Konzepte des Landbesitzes führten zu Konflikten und Verbitterung. [27]

    Māori-Antwort Bearbeiten

    Die Wirkung des Kontakts auf Māori variierte. In einigen Binnengebieten ging das Leben mehr oder weniger unverändert weiter, obwohl ein europäisches Metallwerkzeug wie ein Angelhaken oder ein Faustkeil durch den Handel mit anderen Stämmen erworben werden konnte. Am anderen Ende der Skala erlebten Stämme, die häufig Europäern begegneten, wie Ngāpuhi in Northland, große Veränderungen. [26]

    Die voreuropäischen Māori hatten außer Tao (Speeren) keine Fernwaffen [32] und die Einführung der Muskete hatte einen enormen Einfluss auf die Kriegsführung der Māori. Stämme mit Musketen würden Stämme ohne sie angreifen und viele töten oder versklaven. [33] Infolgedessen wurden Waffen sehr wertvoll und Māori tauschten riesige Warenmengen gegen eine einzige Muskete ein. Von 1805 bis 1843 tobten die Musketenkriege, bis ein neues Machtgleichgewicht erreicht wurde, nachdem die meisten Stämme Musketen erworben hatten. Im Jahr 1835 wurden die friedlichen Moriori der Chatham-Inseln von Ngāti Mutunga und Ngāti Tama Māori vom Festland angegriffen, versklavt und fast ausgerottet. [34] Bei der Volkszählung von 1901 wurden nur 35 Moriori verzeichnet, obwohl die Zahlen später anstiegen. [35]

    Um diese Zeit konvertierten viele Māori zum Christentum. [26] In den 1840er Jahren gab es wahrscheinlich einen höheren Prozentsatz von Christen, die Gottesdienste unter den Māori besuchten als unter den Menschen im Vereinigten Königreich, [36] und ihre moralischen Praktiken und ihr spirituelles Leben wurden verändert. Die neuseeländische Anglikanische Kirche, te Hāhi Mihinare (die Missionskirche) war und ist die größte Konfession der Māori. Māori machten sich das Christentum zu eigen und verbreiteten es oft im ganzen Land, bevor europäische Missionare eintrafen. [36] [37]

    Die Kolonie von New South Wales wurde 1788 gegründet. Laut der geänderten Kommission von Kapitän Arthur Phillip vom 25. April 1787 umfasste die Kolonie New South Wales "alle Inseln im Pazifischen Ozean innerhalb der Breitengrade von 10°37'S und 43°39'S", die den größten Teil Neuseelands mit Ausnahme der südlichen Hälfte der Südinsel umfassten. [38] Als Van Diemen's Land 1825 zu einer separaten Kolonie wurde, wurde die südliche Grenze von New South Wales [39] zu den angrenzenden Inseln im Pazifischen Ozean mit einer südlichen Grenze von 39°12'S geändert, die nur die nördliche Hälfte des Nordinsel. Diese Grenzen hatten jedoch keine wirklichen Auswirkungen, da die Regierung von New South Wales wenig Interesse an Neuseeland hatte. [40]

    Neuseeland wurde zum ersten Mal im britischen Gesetz im Murders Abroad Act 1817 erwähnt. Es erleichterte einem Gericht die Bestrafung von "Morden oder Totschlag, die an Orten außerhalb des Herrschaftsbereichs Seiner Majestät begangen wurden" [41] und der Gouverneur von New South Wales wurde gegeben erhöhte rechtliche Autorität über Neuseeland. [42] Die Zuständigkeit des Obersten Gerichtshofs von New South Wales über Neuseeland wurde im New South Wales Act 1823 eingeführt, und zu dieser Zeit wurden auch kleinere Straftaten aufgenommen. [43] [44] Als Reaktion auf Beschwerden von Missionaren und eine Petition von Māori-Häuptlingen, die König William IV als "Freund und Vormund" Neuseelands über gesetzlose Seeleute und Abenteurer in Neuseeland aufriefen, hat die britische Regierung ernannte James Busby 1832 zum britischen Residenten. 1834 ermutigte er die Māori-Häuptlinge, ihre Souveränität mit der Unterzeichnung der Unabhängigkeitserklärung zu behaupten (Er Whakaputanga) im Jahr 1835. Die Erklärung wurde an König Wilhelm IV. gesendet und von Großbritannien anerkannt. [46] Busby erhielt weder rechtliche Befugnisse noch militärische Unterstützung und war daher bei der Kontrolle der Pākehā (europäischen) Bevölkerung wirkungslos. [47]

    Vertrag von Waitangi Bearbeiten

    1839 kündigte die New Zealand Company Pläne an, große Landstriche zu kaufen und Kolonien in Neuseeland zu errichten. [48] ​​Dies und die gestiegenen kommerziellen Interessen der Kaufleute in Sydney und London spornten die britische Regierung an, stärkere Maßnahmen zu ergreifen. [49] Kapitän William Hobson wurde von der britischen Regierung nach Neuseeland geschickt, um die Māori zu überzeugen, ihre Souveränität an die britische Krone abzutreten.[50] Als Reaktion auf die Schritte der New Zealand Company wurde das Territorium von New South Wales am 15. Juni 1839 durch die Erteilung eines neuen Letters Patent auf ganz Neuseeland ausgedehnt. Gouverneur von New South Wales George Gipps wurde zum Gouverneur ernannt Über Neuseeland. [51] Dies war der erste klare Ausdruck der britischen Absicht, Neuseeland zu annektieren.

    Am 6. Februar 1840 unterzeichneten Hobson und etwa vierzig Māori-Häuptlinge in Waitangi in der Bay of Islands den Vertrag von Waitangi. Die Briten nahmen daraufhin Kopien des Vertrags um die Inseln Neuseelands zur Unterzeichnung durch andere Häuptlinge. Eine beträchtliche Anzahl verweigerte die Unterschrift oder wurde nicht gefragt, aber insgesamt unterschrieben schließlich mehr als fünfhundert Māori. [51]

    Der Vertrag gab den Māori die Souveränität über ihr Land und ihren Besitz und alle Rechte britischer Bürger. Was sie den Briten im Gegenzug gab, hängt von der verwendeten Sprachfassung des Vertrags ab. Die englische Version gibt der britischen Krone die Souveränität über Neuseeland, aber in der Māori-Version erhält die Krone kāwanatanga, die wohl eine geringere Befugnis hat (siehe Auslegungen des Vertrags). [52] Der Streit um die "wahre" Bedeutung und Absicht der Unterzeichner bleibt ein Thema. [53]

    Großbritannien wurde von dem Wunsch motiviert, der New Zealand Company und anderen europäischen Mächten zuvorzukommen (Frankreich gründete später im Jahr 1840 eine sehr kleine Siedlung in Akaroa auf der Südinsel), um die Ansiedlung britischer Untertanen zu erleichtern und möglicherweise die Gesetzlosigkeit der europäischen Länder zu beenden (überwiegend britische und amerikanische) Walfänger, Robbenfänger und Händler. Beamte und Missionare mussten ihre eigenen Positionen und ihren eigenen Ruf schützen. Die Häuptlinge der Māori waren motiviert durch den Wunsch nach Schutz vor fremden Mächten, nach der Errichtung eines Gouverneurs über europäische Siedler und Händler in Neuseeland und nach einer breiteren europäischen Besiedlung, die den Handel und den Wohlstand der Māori steigern würde. [54]

    Gouverneur Hobson starb am 10. September 1842. Robert FitzRoy, der neue Gouverneur (im Amt: 1843–1845), unternahm einige rechtliche Schritte, um den Brauch der Māori anzuerkennen. [55] Sein Nachfolger, George Grey, förderte jedoch die schnelle kulturelle Assimilation und die Reduzierung des Landbesitzes, des Einflusses und der Rechte der Māori. Die praktische Wirkung des Vertrages war anfangs nur nach und nach spürbar, insbesondere in überwiegend Māori-Regionen, in denen die Siedlerregierung wenig oder gar keine Autorität hatte. [56]

    Gründung der Kolonie Bearbeiten

    Zuerst wurde Neuseeland von Australien aus als Teil der Kolonie New South Wales verwaltet, und ab dem 16. Juni 1840 galten die Gesetze von New South Wales als in Neuseeland gelten. Dies war jedoch eine Übergangsregelung und am 1. Juli 1841 wurde Neuseeland eine eigene Kolonie. [55]

    Die Besiedlung wurde nach britischen Plänen fortgesetzt, inspiriert von einer Vision von Neuseeland als einem neuen Land der unbegrenzten Möglichkeiten. 1846 verabschiedete das britische Parlament den New Zealand Constitution Act 1846 zur Selbstverwaltung der 13.000 Siedler in Neuseeland. Der neue Gouverneur George Grey setzte die Pläne außer Kraft. Er argumentierte, dass man den Pākehā nicht zutrauen könne, Gesetze zu verabschieden, die die Interessen der Māori-Mehrheit schützen würden – es gab bereits Vertragsverletzungen – und überredete seine politischen Vorgesetzten, ihre Einführung um fünf Jahre zu verschieben. [57]

    Die Church of England förderte Anfang der 1850er Jahre die Kolonie Canterbury Association mit Hilfe von Passagen aus Großbritannien. Durch den Zustrom von Siedlern wuchs die Pākehā-Bevölkerung explosionsartig von weniger als 1000 im Jahr 1831 auf 500.000 im Jahr 1881. Etwa 400.000 Siedler kamen aus Großbritannien, von denen 300.000 dauerhaft blieben. Die meisten waren junge Leute und 250.000 Babys wurden geboren. Die Überfahrt von 120.000 wurde von der Kolonialregierung bezahlt. Nach 1880 ging die Einwanderung zurück, und das Wachstum war hauptsächlich auf den Überschuss an Geburten gegenüber Sterbefällen zurückzuführen. [58]

    Neuseeländisches Unternehmen Bearbeiten

    Die New Zealand Company war für 15.500 Siedler verantwortlich, die nach Neuseeland kamen. Firmenprospekte sagten nicht immer die Wahrheit aus, und oft erfuhren Kolonisten die Realität erst, wenn sie in Neuseeland angekommen waren. Dieses private Kolonisierungsprojekt war einer der Gründe, warum das britische Kolonialamt beschloss, seine Pläne für die Annexion Neuseelands zu beschleunigen. [59] Edward Gibbon Wakefield (1796–1862) übte einen weitreichenden Einfluss aus, indem er bei der Gründung der New Zealand Company half. Aufgrund seiner Verurteilung und seiner dreijährigen Haftstrafe wegen Entführung einer Erbin war seine Rolle bei der Gründung der New Zealand Company notwendigerweise für die Öffentlichkeit nicht sichtbar. Wakefields Kolonisationsprogramme waren zu aufwendig und operierten in viel kleinerem Maßstab, als er erhofft hatte, aber seine Ideen beeinflussten Recht und Kultur, insbesondere seine Vision für die Kolonie als Verkörperung der Ideale nach der Aufklärung, die Vorstellung von Neuseeland als Modell Gesellschaft und das Gerechtigkeitsempfinden in den Arbeitgeber-Arbeitnehmer-Beziehungen. [60] [61]

    Neuseelandkriege Bearbeiten

    Māori hatten Pākehā wegen der Handelsmöglichkeiten und der Waffen, die sie mitgebracht hatten, willkommen geheißen. Es stellte sich jedoch bald heraus, dass sie die Zahl der Siedler, die auf ihrem Land ankommen würden, unterschätzt hatten. Iwi (Stämme), deren Land die Basis der wichtigsten Siedlungen war, verloren durch Regierungsakte schnell viel von ihrem Land und ihrer Autonomie. Andere florierten – bis etwa 1860 kaufte die Stadt Auckland die meisten ihrer Lebensmittel von Māori, die sie selbst anbauten und verkauften. Viele ichwi besaß Getreidemühlen, Schiffe und andere europäische Technologie, einige exportierten während des Goldrausches der 1850er Jahre für kurze Zeit Lebensmittel nach Australien. Obwohl die Rassenbeziehungen in dieser Zeit im Allgemeinen friedlich waren, gab es Konflikte darüber, wer in bestimmten Bereichen die letzte Macht hatte – der Gouverneur oder die Māori-Häuptlinge. Einer dieser Konflikte war der Nord- oder Flagstaff-Krieg der 1840er Jahre, in dem Kororareka geplündert wurde. [63]

    Als die Pākehā-Bevölkerung wuchs, wuchs der Druck auf die Māori, mehr Land zu verkaufen. Land wurde gemeinschaftlich genutzt, aber unter dem Mana der Häuptlinge. In der Māori-Kultur gab es bis zur Ankunft der Europäer keine Idee, Land zu verkaufen. Das Mittel, um Land zu erwerben, bestand darin, einen anderen Hapu oder Iwi im Kampf zu besiegen und ihr Land zu erobern. Te Rauparaha eroberte während der Musketenkriege das Land vieler Iwi auf der unteren Nordinsel und der oberen Südinsel. Land wurde in der Regel nicht ohne Diskussion und Beratung aufgegeben. Wenn ein iwi in der Frage des Verkaufs gespalten war, konnte dies wie bei Waitara zu großen Schwierigkeiten führen. [64]

    Pākehā hatte wenig Verständnis für die Ansichten der Māori über Land und beschuldigte die Māori, an Land festzuhalten, das sie nicht effizient nutzten. Die Konkurrenz um Land war eine wichtige Ursache für die Neuseelandkriege der 1860er und 1870er Jahre, in denen die Regionen Taranaki und Waikato von Kolonialtruppen überfallen wurden und den Māori dieser Regionen ein Teil ihres Landes weggenommen wurde. Die Kriege und die Beschlagnahmen hinterließen Bitterkeit, die bis heute anhält. Nach dem Ende der Kriege verkauften einige iwi, vor allem im Waikato, wie zB Ngati Haua, Land frei.

    Einige iwi standen auf der Seite der Regierung und kämpften später mit der Regierung. Sie waren teils durch den Gedanken motiviert, ein Bündnis mit der Regierung würde ihnen nützen, teils durch alte Fehden mit den iwi, gegen die sie kämpften. Ein Ergebnis ihrer Kooperationsstrategie war die Einsetzung der vier Māori-Wählerschaften im Repräsentantenhaus im Jahr 1867.

    Nach den Kriegen begannen einige Māori eine Strategie des passiven Widerstands, am bekanntesten die Pflügerkampagnen bei Parihaka am 26. Mai 1879 in Taranaki. Die meisten, wie NgaPuhi und Arawa, arbeiteten weiterhin mit Pākehā zusammen. Zum Beispiel wurden Tourismusunternehmen von Te Arawa rund um Rotorua gegründet. Iwi widersetzte sich und kooperierte und stellte fest, dass Pākehās Wunsch nach Land bestehen blieb. In den letzten Jahrzehnten des Jahrhunderts verloren die meisten iwi durch die Aktivitäten des Native Land Court beträchtliche Mengen an Land. Aufgrund seiner eurozentrischen Regeln, der hohen Gebühren, seiner Lage abseits der fraglichen Länder und der unfairen Praktiken einiger Pākehā-Landagenten bestand seine Hauptwirkung darin, dass die Māori ihr Land ohne Einschränkung durch andere Stammesmitglieder verkaufen konnten.

    Die Auswirkungen von Krankheiten [65] sowie Krieg, Beschlagnahmen, Assimilation und Mischehen, [66] Landverlust, der zu schlechten Wohnverhältnissen und Alkoholmissbrauch führte, und allgemeine Desillusionierung führten zu einem Rückgang der Māori-Bevölkerung von etwa 86.000 im Jahr 1769 auf etwa 70.000 im Jahr 1840 und etwa 48.000 im Jahr 1874, was einen Tiefpunkt von 42.000 im Jahr 1896 erreichte. [67] Anschließend begann sich ihre Zahl zu erholen.

    Selbstverwaltung, 1850er Bearbeiten

    Als Reaktion auf die zunehmenden Petitionen der wachsenden Zahl britischer Siedler um Selbstverwaltung verabschiedete das britische Parlament den New Zealand Constitution Act 1852, der eine Zentralregierung mit einer gewählten Generalversammlung (Parlament) und sechs Provinzregierungen einrichtete. [68] Die Generalversammlung trat erst am 24. Mai 1854, 16 Monate nach Inkrafttreten des Verfassungsgesetzes, zusammen. Provinzen wurden 1846 und 1853 neu organisiert, als sie ihre eigenen gesetzgebenden Körperschaften erhielten, und dann mit Wirkung 1877 abgeschafft. [69] Die Siedler gewannen bald das Recht auf eine verantwortliche Regierung (mit einer von einer Mehrheit in der gewählten Versammlung unterstützten Exekutive). Aber der Gouverneur und durch ihn das Colonial Office in London behielten bis Mitte der 1860er Jahre die Kontrolle über die Politik der Eingeborenen. [70]

    Landwirtschaft und Bergbau Bearbeiten

    Die Māori-Stämme verkauften das Land zunächst an die Siedler, aber die Regierung hob den Verkauf im Jahr 1840 auf. Jetzt durfte nur noch die Regierung Land von Māori kaufen, die Bargeld erhielten. Die Regierung kaufte praktisch das gesamte Nutzland, verkaufte es dann an die New Zealand Company, die die Einwanderung förderte, oder verpachtete es für Schafzucht. Das Unternehmen verkaufte die besten Traktate an britische Siedler weiter, seine Gewinne wurden verwendet, um die Reisen der Einwanderer aus Großbritannien zu bezahlen. [71] [72]

    Aufgrund der großen Entfernungen waren die ersten Siedler autarke Bauern. In den 1840er Jahren exportierten jedoch große Schaffarmen große Mengen Wolle an die Textilfabriken Englands. Die meisten der frühen Siedler wurden von einem Programm der New Zealand Company hergebracht und befanden sich in der zentralen Region auf beiden Seiten der Cookstraße sowie in Wellington, Wanganui, New Plymouth und Nelson. Diese Siedlungen hatten Zugang zu einigen der reichsten Ebenen des Landes und entwickelten sich nach dem Auftauchen von Kühlschiffen im Jahr 1882 zu dicht besiedelten Gebieten mit kleinbäuerlicher Landwirtschaft. Außerhalb dieser kompakten Siedlungen befanden sich die Schafställe. Pionierpastoralisten, oft Männer mit Erfahrung als Hausbesetzer in Australien, pachteten Land von der Regierung zum Jahressatz von 5 Pfund plus 1 Pfund für jedes 1.000 Schaf über den ersten 5.000. Die Pachtverträge wurden automatisch verlängert, was den wohlhabenden Hirten ein starkes Landinteresse verschaffte und sie zu einer mächtigen politischen Kraft machte. Insgesamt wurden zwischen 1856 und 1876 8,1 Millionen Morgen für 7,6 Millionen Pfund verkauft, und 2,2 Millionen Morgen wurden Soldaten, Matrosen und Siedlern kostenlos zur Verfügung gestellt. [73] Mit einer auf Landwirtschaft basierenden Wirtschaft verwandelte sich die Landschaft von Wald in Ackerland.

    Goldfunde in Otago (1861) und Westland (1865) verursachten einen weltweiten Goldrausch, der die Bevölkerung in kurzer Zeit von 71.000 im Jahr 1859 auf 164.000 im Jahr 1863 mehr als verdoppelte. Der Wert des Handels verfünffachte sich von 2 Millionen £ auf 10 Millionen. Als der Goldboom endete, lieh sich Colonial Treasurer und später (ab 1873) Premier Julius Vogel Geld von britischen Investoren und startete 1870 ein ehrgeiziges Programm öffentlicher Arbeiten und Infrastrukturinvestitionen zusammen mit einer Politik der unterstützten Einwanderung. [74] Aufeinanderfolgende Regierungen erweiterten das Programm mit Büros in ganz Großbritannien, die Siedler anlockten und ihnen und ihren Familien One-Way-Tickets gaben. [75]

    Ab etwa 1865 geriet die Wirtschaft durch den Abzug der britischen Truppen, den Höhepunkt der Goldproduktion 1866 [76] und die Kreditaufnahme durch Vogel und die damit verbundene Schuldenlast (insbesondere an Land) in eine lange Depression. Trotz eines kurzen Weizenbooms gaben die Preise für landwirtschaftliche Produkte nach. Der Markt für Grundstücke ist beschlagnahmt. Schwere Zeiten führten in der Industrie zu Arbeitslosigkeit und Schweißarbeit (ausbeuterische Arbeitsbedingungen). [77] Das Land verlor Menschen durch Auswanderung, hauptsächlich nach Australien.

    Vogel Ära Bearbeiten

    1870 stellte Julius Vogel seine große grüne politik den Einbruch durch verstärkte Einwanderung und Auslandskredite aufzulösen, um neue Eisenbahnen, Straßen und Telegrafenlinien zu finanzieren. Lokale Banken – insbesondere die Bank of New Zealand und die Colonial Bank of New Zealand – waren „rücksichtslos“ und erlaubten „einen Rausch der privaten Kreditaufnahme“. [78] Die Staatsverschuldung war von 7,8 Millionen Pfund im Jahr 1870 auf 18,6 Millionen Pfund im Jahr 1876 gestiegen. Aber 718 Meilen (1.156 km) Eisenbahn waren gebaut worden, während 427 Meilen (687 km) im Bau waren. 2.000 Meilen (3.200 km) Straße wurden eröffnet, und elektrische Telegrafenleitungen wurden von 699 Meilen (1.125 km) im Jahr 1866 auf 3.170 Meilen (5.100 km) im Jahr 1876 erhöht staatlich unterstützt) und die Bevölkerung stieg von 248.000 im Jahr 1870 auf 399.000 im Jahr 1876. [79]

    Frauen Bearbeiten

    Obwohl Männlichkeitsnormen vorherrschend waren, begründeten stark gesinnte Frauen ab den 1860er Jahren eine feministische Bewegung, lange bevor Frauen 1893 das Wahlrecht erhielten. [80] Frauen der Mittelschicht nutzten die Medien (insbesondere Zeitungen), um miteinander zu kommunizieren und definieren ihre Prioritäten. Prominente feministische Schriftstellerinnen waren Mary Taylor, [81] Mary Colclough (Pseud. Polly Plum) [82] und Ellen Ellis. [83] Die ersten Anzeichen einer politisierten kollektiven weiblichen Identität kamen in Kreuzzügen zur Verabschiedung des Gesetzes zur Prävention von ansteckenden Krankheiten. [84] [85]

    Feministinnen in den 1880er Jahren nutzten die Rhetorik der "weißen Sklaverei", um die sexuelle und soziale Unterdrückung von Frauen durch Männer aufzudecken. Indem sie forderten, dass Männer Verantwortung für das Recht der Frauen übernehmen, in Sicherheit auf die Straße zu gehen, setzten neuseeländische Feministinnen die Rhetorik der weißen Sklaverei ein, um für die sexuelle und soziale Freiheit der Frauen zu argumentieren. [86] Frauen aus der Mittelschicht mobilisierten erfolgreich, um die Prostitution zu stoppen, insbesondere während des Ersten Weltkriegs. [87]

    Māori-Frauen entwickelten ihre eigene Form des Feminismus, die eher aus dem Māori-Nationalismus als aus europäischen Quellen abgeleitet wurde. [88] [89]

    1893 wurde Elizabeth Yates zur Bürgermeisterin von Onehunga gewählt und war damit die erste Frau im britischen Empire, die das Amt bekleidete. Sie war eine fähige Verwalterin: Sie schnitt die Schulden ab, organisierte die Feuerwehr neu und verbesserte die Straßen und sanitären Einrichtungen. Viele Männer waren jedoch feindselig, und sie wurde bei der Wiederwahl besiegt. [90] Hutching argumentiert, dass Frauen nach 1890 durch den National Council of Women, die Women's Christian Temperance Union, die Women's International League und andere zunehmend gut organisiert waren. Bis 1910 kämpften sie für den Frieden und gegen die obligatorische militärische Ausbildung und Wehrpflicht. Sie forderten ein Schiedsverfahren und die friedliche Beilegung internationaler Streitigkeiten. Die Frauen argumentierten, dass die Frauenschaft (dank der Mutterschaft) die Quelle überlegener moralischer Werte und Anliegen sei, und aus ihrer häuslichen Erfahrung wüssten sie am besten, wie man Konflikte löst. [91]

    Schulen Bearbeiten

    Vor 1877 wurden die Schulen von der Provinzregierung, Kirchen oder durch privates Abonnement betrieben. Bildung war keine Voraussetzung und viele Kinder besuchten keine Schule, insbesondere Bauernkinder, deren Arbeit für die Familienwirtschaft wichtig war. Die Qualität der angebotenen Bildung war je nach Schule sehr unterschiedlich. Der Education Act von 1877 schuf Neuseelands erstes kostenloses nationales Grundschulsystem, das Standards festlegte, die Pädagogen erfüllen sollten, und die Bildung für Kinder im Alter von 5 bis 15 Jahren zur Pflicht machte. [92]

    Einwanderung Bearbeiten

    Ab 1840 gab es beträchtliche europäische Siedlungen, hauptsächlich aus England und Wales, Schottland und Irland und in geringerem Maße aus den Vereinigten Staaten, Indien, China und verschiedenen Teilen Kontinentaleuropas, einschließlich der Provinz Dalmatien [93] im heutigen Kroatien und Böhmen [94] in der heutigen Tschechischen Republik. Bereits 1859 die Mehrheit der Bevölkerung, stieg die Zahl der Pākehā-Siedler rapide an und erreichte bis 1916 über eine Million. [95]

    In den 1870er und 1880er Jahren wanderten mehrere tausend chinesische Männer, hauptsächlich aus Guangdong, nach Neuseeland aus, um auf den Goldfeldern der Südinsel zu arbeiten. Obwohl die ersten chinesischen Migranten von der Provinzregierung von Otago eingeladen worden waren, wurden sie schnell zum Ziel der Feindseligkeit von weißen Siedlern und Gesetze wurden speziell erlassen, um sie davon abzuhalten, nach Neuseeland zu kommen. [96]

    Wachstum von Goldrausch und Südinsel Bearbeiten

    Im Jahr 1861 wurde bei Gabriel's Gully in Central Otago Gold entdeckt, was einen Goldrausch auslöste. Dunedin wurde zur wohlhabendsten Stadt des Landes und viele auf der Südinsel lehnten es ab, die Kriege auf der Nordinsel zu finanzieren. Im Jahr 1865 lehnte das Parlament einen Vorschlag ab, die Südinsel mit 17 zu 31 unabhängig zu machen. [97]

    Die Südinsel war die Heimat des größten Teils der Pākehā-Bevölkerung bis etwa 1911, als die Nordinsel erneut die Führung übernahm und im 20. Jahrhundert bis ins 21. Jahrhundert eine immer größere Mehrheit der Gesamtbevölkerung des Landes unterstützte. [98]

    Schottische Einwanderer dominierten die Südinsel und entwickelten Wege, um die alte und die neue Heimat zu verbinden. Viele lokale kaledonische Gesellschaften wurden gegründet. Sie organisierten Sportmannschaften, um die Jugend anzulocken, und bewahrten einen idealisierten schottischen Nationalmythos (nach Robert Burns) für ältere Menschen. Sie gaben Schotten einen Weg zur Assimilation und kulturellen Integration als schottische Neuseeländer. [99] Die Besiedlung der Schotten im tiefen Süden spiegelt sich in der anhaltenden Vorherrschaft des Presbyterianismus auf der Südinsel wider. [100]

    1890–1914 Bearbeiten

    Politik Bearbeiten

    In der Vorkriegszeit kam die Parteipolitik mit der Gründung der liberalen Regierung auf. Der Landadel und die Aristokratie regierten zu dieser Zeit Großbritannien. Neuseeland hatte nie eine Aristokratie, aber wohlhabende Landbesitzer, die vor 1891 die Politik weitgehend kontrollierten. Die Liberale Partei wollte dies durch eine Politik ändern, die sie "Populismus" nannte. Richard Seddon hatte das Ziel bereits 1884 proklamiert: "Es sind die Reichen und die Armen, es sind die Reichen und die Grundbesitzer gegen die Mittel- und Arbeiterklasse. Das, Sir, zeigt die wirkliche politische Position Neuseelands." [101] Die liberale Strategie bestand darin, eine große Klasse von kleinen Landbesitzern zu schaffen, die liberale Ideale unterstützten.

    Um Land für Bauern zu erhalten, kaufte die liberale Regierung von 1891 bis 1911 3,1 Millionen Morgen Māori-Land. Die Regierung kaufte auch 1,3 Millionen Hektar von Großgrundbesitzern zur Unterteilung und engeren Besiedlung durch Kleinbauern. Der Advances to Settlers Act von 1894 sah zinsgünstige Hypotheken vor, während das Landwirtschaftsministerium Informationen über die besten Anbaumethoden verbreitete. [102] [103]

    Der Native Land Act von 1909 erlaubte es den Māori, Land an private Käufer zu verkaufen. [104] Māori besaßen noch immer fünf Millionen Morgen Land, um 1920 pachteten sie drei Millionen Morgen und nutzten eine Million Morgen für sich selbst.Die Liberalen verkündeten den Erfolg bei der Schaffung einer egalitären, antimonopolistischen Landpolitik. Die Politik baute Unterstützung für die Liberale Partei in den ländlichen Wählerschaften der Nordinsel auf. 1903 waren die Liberalen so dominant, dass es im Parlament keine organisierte Opposition mehr gab. [105] [106]

    Die liberale Regierung legte den Grundstein für den späteren umfassenden Sozialstaat: Einführung von Altersrenten-Höchststundenregelungen, wegweisende Mindestlohngesetze [107] und Entwicklung eines von Arbeitgebern und Gewerkschaften zunächst akzeptierten Systems zur Beilegung von Arbeitskämpfen. [108] Im Jahr 1893 weitete es das Wahlrecht auf Frauen aus und machte Neuseeland damit zum ersten Land der Welt, das das allgemeine Frauenwahlrecht einführte. [109]

    Neuseeland erlangte internationale Aufmerksamkeit durch seine Reformen, insbesondere durch die staatliche Regulierung der Arbeitsbeziehungen. [110] Der Einfluss war besonders stark auf die Reformbewegung in den Vereinigten Staaten. [111]

    Coleman argumentiert, dass den Liberalen im Jahr 1891 eine klare Ideologie fehlte, um sie zu leiten. Stattdessen gingen sie die Probleme der Nation pragmatisch an und berücksichtigten dabei die Zwänge der demokratischen öffentlichen Meinung. Für das Thema Landverteilung erarbeiteten sie innovative Lösungen für Zugang, Besitz und eine gestaffelte Steuer auf unverbesserte Werte. [112]

    Wirtschaftliche Entwicklungen Bearbeiten

    In den 1870er Jahren Julius Vogels große grüne politik der Kreditaufnahme im Ausland hatte die Staatsverschuldung von 7,8 Millionen Pfund im Jahr 1870 auf 18,6 Millionen Pfund im Jahr 1876 erhöht, aber viele Meilen von Eisenbahnen, Straßen und Telegrafenleitungen gebaut und viele neue Einwanderer angezogen. [113] [114]

    In den 1880er Jahren wuchs die neuseeländische Wirtschaft von einer auf Wolle und lokalem Handel basierten auf den Export von Wolle, Käse, Butter und gefrorenem Rind- und Hammelfleisch nach Großbritannien. Der Wandel wurde durch die Erfindung der Kühldampfschiffe im Jahr 1882 und die große Marktnachfrage in Übersee ermöglicht. Um die Produktion zu steigern, war neben einer intensiveren Nutzung von Faktorinputs eine Transformation der Produktionstechniken notwendig. Das benötigte Kapital kam hauptsächlich von außerhalb Neuseelands. [115] Die gekühlte Schifffahrt blieb bis in die 1970er Jahre die Grundlage der neuseeländischen Wirtschaft. Neuseelands hochproduktive Landwirtschaft verschaffte ihm wahrscheinlich den höchsten Lebensstandard der Welt, mit weniger am reichen und armen Ende der Skala. [116]

    Neuseeland bekundete zunächst Interesse daran, der vorgeschlagenen Föderation der australischen Kolonien beizutreten, und nahm 1891 an der National Australia Convention in Sydney teil. Das Interesse an der vorgeschlagenen australischen Föderation schwand und Neuseeland entschied sich 1901 gegen den Beitritt zum Commonwealth of Australia. [119] Stattdessen wurde Neuseeland 1907 von einer Kolonie zu einem separaten "Dominion", das Australien und Kanada gleichgestellt war. Der Herrschaftsstatus war ein öffentliches Zeichen der Selbstverwaltung, die sich über ein halbes Jahrhundert durch eine verantwortungsvolle Regierung entwickelt hatte. [120] 1907 lebten in Neuseeland knapp eine Million Menschen, und Städte wie Auckland und Wellington wuchsen schnell. [121]

    Mäßigung und Verbot Bearbeiten

    In Neuseeland war die Prohibition eine moralistische Reformbewegung, die Mitte der 1880er Jahre von den protestantischen evangelikalen und nonkonformistischen Kirchen und der Women's Christian Temperance Union New Zealand und nach 1890 von der Prohibition League begann. [122] Es hat sein Ziel des nationalen Verbots nie erreicht. Es war eine bürgerliche Bewegung, die die bestehende Wirtschafts- und Gesellschaftsordnung akzeptierte. Die Bemühungen um eine Gesetzgebung zur Moral gingen davon aus, dass nur die individuelle Erlösung nötig sei, um die Kolonie von einer Pioniergesellschaft zu einer reiferen zu führen. Sowohl die Church of England als auch die überwiegend irische katholische Kirche lehnten jedoch das Verbot als Eindringen der Regierung in den Bereich der Kirche ab, während die wachsende Arbeiterbewegung den Kapitalismus und nicht den Alkohol als Feind sah. Die Reformatoren hofften, dass die Frauenwahl, bei der Neuseeland Vorreiter war, die Waage schwingen würde, aber die Frauen waren nicht so gut organisiert wie in anderen Ländern. Das Verbot hatte eine Mehrheit in einem nationalen Referendum im Jahr 1911, benötigte jedoch eine Mehrheit von 60 %, um zu verabschieden. [123] Die Bewegung versuchte es in den 1920er Jahren immer wieder und verlor drei weitere Referenden durch knappe Abstimmungen. [124] Die Depression und die Kriegsjahre beendeten die Bewegung effektiv. [122]

    Erster Weltkrieg Bearbeiten

    Das Land blieb ein begeistertes Mitglied des britischen Empire. Der 4. August ist das Datum, an dem in Neuseeland der Erste Weltkrieg ausbricht. [125] Während des Krieges meldeten sich mehr als 120.000 Neuseeländer zur New Zealand Expeditionary Force, und etwa 100.000 dienten im Ausland, 18.000 starben, 499 wurden gefangen genommen, [126] und etwa 41.000 Männer wurden als verwundet aufgeführt. [125] Die Wehrpflicht war seit 1909 in Kraft, und während sie in Friedenszeiten abgelehnt wurde, gab es während des Krieges weniger Widerstand. Die Arbeiterbewegung war pazifistisch, lehnte den Krieg ab und behauptete, die Reichen würden auf Kosten der Arbeiter profitieren. Sie gründete 1916 die New Zealand Labour Party. Māori-Stämme, die der Regierung nahe standen, schickten ihre jungen Männer als Freiwillige. Anders als in Großbritannien engagierten sich relativ wenige Frauen. Frauen dienten als Krankenschwestern, 640 traten in die Dienste ein und 500 gingen ins Ausland. [127] [128]

    Neuseeländische Truppen eroberten West-Samoa von Deutschland in den frühen Stadien des Krieges, [125] und Neuseeland verwaltete das Land bis zur Unabhängigkeit Samoas im Jahr 1962. [129] Die Samoaner waren jedoch dem Imperialismus sehr übel und machten die Inflation und die katastrophale Grippeepidemie von 1918 verantwortlich zur neuseeländischen Herrschaft. [130]

    Mehr als 2700 Männer starben in der Gallipoli-Kampagne. [125] Das Heldentum der Soldaten in der gescheiterten Kampagne machte ihre Opfer zu einer Ikone in der neuseeländischen Erinnerung und wird oft für die Sicherung der psychologischen Unabhängigkeit der Nation verantwortlich gemacht. [131] [132]

    Imperiale Loyalitäten Bearbeiten

    Nach dem Krieg unterzeichnete Neuseeland den Vertrag von Versailles (1919), trat dem Völkerbund bei und verfolgte eine unabhängige Außenpolitik, während seine Verteidigung noch von Großbritannien kontrolliert wurde. Neuseeland war in den 1920er und 1930er Jahren für seine militärische Sicherheit von der britischen Royal Navy abhängig. Beamte in Wellington vertrauten den Regierungen der Konservativen Partei in London, aber nicht Labour. Als die britische Labour Party 1924 und 1929 die Macht übernahm, fühlte sich die neuseeländische Regierung aufgrund ihrer Abhängigkeit vom Völkerbund von der Außenpolitik der Labour Party bedroht. Der Liga wurde misstraut, und Wellington erwartete nicht, dass unter der Schirmherrschaft der Liga eine friedliche Weltordnung entstehen würde. Was die loyalste Herrschaft des Imperiums gewesen war, wurde zu einem Andersdenkenden, da es sich den Bemühungen der ersten und zweiten britischen Labour-Regierung widersetzte, dem Rahmen der Liga für Schiedsverfahren und Kollektivsicherheitsvereinbarungen zu vertrauen. [133]

    Die Regierungen der Reform- und United-Parteien zwischen 1912 und 1935 verfolgten eine "realistische" Außenpolitik. Sie räumten der nationalen Sicherheit einen hohen Stellenwert ein, standen internationalen Institutionen skeptisch gegenüber und zeigten kein Interesse an Fragen der Selbstbestimmung, der Demokratie und der Menschenrechte. Die oppositionelle Labour Party war jedoch idealistischer und schlug eine liberale internationalistische Sichtweise auf internationale Angelegenheiten vor. [134]

    Arbeiterbewegung Bearbeiten

    Die Labour Party entstand 1919 als Kraft mit einer sozialistischen Plattform. Es gewann etwa 25 % der Stimmen. [134] Seine Appelle an die Solidarität der Arbeiterklasse waren jedoch nicht wirksam, da ein großer Teil der Arbeiterklasse für konservative Kandidaten der Liberalen und Reformparteien stimmte. (Sie schlossen sich 1936 zur New Zealand National Party zusammen.) Infolgedessen konnte die Labour Party 1927 ihre Unterstützung für den Sozialismus (eine Politik, die 1951 offiziell wurde) aufgeben, da sie ihre Reichweite auf die Wahlkreise der Mittelschicht ausdehnte. Das Ergebnis war ein Kraftsprung auf 35 % im Jahr 1931, 47 % im Jahr 1935 und ein Höchststand von 56 % im Jahr 1938 von Deutschland und Japan. [134]

    Große Depression Bearbeiten

    Wie viele andere Länder litt auch Neuseeland unter der Weltwirtschaftskrise der 1930er Jahre, die das Land über seinen internationalen Handel beeinflusste, mit starken Rückgängen der Agrarexporte, die sich auf die Geldmenge und damit auf Konsum, Investitionen und Importe auswirkten. Das Land war um 1930-1932 am stärksten betroffen, als das durchschnittliche landwirtschaftliche Einkommen für kurze Zeit unter Null sank und die Arbeitslosenquote ihren Höhepunkt erreichte. Obwohl die tatsächlichen Arbeitslosenzahlen offiziell nicht gezählt wurden, war das Land auf der Nordinsel besonders stark betroffen. [136]

    Anders als in späteren Jahren gab es keine Sozialhilfeleistungen („dole“) – die Arbeitslosen erhielten „Hilfsarbeit“, die jedoch oft nicht sehr produktiv war, auch weil das Ausmaß des Problems beispiellos war. Auch Frauen meldeten sich zunehmend als arbeitslos an, während die Māori über andere Kanäle staatliche Hilfe erhielten, wie etwa die von Sir Āpirana Ngata organisierten Landentwicklungsprogramme, der von 1928 bis 1934 als Minister für Eingeborenenangelegenheiten tätig war. 1933 waren 8,5% der Arbeitslosen organisiert in Workcamps, während der Rest in der Nähe ihres Wohnortes Arbeit erhielt. Zu den typischen Tätigkeiten in der Hilfsarbeit gehörten Straßenarbeiten (von 45 % aller Teilzeit- und 19 % aller Vollzeit-Helfer im Jahr 1934 ausgeübt, wobei Parkverbesserungsarbeiten (17 %) und Landarbeit (31 %) die anderen beiden sind häufigsten Arbeitsformen für Teilzeit- bzw. Vollzeitbeschäftigte). [136]

    Den Sozialstaat aufbauen Bearbeiten

    Versuche der United-Reform Coalition, der Situation mit Ausgabenkürzungen und Hilfsmaßnahmen zu begegnen, waren ineffektiv und unpopulär. 1935 wurde die First Labour-Regierung gewählt, und die Dekade nach der Depression zeigte, dass sich die durchschnittliche Labour-Unterstützung in Neuseeland ungefähr verdoppelt hatte, vergleichbar mit der Zeit vor der Depression. Bis 1935 hatten sich die wirtschaftlichen Bedingungen etwas verbessert, und die neue Regierung hatte positivere finanzielle Bedingungen. [136] Premierminister Michael Joseph Savage verkündete: "Soziale Gerechtigkeit muss das Leitprinzip sein und die Wirtschaftsorganisation muss sich den sozialen Bedürfnissen anpassen." [137]

    Die neue Regierung setzte schnell eine Reihe wichtiger Reformen um, darunter eine Neuordnung des Sozialsystems und die Schaffung des staatlichen Wohnungsbaus. Labour gewann auch Māori-Stimmen durch die enge Zusammenarbeit mit der Rātana-Bewegung. Savage wurde von der Arbeiterklasse vergöttert und sein Porträt hing an den Wänden vieler Häuser im ganzen Land. Der neu geschaffene Wohlfahrtsstaat versprach dem Einzelnen staatliche Unterstützung "von der Wiege bis zur Bahre", so der Labour-Slogan. Es umfasste kostenlose Gesundheitsversorgung und Bildung sowie staatliche Unterstützung für ältere Menschen, Kranke und Arbeitslose. Die Opposition griff die eher linke Politik der Labour Party an und warf ihr vor, das freie Unternehmertum und die harte Arbeit zu untergraben. Die Reform Party und die United Party schlossen sich zur National Party zusammen und würden in den kommenden Jahren der Hauptrivale der Labour Party sein. Das Wohlfahrtsstaatssystem wurde jedoch bis in die 1980er Jahre von aufeinanderfolgenden National- und Labour-Regierungen beibehalten und ausgebaut. [138]

    Außenpolitik der 1930er Jahre Bearbeiten

    In der Außenpolitik missbilligte die Labour Party, die nach 1935 an der Macht war, den Versailler Vertrag von 1919 als zu hart gegenüber Deutschland, lehnte Militarismus und Aufrüstung ab, misstraute dem politischen Konservatismus der britischen Regierung, sympathisierte mit der Sowjetunion und zunehmend besorgt über Drohungen aus Japan. Sie verurteilte Italiens Rolle in Äthiopien und sympathisierte mit den republikanischen Streitkräften im spanischen Bürgerkrieg. Diese Politik begünstigte die Linke, war aber auch deutschfreundlich. Sie setzte sich konsequent für Verhandlungen mit Nazi-Deutschland ein, unterzeichnete mit diesem ein Handelsabkommen, begrüßte das Münchner Abkommen von 1938 über die Teilung der Tschechoslowakei, entmutigte die öffentliche Kritik am Nazi-Regime und verfolgte ein langsames Aufrüstungsprogramm. Als im September 1939 der Zweite Weltkrieg ausbrach, empfahl sie London einen Verhandlungsfrieden mit Berlin, unterstützte aber nach dem Fall Frankreichs im Frühjahr 1940 die britischen Kriegsanstrengungen militärisch und wirtschaftlich. [139]

    Zweiter Weltkrieg Bearbeiten

    Als 1939 der Krieg ausbrach, sahen die Neuseeländer ihre eigentliche Aufgabe darin, ihren stolzen Platz im britischen Empire zu verteidigen. Es steuerte etwa 120.000 Soldaten bei. [140] Sie kämpften hauptsächlich in Nordafrika, Griechenland/Kreta und Italien und verließen sich auf die Royal Navy und später auf die Vereinigten Staaten, um Neuseeland vor den japanischen Streitkräften zu schützen. Japan hatte in erster Linie kein Interesse an Neuseeland, das es bereits bei der Invasion Neuguineas im Jahr 1942 übertroffen hatte -44, aber Neuseelands begrenzte Arbeitskräfte bedeuteten, dass 2 Divisionen nicht aufrechterhalten werden konnten, und es wurde aufgelöst und seine Männer kehrten in das zivile Leben zurück oder wurden zur Verstärkung der 2. Division in Italien eingesetzt. Die Streitkräfte erreichten im September 1942 ihren Höchststand von 157.000, 135.000 dienten im Ausland, und 10.100 starben. [ Zitat benötigt ]

    Neuseeland mit einer Bevölkerung von 1,7 Millionen, darunter 99.000 Māori, wurde während des Krieges stark mobilisiert. [141] Die Labour Party war an der Macht und förderte die Gewerkschaftsbildung und den Sozialstaat. Die Landwirtschaft expandierte und schickte Rekordlieferungen an Fleisch, Butter und Wolle nach Großbritannien. Als amerikanische Truppen ankamen, wurden sie auch gefüttert.

    Die Nation gab 574 Millionen Pfund für den Krieg aus, davon 43% aus Steuern, 41% aus Krediten und 16% aus American Lend Lease. Es war eine Ära des Wohlstands, als das Nationaleinkommen von 158 Millionen Pfund im Jahr 1937 auf 292 Millionen Pfund im Jahr 1944 anstieg. Rationierung und Preiskontrollen hielten die Inflation 1939–45 auf nur 14 %. [142]

    Mehr als 50 Millionen Pfund wurden für Verteidigungsarbeiten und Militärunterkünfte und Krankenhäuser ausgegeben, darunter 292 Meilen (470 km) Straßen. [143]

    Montgomerie zeigt, dass der Krieg die Rolle der Frauen, insbesondere der verheirateten Frauen, in der Erwerbsbevölkerung dramatisch erhöht hat. Die meisten von ihnen nahmen traditionelle Frauenjobs an. Einige ersetzten Männer, aber die Veränderungen hier waren vorübergehend und wurden 1945 rückgängig gemacht. Nach dem Krieg verließen Frauen traditionelle Männerberufe und viele Frauen gaben eine bezahlte Arbeit auf, um nach Hause zurückzukehren. Es gab keinen radikalen Wandel der Geschlechterrollen, aber der Krieg verstärkte die seit den 1920er Jahren einsetzenden beruflichen Trends. [144] [145]

    Arbeit zu National Bearbeiten

    Labour blieb auch nach dem Zweiten Weltkrieg an der Macht und 1945 spielte Labour-Premierminister Peter Fraser eine wichtige Rolle bei der Gründung der Vereinten Nationen, deren Gründungsmitglied Neuseeland war. [146] Im Inland hatte Labour jedoch den Reformeifer der 1930er Jahre verloren und seine Unterstützung durch die Wähler ebbte nach dem Krieg ab. Nachdem Labour 1949 die Macht verloren hatte, begann die konservative National Party eine fast ununterbrochene 30-jährige Regierungszeit, die von 1957 bis 60 und 1972 bis 75 durch einzelne Labour-Regierungen unterbrochen wurde. Der nationale Premierminister Sidney Holland berief daraufhin vorgezogene Neuwahlen aus des Streits am Wasser von 1951, ein Vorfall, der die Dominanz von National verstärkte und die Gewerkschaftsbewegung stark schwächte. [147]

    Die Zusammenarbeit mit den Vereinigten Staaten gab eine Richtung vor, die 1951 zum ANZUS-Vertrag zwischen Neuseeland, Amerika und Australien sowie zur Teilnahme am Koreakrieg führte. [148]

    Die britische Verbindung Bearbeiten

    Fedorowich und Bridge argumentieren, dass die Forderungen des Zweiten Weltkriegs langfristige Folgen für das Verhältnis Neuseelands zur Regierung in London hatten. Kernstück war das Amt des Hohen Kommissars. Bis 1950 war es die Hauptverbindungslinie zwischen der britischen und der neuseeländischen Regierung. [149]

    Die neuseeländische Kultur der 1950er Jahre war zutiefst britisch und konservativ, [150] wobei das Konzept der "Fairness" eine zentrale Rolle spielte. [151] Neue Einwanderer, immer noch hauptsächlich Briten, strömten herein, während Neuseeland durch den Export von landwirtschaftlichen Produkten nach Großbritannien wohlhabend blieb. 1953 waren die Neuseeländer stolz darauf, dass ein Landsmann, Edmund Hillary, Königin Elizabeth II. ein Krönungsgeschenk machte, als er den Gipfel des Mount Everest erreichte. [152]

    Seit den 1890er Jahren basierte die Wirtschaft fast ausschließlich auf dem Export von gefrorenem Fleisch und Milchprodukten nach Großbritannien, und 1961 lag der Anteil der neuseeländischen Exporte in das Vereinigte Königreich noch bei etwas über 51 %, mit etwa 15 % in andere europäische Länder gehen. [153] Die 1960er Jahre waren für die meisten Neuseeländer ein Jahrzehnt steigenden Wohlstands, aber ab 1965 gab es auch Proteste – für Frauenrechte und die aufkommende ökologische Bewegung sowie gegen den Vietnamkrieg. [154] Ungeachtet der politischen Entwicklungen sahen sich viele Neuseeländer bis mindestens in die 1970er Jahre noch als ausgeprägter Außenzweig des Vereinigten Königreichs. 1973 trat Großbritannien der Europäischen Gemeinschaft bei und hob seine Präferenzhandelsabkommen mit Neuseeland auf, was Neuseeland dazu zwang, nicht nur neue Märkte zu erschließen, sondern auch seine nationale Identität und seinen Platz in der Welt zu überprüfen. [155]

    Māori-Urbanisierung Bearbeiten

    Māori hatten immer eine hohe Geburtenrate, die durch eine hohe Sterblichkeitsrate neutralisiert wurde, bis im 20. Die Lebenserwartung stieg von 49 Jahren im Jahr 1926 auf 60 Jahre im Jahr 1961, und die Gesamtzahl wuchs schnell. [156] Viele Māori dienten im Zweiten Weltkrieg und lernten, mit der modernen urbanen Welt zurechtzukommen, andere zogen von ihren ländlichen Häusern in die Städte, um von Pākehā-Soldaten frei gewordene Jobs anzunehmen. [157] Die Verlagerung in die Städte wurde auch durch ihre hohen Geburtenraten zu Beginn des 20. Jahrhunderts verursacht, wobei die bestehenden ländlichen Farmen in Māori-Besitz zunehmend Schwierigkeiten hatten, genügend Arbeitsplätze zu schaffen. [157] Die Kultur der Māori hatte inzwischen eine Renaissance erlebt, auch dank des Politikers Āpirana Ngata. [158] In den 1980er Jahren lebten 80 % der Māori-Bevölkerung in Städten, im Gegensatz zu nur 20 % vor dem Zweiten Weltkrieg. Die Migration führte zu einer besseren Bezahlung, einem höheren Lebensstandard und einer längeren Schulzeit, aber auch zu Rassismus und Diskriminierung. In den späten 1960er Jahren entstand eine Māori-Protestbewegung, um Rassismus zu bekämpfen, die Māori-Kultur zu fördern und die Erfüllung des Vertrags von Waitangi zu erreichen. [159]

    Die Urbanisierung schritt im ganzen Land rasch voran. In den späten 1940er Jahren stellten Stadtplaner fest, dass das Land "möglicherweise das am drittstärksten verstädterte Land der Welt" war, [160] mit zwei Dritteln der Bevölkerung, die in Städten oder Kleinstädten lebten. Es gab auch zunehmende Besorgnis, dass dieser Trend schlecht gemanagt wurde, wobei festgestellt wurde, dass es ein "undefiniertes städtisches Muster gab, das nur wenige der wirklich wünschenswerten städtischen Qualitäten zu haben scheint und dennoch keine kompensierenden ländlichen Merkmale aufweist". [160]

    Die Muldoon-Jahre, 1975–1984 Bearbeiten

    Die Wirtschaft des Landes litt unter den Folgen der weltweiten Energiekrise von 1973, dem Verlust von Neuseelands größtem Exportmarkt nach dem Beitritt Großbritanniens zur Europäischen Wirtschaftsgemeinschaft und der grassierenden Inflation.[155] Robert Muldoon, Premierminister von 1975 bis 1984, und seine Dritte Nationalregierung reagierten auf die Krisen der 1970er Jahre mit dem Versuch, das Neuseeland der 1950er Jahre zu erhalten. Er versuchte, den neuseeländischen Wohlfahrtsstaat "wiege bis zur Bahre" aus dem Jahr 1935 aufrechtzuerhalten. Seine Regierung versuchte, den Rentnern 80% des aktuellen Lohns zu zahlen, was eine umfangreiche Kreditaufnahme erfordern würde, sagten Kritiker, dies würde die Staatskasse bankrott machen. Muldoons Reaktion auf die Krise beinhaltete auch einen Totalstopp von Löhnen, Preisen, Zinsen und Dividenden in der gesamten Volkswirtschaft. [161]

    Muldoons Konservatismus und sein antagonistischer Stil verschärften eine Konfliktatmosphäre in Neuseeland, die während der Springbok-Tour 1981 am heftigsten zum Ausdruck kam. [162] Bei den Wahlen von 1984 versprach Labour, die zunehmenden Spannungen zu beruhigen, ohne konkrete Zusagen zu machen, erzielte es einen Erdrutschsieg. [161]

    Allerdings war Muldoons Regierung nicht ganz rückwärtsgewandt. Einige Neuerungen fanden statt, zum Beispiel das Freihandelsprogramm Closer Economic Relations (CER) mit Australien zur Liberalisierung des Handels ab 1982. Das Ziel eines vollständigen Freihandels zwischen den beiden Ländern wurde 1990 fünf Jahre früher als geplant erreicht. [163]

    Die radikalen Reformen der 1980er Jahre Bearbeiten

    1984 wurde die vierte Labour-Regierung unter der Führung von David Lange inmitten einer Verfassungs- und Wirtschaftskrise gewählt. Die Krise veranlasste die neue Regierung, die Verfassungsstrukturen Neuseelands zu überprüfen, was zum Verfassungsgesetz von 1986 führte. [164] Die Labour-Regierung war von 1984 bis 1990 an der Macht und leitete eine umfassende Politik zur Umstrukturierung der Wirtschaft ein, die die Rolle der Regierung radikal reduzierte. [165] Ein Politikwissenschaftler berichtet:

    „Zwischen 1984 und 1993 durchlief Neuseeland eine radikale Wirtschaftsreform, die sich von dem wahrscheinlich am besten geschützten, regulierten und staatlich dominierten System aller kapitalistischen Demokratien zu einer extremen Position am offenen, wettbewerbsorientierten und marktwirtschaftlichen Ende des Spektrums bewegte ." [166]

    Die Wirtschaftsreformen wurden von Finanzminister Roger Douglas (1984–1988) angeführt. Es wurde Rogernomics genannt und war ein schnelles Programm zur Deregulierung und zum Verkauf öffentlicher Vermögenswerte. Die Subventionen für Landwirte und Verbraucher wurden schrittweise abgeschafft. Die Hochfinanz wurde teilweise dereguliert. Die Devisenbeschränkungen wurden gelockert und der Dollar durfte schweben und sein natürliches Niveau auf dem Weltmarkt suchen. Die Steuer auf hohe Einkommen wurde von 65 % auf 33 % halbiert. Die Aktienbörse trat in eine Blase ein, die dann platzte. Die Aktien hatten 1987 einen Gesamtwert von 50 Milliarden US-Dollar und 1991 nur 15 Milliarden US-Dollar. [167] Insgesamt ging das Wirtschaftswachstum von 2 % pro Jahr auf 1 % zurück. [168] Douglas' Reformen ähnelten der gleichzeitigen Politik von Margaret Thatcher in Großbritannien und Ronald Reagan in den Vereinigten Staaten. [169]

    Starke Kritik an Rogernomics kam von der Linken, insbesondere von Labours traditioneller Gewerkschaftsbasis Lange brach mit Douglas' Politik 1987 wurden beide Männer aus dem Amt gedrängt und Labour war verwirrt. [170]

    Im Einklang mit der Stimmung der 1980er Jahre [171] förderte die Regierung liberale Politiken und Initiativen in einer Reihe von sozialen Bereichen, darunter die Reform des Homosexuellenrechts, [172] die Einführung der „unverschuldeten Scheidung“, die Verringerung des geschlechtsspezifischen Lohngefälles [ 171] und die Ausarbeitung einer Bill of Rights. [173] Die Einwanderungspolitik wurde liberalisiert, was einen Zustrom von Einwanderern aus Asien ermöglichte. Zuvor waren die meisten Einwanderer nach Neuseeland Europäer und insbesondere Briten gewesen. [171] Der Vertrag von Waitangi Amendment Act 1985 ermöglichte es dem Waitangi Tribunal, Ansprüche auf Verletzungen des Vertrages von Waitangi seit 1840 zu untersuchen und Beschwerden beizulegen. [174]

    Die vierte Labour-Regierung revolutionierte auch die Außenpolitik Neuseelands, machte das Land zu einer atomwaffenfreien Zone und trat effektiv aus der ANZUS-Allianz aus. [175] Die Versenkung der durch den französischen Geheimdienst Regenbogenkrieger, und die diplomatischen Konsequenzen nach dem Vorfall trugen viel dazu bei, die Anti-Atomkraft-Haltung als wichtiges Symbol der nationalen Identität Neuseelands zu fördern. [176] [177]

    Fortsetzung der Reform unter National Edit

    Die Wähler, die mit der schnellen Geschwindigkeit und dem weitreichenden Ausmaß der Reformen unzufrieden waren, wählten 1990 eine nationale Regierung unter der Führung von Jim Bolger. Die neue Regierung setzte jedoch die Wirtschaftsreformen der vorherigen Labour-Regierung im so genannten Ruthanasia fort. [178] Unzufrieden mit dem scheinbaren Muster von Regierungen, die die Stimmung der Wähler nicht widerspiegeln, stimmten die Neuseeländer 1992 und 1993 dafür, das Wahlsystem auf das Verhältniswahlsystem (MMP) umzustellen, eine Form der Verhältniswahl. [179] Neuseelands erste MMP-Wahl fand 1996 statt. Nach der Wahl wurde National in einer Koalition mit der New Zealand First Party wieder an die Macht gebracht. [180]

    Mit dem Ende des Kalten Krieges 1991 wandte sich die Außenpolitik des Landes zunehmend Fragen seines atomwaffenfreien Status und anderen militärischen Fragen seiner Anpassung an den Neoliberalismus in den internationalen Handelsbeziehungen und seiner Beteiligung an humanitären, ökologischen und anderen Angelegenheiten der internationalen Diplomatie zu . [181] [182]

    Im 21. Jahrhundert leistet der internationale Tourismus einen wichtigen Beitrag zur neuseeländischen Wirtschaft, und der Dienstleistungssektor ist im Allgemeinen gewachsen. Inzwischen wurden die traditionellen Agrarexporte von Fleisch, Milchprodukten und Wolle im Zuge der Diversifizierung der Wirtschaft durch andere Produkte wie Obst, Wein und Holz ergänzt. [183]

    2000er und 2010er Bearbeiten

    Die fünfte Labour-Regierung unter der Führung von Helen Clark wurde nach den Wahlen im Dezember 1999 gebildet. [184] Während neun Jahren an der Macht hielt sie die meisten Wirtschaftsreformen der vorherigen Regierungen aufrecht – schränkte staatliche Eingriffe in die Wirtschaft viel stärker ein als frühere Regierungen – und legte dabei mehr Wert auf Sozialpolitik und Ergebnisse. Zum Beispiel wurde das Arbeitsrecht geändert, um Arbeitnehmern mehr Schutz zu gewähren [185] und das Studentendarlehenssystem wurde geändert, um die Zinszahlungen für in Neuseeland ansässige Studenten und Absolventen abzuschaffen. [186]

    Neuseeland unterhält starke, aber informelle Verbindungen zu Großbritannien, wobei viele junge Neuseeländer aufgrund günstiger Arbeitsvisavereinbarungen mit Großbritannien für ihre "OE" (Überseeerfahrung) [187] nach Großbritannien reisen. Trotz der neuseeländischen Einwanderungsliberalisierung in den 1980er Jahren sind Briten immer noch die größte Gruppe von Einwanderern nach Neuseeland, zum Teil aufgrund der jüngsten Änderungen des Einwanderungsgesetzes, die fließend Englisch sprechen. Eine verfassungsrechtliche Verbindung zu Großbritannien bleibt bestehen – das Staatsoberhaupt Neuseelands, die Queen in Right of New Zealand, ist in Großbritannien ansässig. Allerdings wurden die britischen imperialen Ehrungen 1996 eingestellt, der Generalgouverneur hat eine aktivere Rolle bei der Vertretung Neuseelands im Ausland übernommen, und Berufungen des Berufungsgerichts an den Justizausschuss des Geheimen Rates wurden durch einen örtlichen Obersten Gerichtshof von New ersetzt Neuseeland im Jahr 2003. Es gibt eine öffentliche Debatte darüber, ob Neuseeland eine Republik werden soll, und die öffentliche Meinung ist in dieser Frage geteilt. [188]

    Die Außenpolitik ist seit Mitte der 1980er Jahre im Wesentlichen unabhängig. Unter Premierminister Clark spiegelte die Außenpolitik die Prioritäten des liberalen Internationalismus wider. Sie betonte die Förderung von Demokratie und Menschenrechten, die Stärkung der Rolle der Vereinten Nationen, die Förderung von Antimilitarismus und Abrüstung sowie die Förderung des freien Handels. [189] Sie schickte Truppen in den Krieg in Afghanistan, aber keine Kampftruppen zum Irakkrieg, obwohl einige medizinische und technische Einheiten entsandt wurden. [190]

    John Key führte die National Party im November 2008 zum Sieg. [191] Key wurde Premierminister der Fünften Nationalregierung, die zu Beginn der Rezession Ende der 2000er Jahre in die Regierung eintrat. Im Februar 2011 hatte ein schweres Erdbeben in Christchurch, dem drittgrößten Stadtgebiet des Landes, erhebliche Auswirkungen auf die Volkswirtschaft und die Regierung gründete als Reaktion darauf die Canterbury Earthquake Recovery Authority. [192] In der Außenpolitik kündigte Key den Rückzug des Personals der New Zealand Defence Force von ihrem Einsatz im Krieg in Afghanistan an und unterzeichnete die Wellington-Erklärung mit den Vereinigten Staaten. [193]

    Im Oktober 2017 wurde eine von der Labour Party geführte Koalitionsregierung unter der Führung von Premierministerin Jacinda Ardern gebildet. Sie will unter anderem die wachsende Wohnungsnot in Neuseeland bekämpfen. [194]

    Am 15. März 2019 griff ein einzelner Terrorist während des Freitagsgebets zwei Moscheen an, tötete 51 Menschen und verletzte 40 weitere [195] [196] und übertrug den Angriff live. Premierministerin Jacinda Ardern, die den Angriff als "einen der dunkelsten Tage Neuseelands" bezeichnete, [197] leitete Bemühungen, die muslimische Gemeinschaft zu unterstützen [198] und halbautomatische Gewehre zu verbieten. [199] [200]

    2020er Bearbeiten

    Die COVID-19-Pandemie, die Ende 2019 in Wuhan, China, ihren Ursprung hatte, hat Neuseeland schwer getroffen. Im März 2020 wurden die Grenzen und Einreisehäfen Neuseelands für alle Nichtansässigen geschlossen. [201] Später wurde von der Regierung ab dem 25. März 2020 ein nationaler Lockdown [202] verhängt, wobei alle Beschränkungen (außer Grenzkontrollen) am 9. Juni aufgehoben wurden. [203] Der Eliminierungsansatz der Regierung wurde international gelobt. [204] [205] Die Regierung hat eine geplante Reaktion auf die prognostizierten schweren wirtschaftlichen Auswirkungen der Pandemie. [206] [207]

    Im November 2020 bildete Premierminister Ardern nach dem Erdrutschsieg der Labour Party bei der Parlamentswahl eine neue Regierung. Es war die erste Einparteienregierung, seit Neuseeland 1996 auf das Verhältniswahlrecht umgestiegen ist. Auch Frauen und die Maori-Gemeinde waren im Kabinett stark vertreten. [208]


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    Für weitere Informationen kontaktieren

    Assoziierte Professorin Hallie Buckley
    Abteilung für Anatomie
    Universität von Otago
    Tel. 64 3 479 5775
    Mob 021 94 00 20
    E-Mail an [email protected]

    Dr. Rebecca Kinaston
    Abteilung für Anatomie
    Universität von Otago
    US-Tel.: +011 530 913 1589

    Veröffentlichungsdetails

    Die ersten Neuseeländer: Ernährungs- und Mobilitätsmuster durch Isotopenanalyse aufgedeckt
    Rebecca Kinaston, Richard Walter, Chris Jacomb, Emma Brooks,
    Nancy Tayles, Sian E. Halcrow, Claudine Stirling4, Malcolm Reid, Andrew Gray,
    Jean Spinks, Ben Shaw, Roger Fyfe, Hallie Buckley
    PLUS EINS
    Der Artikel kann kostenlos abgerufen werden unter: dx.plos.org/10.1371/journal.pone.0064580

    Über das Wairau Bar Koiwi Forschungsprojekt

    Das Wairau Bar Koiwi Research Project ist eine gemeinsame Initiative der University of Otago, des Canterbury Museums und Rangitane ki Wairau. Das im PLOS ONE-Papier diskutierte Kaitiakitanga von Rangitane ki Wairau über die Tupuna (Vorfahren) wird von der University of Otago und Mitgliedern dieser Forschungsgruppe anerkannt.

    In Verbindung stehende Artikel

    Eine Liste von Otago-Experten, die für Medienkommentare zur Verfügung stehen, ist an anderer Stelle auf dieser Website verfügbar.

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    Über das Wandbild

    Vom Ministerium veröffentlichte Fotos und Videos zeigen das Wandgemälde in den Farben Gelb, Ocker, Grau und Weiß. Die Abmessungen des Wandgemäldes betragen 15 m und 5 m und wurden während der präkolumbianischen Cupisnique-Kultur des Landes gebaut. Es wurde im Gebiet der Provinz Virú in der peruanischen Region La Libertad entdeckt.

    Nach der Entdeckung sagten Archäologen, dass die strategische Lage des Tempels an einem Fluss darauf hindeutet, dass er gebaut wurde, um alten Wassergottheiten zu gefallen. Darüber hinaus behauptete der Archäologe Régulo Franco Jordán, dass das Wandbild eine Spinne zeigte, die im alten Peru ein immens bedeutendes Tier war und mit Wasser in Verbindung gebracht wurde. Daher war es wahrscheinlich, dass es eine „besondere heilige Wasserzeremonie“ gab, die von den Einheimischen zu der Zeit abgehalten wurde, als das Regenwasser aus den höher gelegenen Gebieten kam.

    Dies ist nicht das erste Mal, dass ein antikes Wandbild die Menschen in Erstaunen versetzt. Im vergangenen Oktober tauchte im Süden Perus eine 37 Meter lange Geoglyphe einer Katze auf. Wie pro Der Wächter, Archäologen entdeckten die katzenartige Geoglyphe, die zwischen 200 und 100 v. Die Nazca-Linien sind seit 1994 ein UNESCO-Weltkulturerbe und bestehen aus verschiedenen zoomorphen Bildern, die durch Entfernen von Erde geschaffen wurden, um kontrastierendes Material darunter freizulegen.

    „Die Figur war kaum sichtbar und drohte zu verschwinden, da sie an einem ziemlich steilen Hang liegt, der anfällig für die Auswirkungen natürlicher Erosion ist. In der vergangenen Woche wurde die Geoglyphe gereinigt und konserviert und zeigt eine katzenartige Figur im Profil, deren Kopf nach vorne gerichtet ist", sagte das peruanische Kulturministerium diese Woche in einer Erklärung.


    Abstrakt

    Im Siedler Neuseeland wird über die Maori-Vergangenheit seit mehr als 150 Jahren diskutiert. Archäologische Ansätze zu diesem Thema gehen größtenteils erst auf die Ankunft von Jack Golson, einem in Cambridge ausgebildeten Archäologen, an der University of Auckland im Jahr 1954 zurück. Kurz darauf kam Roger Green von Harvard dazu. Einflussreich waren Debatten zwischen Golson und Green, die sowohl europäische als auch amerikanische Ansätze in einen kulturhistorischen Rahmen einbrachten. Ihre Arbeit und nachfolgende Kritiken werden zusammen mit einer Einschätzung, wie neuseeländische Archäologen derzeit die archäologischen Aufzeichnungen über Veränderungen und Entwicklungen innerhalb der Maori-Kultur interpretieren, überprüft.

    Zusätzliche Stichworte: Adaptation, Archaic, Classic, Cultural Resource Management, Isolation, Maori, Moa-Jäger, Oral History.


    Der weiße Tangata Whenua und anderer Bullshit der Crew von ‘One New Zealand’E

    Der exhumierte Schädel einer 3000 Jahre alten Waliserin. Nazi-U-Boote. Alte spanische Schiffswracks. Die prä-Māori-Theorien der weißen Zivilisation von Noel Hilliam und seine Freunde haben viel vor. Außer allen plausiblen Beweisen, schreibt Scott Hamilton

    Einen Teil der letzten Woche verbrachte ich in einer Kunstgalerie in Manurewa und half dabei, Fotos an die Wände zu hängen. Eines dieser Fotos zeigt drei aneinander gelehnte Felsbrocken in einem Fahrerlager, das von der Great South Road und dem Auckland's Southern Motorway umgeben ist. Die Felsbrocken wurden vor Jahrtausenden aus einem der Vulkane von Bombay geworfen und sind heute eines der kleinen Details, die den täglichen Arbeitsweg von Zehntausenden Autofahrern schmücken.

    Für einige Neuseeländer sind die drei Felsbrocken neben dem Southern Motorway jedoch heilige Relikte einer alten Zivilisation. Sie sollten zu Recht Bombay-Obelisk genannt werden, und sie wurden nicht durch geologische Zufälle, sondern von Maurern und Astronomen zusammengebracht.

    In den letzten 30 Jahren hat eine wachsende Minderheit von Neuseeländern entschieden, dass die ersten Einwohner ihres Landes eher weiße als braune Haut hatten. Sie glauben, dass ein oder mehrere europäische Völker vor Tausenden von Jahren auf diese Inseln ausgewandert sind und hier eine bevölkerungsreiche und technologisch hoch entwickelte Zivilisation aufgebaut haben. Diese Pigmentopie wurde von den Vorfahren von Māori überfallen und erobert. Die kriegerischen Polynesier töteten die weißen Männer, die sie fanden, nahmen die Frauen als Frauen und eigneten sich die Grünsteinschnitzereien der Ureinwohner an.

    Der &ldquoBombay Obelisk&rdquo ist nur eines von Dutzenden vermeintlichen Relikten einer untergegangenen Zivilisation. Wie die Felshaufen, die noch auf den Vulkanen von Auckland zu finden sind, soll der Obelisk den alten Neuseeländern dabei geholfen haben, die Bewegungen der Sterne zu planen und abstruse mathematische Berechnungen anzustellen.

    Letzte Woche tauchte die &ldquowhite tangata whenua&rdquo-Theorie in den Mainstream-Medien auf, als Mike Barrington einen langen und bemerkenswert unkritischen Artikel in der Anwalt des Nordens, ein Artikel, der auf der Website des Anwalt&rsquos Schwesterpublikation, die Neuseeland Herald. Barrington berichtete, dass Noel Hilliam, ein langjähriger Anhänger der alten weißen Zivilisation, zwei Schädel ausgegraben und an die Universität Edinburgh geschickt hatte, wo ein namenloser Pathologe sie untersucht und entschieden hatte, dass sie vor 3000 Jahren aus Wales stammten.

    Barringtons Artikel wurde schnell in den sozialen Medien kritisiert.Māori verurteilte Hilliam, weil sie in ihre Grabstätten eingedrungen war und ihre kōiwi-Journalisten gestört hatte.

    Pathologen der University of Edinburgh leugneten jeden Kontakt mit Hilliam, und Vize veröffentlichte einen Artikel über einen grabraubenden Amateurhistoriker aus Neuseeland. Am Ende der Woche war der Artikel von Mike Barrington von den Websites der Fürsprecher und der Herold.

    Mike Barringtons Artikel hat zwar Unsinn über die neuseeländische Geschichte erzählt, aber er lieferte eine einigermaßen genaue Darstellung der Karrieren der Pseudohistoriker des Landes. Barrington nannte Kerry Bolton richtig "Broschüre von 1987" Herren des Bodens als erstes veröffentlichtes Argument für eine weiße Tangata Whenua. Als er schrieb Herren des Bodens, hatte Bolton bereits geholfen, die neuseeländische National Socialist Party zu gründen und zu leiten, die kurz nach einer katastrophalen Leistung bei den Parlamentswahlen 1975 zusammenbrach, die Nationalist Workers Party, die eine etwas diskretere Version derselben Politik bot, und die Church of Odin , die die Verehrung nordischer Gottheiten mit mehr Neonazismus verband.

    Aber neuseeländische Faschisten wie Kerry Bolton stießen auf Probleme, die ihre Kollegen in Europa nicht hatten. Im Gegensatz zu den weißen Völkern Europas hatte Pākehā nicht lange in Neuseeland gelebt. Sie waren Nachzügler, kein indigenes Volk. Die Nationalsozialistischen und Nationalistischen Arbeiterparteien verurteilten die Einwanderung aus Asien und den pazifischen Inseln als Bedrohung der neuseeländischen Identität und warnten vor den Gefahren der Rassenmischung. Aber die Rhetorik über Eindringlinge aus Übersee klang merkwürdig und stammte von den Nachfahren der Eindringlinge.

    Bolton löste das Problem der Indigenität, indem er entschied, dass die ersten Einwohner Neuseelands eher weiß als braun gewesen waren. In Herren des Bodens er griff auf die mündlichen Überlieferungen der Māori zurück, die auf der zentralen Nordinsel leben, Traditionen, die von einem iwi namens Ngāti Hotu sprechen, dessen Mitglieder sich schließlich mit denen anderer Gruppen vermischten. Die Gesellschaft der Māori war fließend, insbesondere in den ersten Jahrhunderten des Lebens in Aotearoa, und es war nicht ungewöhnlich, dass sich iwi bildeten und auflösten.

    Aber Bolton argumentierte, dass Ngāti Hotu nicht einfach nur ein weiterer Māori-Iwi waren: Sie waren, betonte er, ein anderes Volk, ein &ldquoweißer Kriegerstamm&rdquo, dessen Vorfahren lange vor Māori auf diese Inseln gekommen waren. Nachdem Ngāti Hotu von polynesischen Invasoren angegriffen worden war, hatte er sich ins Landesinnere zurückgezogen und in den Bergen in der Nähe des Lake Taupo einen letzten Widerstand geleistet. Obwohl Ngāti Hotu ausgestorben war, ließ ihre antike Präsenz in Neuseeland die Kolonisierung des Landes im 19. Jahrhundert erahnen und legitimieren. Als Hobson 1840 den Union Jack anhob, eroberte er Neuseeland für das, was Bolton als "Europoid-Rennen" bezeichnet.

    Neonazis waren nicht die einzigen Pākehā, die 1987 von Identitätsfragen geplagt wurden. Während des größten Teils des 20. Jahrhunderts hatten sich die europäischen Kiwis gerne zu den Rassenbeziehungen ihres Landes gratuliert. Nach den Kriegen und Landstreitigkeiten des 19. Jahrhunderts war Māori ihrer Meinung nach der Pākehā Gesellschaft assimiliert worden. Jede Schuld an den Eroberungen des 19. Jahrhunderts konnte durch den Hinweis auf die Moriori, die melanesischen Autochthonen Neuseelands, die Māori von Aotearoa auf die Chatham-Inseln gejagt und dann ausgerottet hatte, gelindert werden.

    Aber die Märsche und Besetzungen der 70er und 80er Jahre zeigten, dass Māori nicht zu einem braunhäutigen Pakeha geworden war, und in der zweiten Hälfte der 80er Jahre hatten die Moriori mit Hilfe von Michael King begonnen, aus der Dunkelheit der Mythos und bestehen darauf, dass sie die polynesischen Ureinwohner der Chatham-Inseln waren, nicht die Nachkommen der ersten Bewohner des restlichen Neuseelands. Beraubt ihrer Mythen der Rassenharmonie und der Eroberung durch die Māori und verärgert über die Rückgabe von Land an Māori und die zunehmende Sichtbarkeit der Māori-Kultur, fanden einige Pākehā die Vorstellung einer weißen Tangata, wennua, betörend.

    Ein Hilliam-Kommentar zum Treatygate-Blog von John Ansell

    In den späten 1980er und 90er Jahren griffen eine Reihe von Pseudohistorikern Boltons Ideen auf und verbreiteten sie über selbstveröffentlichte Bücher und Broschüren und später über das Internet. In den frühen 90er Jahren begann Martin Doutre, ein ehemaliger Mormonen-Missionar, der zum selbsternannten &ldquoastro-Archäologen&rdquo wurde, Neuseeland auf der Suche nach alten Observatorien wie dem Bombay-Obelisken zu durchstreifen. Mit einer unendlich formbaren Maßeinheit, die als &ldquogeomancer&rsquos mile&rdquo bekannt ist, und anderen Ideen, die der Pseudowissenschaft der Ley-Linien entrissen wurden, entdeckte Doutre Entsprechungen zwischen den Observatorien von Auckland und Orten wie Stonehenge. Er behauptete auch, inmitten der Kauri-Bäume des Waipoua Forest von Northland eine riesige und alte Steinstadt gefunden zu haben. Doutre&rsquos veröffentlichte ein Buch und eine Website namens Altes keltisches Neuseeland seine Ansprüche geltend zu machen.

    Wie Bolton und Doutre hatte Noel Hilliam keine akademische Ausbildung. Er war ein Farmer mit einem langjährigen Interesse an alten Schiffswracks, der davon überzeugt war, dass weiße Völker Neuseeland lange vor Māori besiedelt hatten. Hilliam wurde ehrenamtlicher Kurator im maritimen Museum von Dargaville und begann dort archaische Māori-Schnitzereien auszustellen, von denen er behauptete, dass sie zu Völkern vor der Māori gehörten. In einer Reihe von Artikeln und einem Buch behauptete er, dass Phönizier, Griechen, Spanier und Waliser das alte Neuseeland bewohnt hätten.

    Hilliam hat im Laufe der Jahre andere bemerkenswerte Behauptungen aufgestellt. 1982 sagte er, er habe an einem Strand in der Nähe von Dargaville die Überreste eines alten spanischen Schiffes gefunden, aber das Wrack verschwand, bevor er es jemandem zeigen konnte. 2008 erzählte er Radio New Zealand, dass er vor der Küste von Northland ein Nazi-U-Boot gefunden habe. Das U-Boot hatte Deutschland angeblich in den letzten Tagen des Dritten Reiches mit Gold beladen verlassen. Hilliam hat sein Versprechen, den Ort des U-Boot-Wracks zu enthüllen, nie eingelöst.

    Die Vorstellung einer weißen Tangata Whenua versprach, Pākehā ihren Status als Nachzügler nach Neuseeland zu entheben und Māori-Gerede von historischer Ungerechtigkeit entgegenzuwirken. Aber die Theorie hatte und hat ein Problem: einen völligen Mangel an Beweisen.

    Die Aquatechnologie des alten Europa hätte eine Reise sogar auf halbem Weg nach Neuseeland unmöglich gemacht. Noel Hilliam behauptet, die alten Griechen seien bis zu diesen Inseln gesegelt, aber sie hatten Mühe, Großbritannien zu umrunden. Die alten Kelten überquerten den Ärmelkanal und die Irische See, aber es fehlten die Schiffe und das Navigationswissen, um weiterzukommen. Selbst die Wikinger mussten ihren Weg durch den arktischen Nordatlantik nach Amerika inselhüpfen. Der Azoren-Archipel liegt weniger als 1500 Kilometer von Portugal entfernt im Atlantik, wurde jedoch erst im 14. Jahrhundert von Europäern erreicht. Kolumbus' Überquerung des Atlantiks Ende des 15. Jahrhunderts war weit weniger anspruchsvoll, als es eine Reise ins ferne Neuseeland gewesen wäre.

    Jede großangelegte Besiedlung dieser Inseln wäre von einer Waldzerstörung durch Brände begleitet gewesen, und Wissenschaftler können das Datum, an dem diese Art der Zerstörung begann, herausfinden, indem sie Pollensporen testen, die in den Sedimenten von Seen konserviert sind. Tests deuten nicht darauf hin, dass die Wälder vor weniger als 1.000 Jahren von Menschenhand zerstört wurden.

    Wenn hier vor Tausenden von Jahren viele Europäer lebten, sollten Archäologen und Baumeister ihre Skelette sowie Grabbeigaben finden, die eine europäische materielle Kultur widerspiegeln, wie Schwerter und Münzen. Aber die ältesten Skelette und Grabbeigaben, die in Neuseeland ausgegraben wurden, sind typisch polynesisch und weniger als tausend Jahre alt. Unter den Ascheschichten, die der massive Taupo-Ausbruch vor etwa 1800 Jahren hinterlassen hat, wurden keine menschlichen Skelette oder Artefakte gefunden.

    In den letzten Jahren hat eine Reihe von Gelehrten DNA-Tests an Māori durchgeführt, um ihre Abstammung zurückzuverfolgen. Diese Tests bestätigen, dass die Māori ein polynesisches Volk sind und dass die Polynesier ihren Ursprung vor Tausenden von Jahren in der Küstenregion Asiens haben. Es gibt keine genetischen Beweise für antike Kontakte zwischen Polynesiern und Europäern.

    Die Gläubigen einer alten weißen Zivilisation lassen sich vom Mangel an Beweisen für ihre Behauptungen nicht abschrecken. Sie bestehen darauf, dass eine Verschwörung von Māori-Führern, politisch korrekten Akademikern, feigen Pākehā-Politikern und finsteren internationalen Organisationen daran arbeitet, das physische Erbe der Ureinwohner Neuseelands zu verbergen und zu zerstören. Sie behaupten, dass die Steinstadt im Waipoua-Wald von Mitarbeitern des Department of Conservation und lokalen Māori für Besucher geschlossen wurde. An anderer Stelle sprengen Teams von Sprengstoffexperten die Steinhäuser der ersten Neuseeländer und versiegeln Grabhöhlen. Alte europäische Knochen und Artefakte werden leise aus Museen entfernt und Straßen werden durch die Stätten keltischer Observatorien gebaut.

    In den 1990er Jahren wurde der Widerstand von Pākehā gegen Māori-Landansprüche und die öffentliche Sichtbarkeit der Māori-Kultur zunehmend mit der Vorstellung einer weißen Tangata Whenua in Verbindung gebracht. In Northland war eine Organisation namens One New Zealand Foundation gegründet worden, die sich gegen die Rückgabe von Land an Māori und gegen Zugeständnisse an die Māori-Kultur wie die Kōhanga-Reo-Bewegung wehrte. Mitglieder von One New Zealand schrieben lange Briefe an Zeitungen und Parlamentsmitglieder, um vor der &ldquoMāori-Übernahme&rdquo von Neuseeland zu warnen. Bolton, Doutre und Hilliam wurden alle in die Arbeit der Stiftung hineingezogen. Sie behaupteten in Polemik um Polemik, dass, wenn nur die Existenz einer alten weißen Zivilisation anerkannt würde, dann die &lsquoVertragsindustrie&rdquo und die Māori-Klagen, auf denen sie beruhte, verschwinden würden.

    Von Hilliams Einreichung an das konstitutionelle Überprüfungsgremium

    Im 21. Jahrhundert hat die Idee einer weißen Tangata Whenua und die Bewegung gegen die Landansprüche und die Kultur der Māori neue Führer und Absatzmöglichkeiten gefunden. Der Werbetreibende John Ansell, dessen umstrittene Werbetafeln &ldquoKiwi versus Iwi&rdquo dazu beigetragen haben, Don Brash bei den Parlamentswahlen 2005 an den Rand des Sieges zu führen, war ein einflussreicher Rekrut für die Sache.

    Nachdem Don Brash 2011 der Anführer der Act Party wurde, folgte ihm Ansell und entwarf eine neue Reihe provokanter Anzeigen für den diesjährigen Wahlkampf. Ansell verließ Act jedoch angewidert, als die Partei die Rhetorik der Anzeigen abschwächte und sich weigerte, das Wort &ldquoMāorification&rdquo in ihnen zu verwenden. Nach dem Branding von Act&rsquos Führern &ldquoweißen Feiglingen&rdquo entdeckte Ansell in Martin Doutre einen neuen Mentor. Gemeinsam gründeten sie eine Kampagne namens Treatygate, die Pākehā auf die Gefahren der &ldquoMāorifizierung&rdquo aufmerksam machen sollte. Auf der Website von Treatygate wurde Doutre häufig gewürdigt, und Ansell zitierte gerne den Autor von Altes keltisches Neuseeland während der Wahlkampfsitzungen, die er in Provinzstädten der Nordinsel abhielt. Die Kampagne von Ansell hat dazu beigetragen, eine neue politische Partei namens 1Law4All zu inspirieren, die bei den Parlamentswahlen 2014 antrat.

    Jede Bewegung braucht einen Helden, und für die Gläubigen an eine weiße Tangata kam Allan Titford, um diese Rolle auszufüllen. 1986 kaufte Titford eine Farm in der Nähe des Waipoua-Walds und verärgerte das örtliche Te Roroa iwi, indem er archäologische Stätten auf dem Grundstück mit Bulldozern niederriss. Titford wollte seine Farm unterteilen und verkaufen. Te Roroa wies darauf hin, dass das Land Teil einer Forderung war, die sie vor dem Waitangi Tribunal erhoben. Im Jahr 1992 wurde Titfords Farmhaus von einem verdächtigen Feuer ausgebrannt. Zeitungen im ganzen Land brachten ein Foto von Allan, der mit seiner Frau und ihrem jüngsten Kind in den Ruinen stand. Titford machte Ngati Roroa für das Feuer verantwortlich und sagte, der iwi wolle ihn von seinem Land verjagen.

    Die One New Zealand Foundation griff Titfords Fall auf, und der Bauer begann, sich Martin Doutre und Noel Hilliam bei ihren Expeditionen auf der Suche nach verlorenen Zivilisationen anzuschließen. Nach anhaltender Lobbyarbeit von Titford und seinen Unterstützern verabschiedete die nationale Regierung von Jim Bolger ein Gesetz, das es dem Staat untersagte, zwangsweise Land zu erwerben, um es in Vertragssiedlungen zu verwenden. Titford verkaufte 1996 bereitwillig seine Farm für dreiviertel Millionen Dollar, behauptete aber weiterhin, er sei von &bdquoM&bsp;-Gangstern&rdquo und einer feigen Regierung von seinem Besitz gezwungen worden. John Ansell benutzte Titford als warnende Geschichte, und die 1Law4All Party stellte ihn auf ihre Website.

    Im November 2013 wurde Allan Titford jedoch wegen Brandstiftung und Vergewaltigung für schuldig befunden und zu 24 Jahren Gefängnis verurteilt. Das Bezirksgericht Whangarei stellte fest, dass Titford sein eigenes Haus niedergebrannt und seine Frau jahrelang als Sexsklavin gehalten hatte. Nach Titfords Verurteilung hat Māori Television&rsquos Eingeborene Angelegenheiten erstellte einen zweiteiligen Bericht mit dem Titel Was darunter liegt, die die Verbindungen zwischen der Vorstellung einer weißen Tangata Whenua und der politischen Kampagnenarbeit von Gruppen wie der One New Zealand Foundation aufdeckte.

    Aber Titford ist immer noch ein Held für Noel Hilliam, Martin Doutre und John Ansell. In einer wütenden Online-Erklärung wies Doutre den Fall gegen seinen Freund als eine weitere Verschwörung ab, die die Neuseeländer davon abhalten sollte, die Geschichte ihres Landes zu verstehen. John Ansell widmete eine Reihe von Beiträgen auf seiner Treatygate-Website dem Protest gegen Titfords Unschuld.

    D as Foto des Bombay Obelisk wurde von Ian Powell aufgenommen und ist Teil einer Ausstellung mit Bildern und Artefakten von der Great South Road in der Nathan Homestead Gallery. Powell ist ein erfahrener Kameramann und Fotograf, und seine Schwarz-Weiß-Bilder haben eine sanfte Redlichkeit. Martin Doutres Fotografien seines &ldquoobelisken neigen dazu, ihn aus seiner Umgebung zu entfernen und ihn beeindruckend groß und breit erscheinen zu lassen. Powell machte jedoch mehrere lange Schritte zurück und fotografierte das Objekt in seinem Kontext. Anstelle des Denkmals einer untergegangenen Zivilisation schenkt uns Powell ein paar Steine ​​auf einem niedrigen Hügel. Der &ldquoobelisk&rdquo ist kaum imposanter als die Telefonmasten, die einen grasbewachsenen Hang hinab zu einem Autobahnsplitter schreiten.

    Powells Foto hat ein Pathos, das mich an Laurence Aberharts Porträts der verfallenden Hallen und Kirchen der neuseeländischen Landschaft erinnert.

    Wie die Kolonialarchitekten, die ihren bescheidenen Holzhäusern nachgebildete Säulen und gotische Miniaturtürme verpassten, wollen die Gläubigen einer weißen Tangata Whenua unbedingt Europa in Neuseeland sehen. Aber koloniale Nachbildungen der Alten Welt betonen nur die koloniale Distanz zu dieser Welt. Ob gotische Kapellen oder stehende Steine, die Nachbildungen Europas sind so traurig und zerbrechlich wie die Dioramadörfer der Museen. Die Fantasie einer weißen Tangata Whenua ist das Werk von Europäern, die weit weg von Europa gestrandet sind.

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    Der weiße Tangata Whenua und anderer Bullshit der Crew von ‘One New Zealand’E

    Der exhumierte Schädel einer 3000 Jahre alten Waliserin. Nazi-U-Boote. Alte spanische Schiffswracks. Die prä-Māori-Theorien der weißen Zivilisation von Noel Hilliam und seine Freunde haben viel vor. Außer allen plausiblen Beweisen, schreibt Scott Hamilton

    Einen Teil der letzten Woche verbrachte ich in einer Kunstgalerie in Manurewa und half dabei, Fotos an die Wände zu hängen. Eines dieser Fotos zeigt drei aneinander gelehnte Felsbrocken in einem Fahrerlager, das von der Great South Road und dem Auckland's Southern Motorway umgeben ist. Die Felsbrocken wurden vor Jahrtausenden aus einem der Vulkane von Bombay geworfen und sind heute eines der kleinen Details, die den täglichen Arbeitsweg von Zehntausenden Autofahrern schmücken.

    Für einige Neuseeländer sind die drei Felsbrocken neben dem Southern Motorway jedoch heilige Relikte einer alten Zivilisation. Sie sollten zu Recht Bombay-Obelisk genannt werden, und sie wurden nicht durch geologische Zufälle, sondern von Maurern und Astronomen zusammengebracht.

    In den letzten 30 Jahren hat eine wachsende Minderheit von Neuseeländern entschieden, dass die ersten Einwohner ihres Landes eher weiße als braune Haut hatten. Sie glauben, dass ein oder mehrere europäische Völker vor Tausenden von Jahren auf diese Inseln ausgewandert sind und hier eine bevölkerungsreiche und technologisch hoch entwickelte Zivilisation aufgebaut haben. Diese Pigmentopie wurde von den Vorfahren von Māori überfallen und erobert. Die kriegerischen Polynesier töteten die weißen Männer, die sie fanden, nahmen die Frauen als Frauen und eigneten sich die Grünsteinschnitzereien der Ureinwohner an.

    Der &ldquoBombay Obelisk&rdquo ist nur eines von Dutzenden vermeintlichen Relikten einer untergegangenen Zivilisation. Wie die Felshaufen, die noch auf den Vulkanen von Auckland zu finden sind, soll der Obelisk den alten Neuseeländern dabei geholfen haben, die Bewegungen der Sterne zu planen und abstruse mathematische Berechnungen anzustellen.

    Letzte Woche tauchte die &ldquowhite tangata whenua&rdquo-Theorie in den Mainstream-Medien auf, als Mike Barrington einen langen und bemerkenswert unkritischen Artikel in der Anwalt des Nordens, ein Artikel, der auf der Website des Anwalt&rsquos Schwesterpublikation, die Neuseeland Herald. Barrington berichtete, dass Noel Hilliam, ein langjähriger Anhänger der alten weißen Zivilisation, zwei Schädel ausgegraben und an die Universität Edinburgh geschickt hatte, wo ein namenloser Pathologe sie untersucht und entschieden hatte, dass sie vor 3000 Jahren aus Wales stammten.

    Barringtons Artikel wurde schnell in den sozialen Medien kritisiert. Māori verurteilte Hilliam, weil sie in ihre Grabstätten eingedrungen und ihre kōiwi-Journalisten gestört hatte.

    Pathologen der University of Edinburgh leugneten jeden Kontakt mit Hilliam, und Vize veröffentlichte einen Artikel über einen grabraubenden Amateurhistoriker aus Neuseeland. Am Ende der Woche war Mike Barringtons Artikel von den Websites der Fürsprecher und der Herold.

    Der Artikel von Mike Barrington hat zwar Unsinn über die neuseeländische Geschichte erzählt, aber er lieferte eine einigermaßen genaue Darstellung der Karrieren der Pseudo-Historiker des Landes. Barrington benannte Kerry Bolton richtig & rsquos 1987-Broschüre Herren des Bodens als erstes veröffentlichtes Argument für eine weiße Tangata Whenua. Als er schrieb Herren des Bodens, hatte Bolton bereits geholfen, die neuseeländische National Socialist Party zu gründen und zu leiten, die kurz nach einer katastrophalen Leistung bei den Parlamentswahlen 1975 zusammenbrach, die Nationalist Workers Party, die eine etwas diskretere Version derselben Politik bot, und die Church of Odin , die die Verehrung nordischer Gottheiten mit mehr Neonazismus verband.

    Aber neuseeländische Faschisten wie Kerry Bolton stießen auf Probleme, die ihre Kollegen in Europa nicht hatten. Im Gegensatz zu den weißen Völkern Europas hatte Pākehā nicht lange in Neuseeland gelebt. Sie waren Nachzügler, kein indigenes Volk. Die Nationalsozialistischen und Nationalistischen Arbeiterparteien verurteilten die Einwanderung aus Asien und den pazifischen Inseln als Bedrohung der neuseeländischen Identität und warnten vor den Gefahren der Rassenmischung. Aber die Rhetorik über Eindringlinge aus Übersee klang merkwürdig und stammte von den Nachfahren der Eindringlinge.

    Bolton löste das Problem der Indigenität, indem er entschied, dass die ersten Einwohner Neuseelands eher weiß als braun gewesen waren. In Herren des Bodens er griff auf die mündlichen Überlieferungen der Māori zurück, die auf der zentralen Nordinsel leben, Traditionen, die von einem iwi namens Ngāti Hotu sprechen, dessen Mitglieder sich schließlich mit denen anderer Gruppen vermischten. Die Gesellschaft der Māori war fließend, insbesondere in den ersten Jahrhunderten des Lebens in Aotearoa, und es war nicht ungewöhnlich, dass sich iwi bildeten und auflösten.

    Aber Bolton argumentierte, dass Ngāti Hotu nicht einfach nur ein weiterer Māori-Iwi waren: Sie waren, betonte er, ein anderes Volk, ein &ldquoweißer Kriegerstamm&rdquo, dessen Vorfahren lange vor Māori auf diese Inseln gekommen waren. Nachdem Ngāti Hotu von polynesischen Invasoren angegriffen worden war, hatte er sich ins Landesinnere zurückgezogen und in den Bergen in der Nähe des Lake Taupo einen letzten Widerstand geleistet. Obwohl Ngāti Hotu ausgestorben war, ließ ihre antike Präsenz in Neuseeland die Kolonisierung des Landes im 19. Jahrhundert erahnen und legitimieren. Als Hobson 1840 den Union Jack anhob, eroberte er Neuseeland für das, was Bolton als "Europoid-Rennen" bezeichnet.

    Neonazis waren nicht die einzigen Pākehā, die 1987 von Identitätsfragen geplagt wurden. Während des größten Teils des 20. Jahrhunderts hatten sich die europäischen Kiwis gerne zu den Rassenbeziehungen ihres Landes gratuliert. Nach den Kriegen und Landstreitigkeiten des 19. Jahrhunderts war Māori ihrer Meinung nach der Pākehā Gesellschaft assimiliert worden. Jede Schuld an den Eroberungen des 19. Jahrhunderts konnte durch den Hinweis auf die Moriori, die melanesischen Autochthonen Neuseelands, die Māori von Aotearoa auf die Chatham-Inseln gejagt und dann ausgerottet hatte, gelindert werden.

    Aber die Märsche und Besetzungen der 70er und 80er Jahre zeigten, dass Māori nicht zu einem braunhäutigen Pakeha geworden war, und in der zweiten Hälfte der 80er Jahre hatten die Moriori mit Hilfe von Michael King begonnen, aus der Dunkelheit der Mythos und bestehen darauf, dass sie die polynesischen Ureinwohner der Chatham-Inseln waren, nicht die Nachkommen der ersten Bewohner des restlichen Neuseelands. Beraubt ihrer Mythen der Rassenharmonie und der Eroberung durch die Māori und verärgert über die Rückgabe von Land an Māori und die zunehmende Sichtbarkeit der Māori-Kultur, fanden einige Pākehā die Vorstellung einer weißen Tangata, wennua, betörend.

    Ein Hilliam-Kommentar zum Treatygate-Blog von John Ansell

    In den späten 1980er und 90er Jahren griffen eine Reihe von Pseudohistorikern Boltons Ideen auf und verbreiteten sie über selbstveröffentlichte Bücher und Broschüren und später über das Internet. In den frühen 90er Jahren begann Martin Doutre, ein ehemaliger Mormonen-Missionar, der zum selbsternannten &ldquoastro-Archäologen&rdquo wurde, Neuseeland auf der Suche nach alten Observatorien wie dem Bombay-Obelisken zu durchstreifen. Mit einer unendlich formbaren Maßeinheit, die als &ldquogeomancer&rsquos mile&rdquo bekannt ist, und anderen Ideen, die der Pseudowissenschaft der Ley-Linien entrissen wurden, entdeckte Doutre Entsprechungen zwischen den Observatorien von Auckland und Orten wie Stonehenge. Er behauptete auch, inmitten der Kauri-Bäume des Waipoua Forest von Northland eine riesige und alte Steinstadt gefunden zu haben. Doutre&rsquos veröffentlichte ein Buch und eine Website namens Altes keltisches Neuseeland seine Ansprüche geltend zu machen.

    Wie Bolton und Doutre hatte Noel Hilliam keine akademische Ausbildung. Er war ein Farmer mit einem langjährigen Interesse an alten Schiffswracks, der davon überzeugt war, dass weiße Völker Neuseeland lange vor Māori besiedelt hatten. Hilliam wurde ehrenamtlicher Kurator im maritimen Museum von Dargaville und begann dort archaische Māori-Schnitzereien auszustellen, von denen er behauptete, dass sie zu Völkern vor der Māori gehörten. In einer Reihe von Artikeln und einem Buch behauptete er, dass Phönizier, Griechen, Spanier und Waliser das alte Neuseeland bewohnt hätten.

    Hilliam hat im Laufe der Jahre andere bemerkenswerte Behauptungen aufgestellt. 1982 sagte er, er habe an einem Strand in der Nähe von Dargaville die Überreste eines alten spanischen Schiffes gefunden, aber das Wrack verschwand, bevor er es jemandem zeigen konnte. 2008 erzählte er Radio New Zealand, dass er vor der Küste von Northland ein Nazi-U-Boot gefunden habe. Das U-Boot hatte Deutschland angeblich in den letzten Tagen des Dritten Reiches mit Gold beladen verlassen. Hilliam hat sein Versprechen, den Ort des U-Boot-Wracks zu enthüllen, nie eingelöst.

    Die Vorstellung einer weißen Tangata Whenua versprach, Pākehā ihren Status als Nachzügler nach Neuseeland zu entheben und Māori-Gerede von historischer Ungerechtigkeit entgegenzuwirken. Aber die Theorie hatte und hat ein Problem: einen völligen Mangel an Beweisen.

    Die Aquatechnologie des alten Europa hätte eine Reise sogar auf halbem Weg nach Neuseeland unmöglich gemacht. Noel Hilliam behauptet, die alten Griechen seien bis zu diesen Inseln gesegelt, aber sie hatten Mühe, Großbritannien zu umrunden. Die alten Kelten überquerten den Ärmelkanal und die Irische See, aber es fehlten die Schiffe und das Navigationswissen, um weiterzukommen. Selbst die Wikinger mussten ihren Weg durch den arktischen Nordatlantik nach Amerika inselhüpfen. Der Azoren-Archipel liegt weniger als 1500 Kilometer von Portugal entfernt im Atlantik, wurde jedoch erst im 14. Jahrhundert von Europäern erreicht. Kolumbus' Überquerung des Atlantiks Ende des 15. Jahrhunderts war weit weniger anspruchsvoll, als es eine Reise ins ferne Neuseeland gewesen wäre.

    Jede großangelegte Besiedlung dieser Inseln wäre von einer Waldzerstörung durch Brände begleitet gewesen, und Wissenschaftler können das Datum, an dem diese Art der Zerstörung begann, herausfinden, indem sie Pollensporen testen, die in den Sedimenten von Seen konserviert sind. Tests deuten nicht darauf hin, dass die Wälder vor weniger als 1.000 Jahren von Menschenhand zerstört wurden.

    Wenn hier vor Tausenden von Jahren viele Europäer lebten, sollten Archäologen und Baumeister ihre Skelette sowie Grabbeigaben finden, die eine europäische materielle Kultur widerspiegeln, wie Schwerter und Münzen. Aber die ältesten Skelette und Grabbeigaben, die in Neuseeland ausgegraben wurden, sind typisch polynesisch und weniger als tausend Jahre alt. Unter den Ascheschichten, die der massive Taupo-Ausbruch vor etwa 1800 Jahren hinterlassen hat, wurden keine menschlichen Skelette oder Artefakte gefunden.

    In den letzten Jahren hat eine Reihe von Gelehrten DNA-Tests an Māori durchgeführt, um ihre Abstammung zurückzuverfolgen. Diese Tests bestätigen, dass die Māori ein polynesisches Volk sind und dass die Polynesier ihren Ursprung vor Tausenden von Jahren in der Küstenregion Asiens haben. Es gibt keine genetischen Beweise für antike Kontakte zwischen Polynesiern und Europäern.

    Die Gläubigen einer alten weißen Zivilisation lassen sich vom Mangel an Beweisen für ihre Behauptungen nicht abschrecken. Sie bestehen darauf, dass eine Verschwörung von Māori-Führern, politisch korrekten Akademikern, feigen Pākehā-Politikern und finsteren internationalen Organisationen daran arbeitet, das physische Erbe der Ureinwohner Neuseelands zu verbergen und zu zerstören. Sie behaupten, dass die Steinstadt im Waipoua-Wald von Mitarbeitern des Department of Conservation und lokalen Māori für Besucher geschlossen wurde. An anderer Stelle sprengen Teams von Sprengstoffexperten die Steinhäuser der ersten Neuseeländer und versiegeln Grabhöhlen. Alte europäische Knochen und Artefakte werden leise aus Museen entfernt und Straßen werden durch die Stätten keltischer Observatorien gebaut.

    In den 1990er Jahren wurde der Widerstand von Pākehā gegen Māori-Landansprüche und die öffentliche Sichtbarkeit der Māori-Kultur zunehmend mit der Vorstellung einer weißen Tangata Whenua in Verbindung gebracht. In Northland war eine Organisation namens One New Zealand Foundation gegründet worden, die sich gegen die Rückgabe von Land an Māori und gegen Zugeständnisse an die Māori-Kultur wie die Kōhanga-Reo-Bewegung wehrte. Mitglieder von One New Zealand schrieben lange Briefe an Zeitungen und Parlamentsmitglieder, um vor der &ldquoMāori-Übernahme&rdquo von Neuseeland zu warnen. Bolton, Doutre und Hilliam wurden alle in die Arbeit der Stiftung hineingezogen. Sie behaupteten in Polemik um Polemik, dass, wenn nur die Existenz einer alten weißen Zivilisation anerkannt würde, dann die &lsquoVertragsindustrie&rdquo und die Māori-Klagen, auf denen sie beruhte, verschwinden würden.

    Von Hilliams Einreichung an das konstitutionelle Überprüfungsgremium

    Im 21. Jahrhundert hat die Idee einer weißen Tangata Whenua und die Bewegung gegen die Landansprüche und die Kultur der Māori neue Führer und Absatzmöglichkeiten gefunden. Der Werbetreibende John Ansell, dessen umstrittene Werbetafeln &ldquoKiwi versus Iwi&rdquo dazu beigetragen haben, Don Brash bei den Parlamentswahlen 2005 an den Rand des Sieges zu führen, war ein einflussreicher Rekrut für die Sache.

    Nachdem Don Brash 2011 der Anführer der Act Party wurde, folgte ihm Ansell und entwarf eine neue Reihe provokanter Anzeigen für den diesjährigen Wahlkampf. Ansell verließ Act jedoch angewidert, als die Partei die Rhetorik der Anzeigen abschwächte und sich weigerte, das Wort &ldquoMāorification&rdquo in ihnen zu verwenden. Nach dem Branding von Act&rsquos Führern &ldquoweißen Feiglingen&rdquo entdeckte Ansell in Martin Doutre einen neuen Mentor. Gemeinsam gründeten sie eine Kampagne namens Treatygate, die Pākehā auf die Gefahren der &ldquoMāorifizierung&rdquo aufmerksam machen sollte. Auf der Website von Treatygate wurde Doutre häufig gewürdigt, und Ansell zitierte gerne den Autor von Altes keltisches Neuseeland während der Wahlkampfsitzungen, die er in Provinzstädten der Nordinsel abhielt. Die Kampagne von Ansell hat dazu beigetragen, eine neue politische Partei namens 1Law4All zu inspirieren, die bei den Parlamentswahlen 2014 antrat.

    Jede Bewegung braucht einen Helden, und für die Gläubigen an eine weiße Tangata kam Allan Titford, um diese Rolle auszufüllen. 1986 kaufte Titford eine Farm in der Nähe des Waipoua-Walds und verärgerte das örtliche Te Roroa iwi, indem er archäologische Stätten auf dem Grundstück mit Bulldozern niederriss. Titford wollte seine Farm unterteilen und verkaufen. Te Roroa wies darauf hin, dass das Land Teil einer Forderung war, die sie vor dem Waitangi Tribunal erhoben. Im Jahr 1992 wurde Titfords Farmhaus von einem verdächtigen Feuer ausgebrannt. Zeitungen im ganzen Land brachten ein Foto von Allan, der mit seiner Frau und ihrem jüngsten Kind in den Ruinen stand. Titford machte Ngati Roroa für das Feuer verantwortlich und sagte, der iwi wolle ihn von seinem Land verjagen.

    Die One New Zealand Foundation griff Titfords Fall auf, und der Bauer begann, sich Martin Doutre und Noel Hilliam bei ihren Expeditionen auf der Suche nach verlorenen Zivilisationen anzuschließen. Nach anhaltender Lobbyarbeit von Titford und seinen Unterstützern verabschiedete die nationale Regierung von Jim Bolger ein Gesetz, das es dem Staat untersagte, zwangsweise Land zu erwerben, um es in Vertragssiedlungen zu verwenden. Titford verkaufte 1996 bereitwillig seine Farm für dreiviertel Millionen Dollar, behauptete aber weiterhin, er sei von &bdquoM&bsp;-Gangstern&rdquo und einer feigen Regierung von seinem Besitz gezwungen worden. John Ansell benutzte Titford als warnende Geschichte, und die 1Law4All Party stellte ihn auf ihre Website.

    Im November 2013 wurde Allan Titford jedoch wegen Brandstiftung und Vergewaltigung für schuldig befunden und zu 24 Jahren Gefängnis verurteilt. Das Bezirksgericht Whangarei stellte fest, dass Titford sein eigenes Haus niedergebrannt und seine Frau jahrelang als Sexsklavin gehalten hatte. Nach Titfords Verurteilung hat Māori Television&rsquos Eingeborene Angelegenheiten erstellte einen zweiteiligen Bericht mit dem Titel Was darunter liegt, die die Verbindungen zwischen der Vorstellung einer weißen Tangata Whenua und der politischen Kampagnenarbeit von Gruppen wie der One New Zealand Foundation aufdeckte.

    Aber Titford ist immer noch ein Held für Noel Hilliam, Martin Doutre und John Ansell. In einer wütenden Online-Erklärung wies Doutre den Fall gegen seinen Freund als eine weitere Verschwörung ab, die die Neuseeländer davon abhalten sollte, die Geschichte ihres Landes zu verstehen. John Ansell widmete eine Reihe von Beiträgen auf seiner Treatygate-Website dem Protest gegen Titfords Unschuld.

    D as Foto des Bombay Obelisk wurde von Ian Powell aufgenommen und ist Teil einer Ausstellung mit Bildern und Artefakten von der Great South Road in der Nathan Homestead Gallery. Powell ist ein erfahrener Kameramann und Fotograf, und seine Schwarz-Weiß-Bilder haben eine sanfte Redlichkeit. Martin Doutres Fotografien seines &ldquoobelisken neigen dazu, ihn aus seiner Umgebung zu entfernen und ihn beeindruckend groß und breit erscheinen zu lassen. Powell machte jedoch mehrere lange Schritte zurück und fotografierte das Objekt in seinem Kontext. Anstelle des Denkmals einer untergegangenen Zivilisation schenkt uns Powell ein paar Steine ​​auf einem niedrigen Hügel. Der &ldquoobelisk&rdquo ist kaum imposanter als die Telefonmasten, die einen grasbewachsenen Hang hinab zu einem Autobahnsplitter schreiten.

    Powells Foto hat ein Pathos, das mich an Laurence Aberharts Porträts der verfallenden Hallen und Kirchen der neuseeländischen Landschaft erinnert.

    Wie die Kolonialarchitekten, die ihren bescheidenen Holzhäusern nachgebildete Säulen und gotische Miniaturtürme verpassten, wollen die Gläubigen einer weißen Tangata Whenua unbedingt Europa in Neuseeland sehen. Aber koloniale Nachbildungen der Alten Welt betonen nur die koloniale Distanz zu dieser Welt. Ob gotische Kapellen oder stehende Steine, die Nachbildungen Europas sind so traurig und zerbrechlich wie die Dioramadörfer der Museen. Die Fantasie einer weißen Tangata Whenua ist das Werk von Europäern, die weit weg von Europa gestrandet sind.

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