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Wovoka


Wovoka, ein Mitglied des Paiute-Stammes, wurde um 1856 geboren. Er war der Sohn von Tavibo, einem Medizinmann und Mystiker. Nach dem Tod seines Vaters wurde Wovoka beim Farmer David Wilson angestellt. Später nahm er den Namen Jack Wilson an.

Im Jahr 1887 hatte Wovoka eine Vision, in der er Gott begegnete. Wovoka wurde gesagt, dass er seinen Leuten beibringen muss, dass sie sich lieben, in Frieden mit den Weißen leben und hart arbeiten müssen und nicht lügen oder stehlen. Wovoka wurde von Gott ein Tanz gegeben, der an fünf aufeinanderfolgenden Tagen aufgeführt werden musste.

Wovoka führte das auf, was als Geistertanz bekannt wurde. Dabei hielten sich die Männer im Kreis an den Händen und schlurften langsam nach links, während sie spezielle Lieder darüber sangen, wie das Leben der amerikanischen Ureinwohner zu seiner früheren Ordnung und Ausgewogenheit wiederhergestellt werden würde. Wovoka behauptete, dass die Aufführung dieses Tanzes zur Rückkehr des Büffels führen würde.

Neuigkeiten über Wovokas Lehren verbreiteten sich auch bei anderen Indianerstämmen. Die enthusiastischsten Anhänger dieses neuen Kultes waren die Sioux. Dies alarmierte weiße Siedler in der Gegend, die dachten, es sei eine Vorbereitung auf weitere Feindseligkeiten. Sie riefen um Hilfe und bis 1890 trafen fast 3.000 Mitglieder der 7. Kavallerie ein, um die Siedler zu schützen. Dies führte zum Wounded Knee Massacre und damit zum Ende des Ghost Dance-Kults.

Wovoka starb am 20. September 1932 im Walker River Reservat in Nevada.

Wenn Sie nach Hause kommen, müssen Sie fünf Tage lang tanzen. Tanzen Sie vier aufeinanderfolgende Nächte, und die letzte Nacht hält uns den Tanz bis zum Morgen des fünften Tages, wenn alle im Fluss baden und sich dann in ihre Häuser zerstreuen müssen. Sie müssen alle auf die gleiche Weise vorgehen.

Erzählen Sie den Weißen nichts davon. Jesus ist jetzt auf der Erde. Er erscheint wie eine Wolke. Die Toten leben wieder. Ich weiß nicht, wann sie hier sein werden; Vielleicht diesen Herbst oder im Frühjahr. Wenn die Zeit gekommen ist, wird es keine Krankheit mehr geben und alle werden wieder jung sein.

Weigern Sie sich nicht, für die Weißen zu arbeiten, und machen Sie keinen Ärger mit ihnen, bis Sie sie verlassen. Wenn die Erde bebt (beim Kommen der neuen Welt), fürchte dich nicht. Es wird dir nicht weh tun.

Ich möchte, dass du alle sechs Wochen tanzt. Machen Sie ein Fest beim Tanz und essen Sie, was jeder essen kann. Dann im Wasser baden. Das ist alles. Du wirst irgendwann wieder gute Worte von mir bekommen. Erzähl keine Lügen.

Wir fuhren an einem herrlichen Oktobertag gegen 10.30 Uhr zu diesem Ort. Wir stießen auf Zelte, die hier und da an niedrigen, geschützten Stellen verstreut waren, lange bevor wir den Tanzplatz erreichten. Bald sahen wir über dreihundert Zelte, die in einem Kreis aufgestellt waren, mit einer großen Kiefer in der Mitte, die mit Stoffstreifen in verschiedenen Farben, Adlerfedern, ausgestopften Vögeln, Klauen und Hörnern bedeckt war – alles Opfergaben an den Großen Geist. Die Zeremonien hatten gerade erst begonnen. In der Mitte, um den Baum herum, waren ihre Medizinmänner versammelt; auch diejenigen, die das Glück gehabt hatten, Visionen gehabt zu haben und in ihnen verstorbene Freunde gesehen und mit ihnen gesprochen hatten. Eine fünfzehnköpfige Kompanie hatte einen Gesang angefangen und marschierte nebeneinander her, andere kamen hinter ihnen her. Nachdem sie um den Zeltkreis marschiert waren, wandten sie sich dem Zentrum zu, wo sich viele versammelt hatten und auf dem Boden saßen.

Ich glaube, sie trugen an diesem Tag zum ersten Mal das Geisterhemd oder das Geisterkleid. Mir fiel auf, dass diese alle neu waren und von etwa siebzig Männern und vierzig Frauen getragen wurden. Die Frau eines Mannes namens Rückkehr vom Pfadfinder hatte in einer Vision gesehen, dass ihre Freunde alle ein ähnliches Gewand trugen, und als sie aus ihrer Trance erwachte, rief sie die Frauen zusammen und sie fertigten eine große Anzahl der heiligen Gewänder an. Sie waren aus weißem Baumwollstoff. Das Damenkleid war wie ein gewöhnliches Kleid geschnitten, ein lockeres Gewand mit weiten, fließenden Ärmeln, im Nacken blau bemalt, in Form eines dreieckigen Taschentuchs, mit Mond, Sternen, Vögeln usw., durchsetzt mit echten Federn, auf die Taillen gemalt und sie bis auf 3 Zoll über den Boden fallen lassen, die Fransen unten. Im Haar, in der Nähe der Krone, war eine Feder gebunden. Ich bemerkte das Fehlen jeglicher Art von Kopfschmuck, und da ich ihre Eitelkeit und Vorliebe für sie kannte, fragte ich mich, warum das so war. Als ich Nachforschungen anstellte, stellte ich fest, dass sie alles verworfen haben, was von weißen Männern gemacht wurde.

Das Geisterhemd für die Herren wurde aus dem gleichen Material gefertigt - Hemden und Leggings in rot lackiert. Einige der Leggings waren in auf- und ablaufenden Streifen bemalt, andere liefen herum. Das Hemd war um den Hals blau bemalt, und das ganze Gewand war phantastisch mit Vogelfiguren, Pfeil und Bogen, Sonne, Mond und Sternen und allem, was sie in der Natur sahen, übersät. An der Außenseite des Ärmels befanden sich Reihen von Federn, die an den Federenden gebunden und im Wind fliegen konnten, und auch eine Reihe um den Hals und an der Außenseite der Leggings auf und ab. Ich bemerkte, dass einige ausgestopfte Vögel, Eichhörnchenköpfe usw. in ihren langen Haaren gebunden hatten. Die Gesichter aller waren rot bemalt mit einem schwarzen Halbmond auf der Stirn oder auf einer Wange.

Als sich die Menge um den Baum versammelte, begann der Hohepriester oder Zeremonienmeister seine Ansprache und gab ihnen Anweisungen bezüglich des Gesangs und anderer Angelegenheiten. Nachdem er ungefähr fünfzehn Minuten lang gesprochen hatte, erhoben sie sich und bildeten einen Kreis. Soweit ich zählen konnte, waren es zwischen drei- und vierhundert Personen. Einer stand direkt hinter dem anderen, jeder die Hände auf den Schultern seines Nachbarn. Nachdem sie ein paar Mal umhergegangen waren und gesungen hatten: "Vater, ich komme", hörten sie auf zu marschieren, blieben aber im Kreis und setzten die furchtbarsten, herzzerreißendsten Schreie auf, die ich je gehört habe - Weinen, Stöhnen, Stöhnen und Aufschreien ihren Kummer und die Namen über ihre verstorbenen Freunde und Verwandten, dabei nehmen sie eine Handvoll Staub zu ihren Füßen auf, waschen ihre Hände darin und werfen ihn über ihre Köpfe. Schließlich hoben sie ihre Augen zum Himmel, die Hände hoch über den Köpfen gefaltet, standen aufrecht und vollkommen still und riefen die Macht des Großen Geistes an, um ihnen zu erlauben, ihre verstorbenen Leute zu sehen und mit ihnen zu sprechen. Diese Zeremonie dauerte ungefähr fünfzehn Minuten, und alle setzten sich, wo sie waren, und hörten einer anderen Ansprache zu, die ich nicht verstand, die ich aber später als ermutigende und versichernde Worte für den kommenden Messias erfuhr.

Als sie wieder aufstanden, vergrößerten sie den Kreis, indem sie zur Mitte blickten, sich an den Händen fassten und sich wie Schulkinder in ihrem Spiel mit dem „Nadelauge“ bewegten. Und nun begann die intensivste Aufregung. Sie gingen so schnell sie konnten, ihre Hände bewegten sich von einer Seite zur anderen, ihre Körper schwankten, ihre Arme, mit den Händen ihrer Nachbarn fest umklammert, schwangen mit aller Kraft hin und her. Wenn einer, der noch schwächer und gebrechlicher war, beinahe stürzte, wurde er hochgerissen und in Position gebracht, bis die müde Natur nachgab. Der Boden war von vielen Füßen bearbeitet und abgenutzt worden, bis der feine, mehlartige Staub leicht und locker bis zu einer Tiefe von fünf bis zehn Zentimetern lag. Der Wind, der zugenommen hatte, nahm ihn manchmal auf, umhüllte die Tänzer und verbarg sie vor den Augen. Im Ring waren Männer, Frauen und Kinder; die Starken und Robusten, die schwachen Schwindsüchtigen und die, die dem Tod nahe sind. Sie glaubten, dass Kranke geheilt würden, wenn sie mittanzen und das Bewusstsein verlieren.


EIN BRIEF VON WOVOKA (1890)

Wovoka (ca. 1856-1932) war ein indianischer Mystiker und der Vater der Ghost Dance Religion. Als Mitglied des Paiutes-Stammes wuchs Wovoka in Begleitung weißer Siedler in Nevada auf. Die Jahre, die er auf der Ranch von David Wilson verbrachte, brachten ihm den Spitznamen "Jack Wilson" ein, wie er sich in dieser Auswahl nennt. Irgendwann im Jahr 1889 – vielleicht während einer Sonnenfinsternis – hatte Wovoka eine spirituelle Erfahrung, die ihn dazu brachte, die mystische Geistertanz-Religion zu gründen.

Wovoka glaubte, dass die Zeit der Abrechnung naht und sein Volk Anfang 1891 eine Verwandlung in Glückseligkeit erleben würde. Abgesandte der Paiutes trugen seine Botschaft über eine Reihe von Briefen nach Westen, darunter den hier ausgewählten. Obwohl die ekstatische Religion bald nach dem Scheitern der Transzendenz an Popularität verlor, wurden Wovokas Briefe vom Ethnologen James Mooney gesammelt und reproduziert.

Wenn Sie nach Hause kommen, müssen Sie fünf Tage lang tanzen. Tanzen Sie vier aufeinanderfolgende Nächte, und in der letzten Nacht wird der Tanz bis zum Morgen des fünften Tages fortgesetzt, wenn alle im Fluss baden und sich dann in ihre Häuser zerstreuen müssen. Sie müssen alle auf die gleiche Weise vorgehen.

Ich, Jack Wilson, liebe euch alle, und mein Herz ist voller Freude über die Geschenke, die ihr mir gebracht habt. Wenn du nach Hause kommst, werde ich dir eine gute Wolke [Regen?] geben, die dir ein gutes Gefühl geben wird. Ich gebe dir einen guten Geist und gebe dir allen gute Farbe. Ich möchte, dass Sie in drei Monaten wiederkommen, einige von jedem Stamm dort [dem Indianergebiet].

Dieses Jahr wird es viel Schnee und etwas Regen geben. Im Herbst wird es so regnen, wie ich es dir noch nie gegeben habe.

Großvater [ein universeller Titel der Ehrfurcht unter den Indianern und meint hier den Messias] sagt, wenn deine Freunde sterben, darfst du nicht weinen. Sie dürfen niemanden verletzen oder jemandem Schaden zufügen. Du darfst nicht kämpfen. Mach immer richtig. Es wird Ihnen Zufriedenheit im Leben geben. Dieser junge Mann hat einen guten Vater und eine gute Mutter. [Möglicherweise bezieht sich dies auf Casper Edson, den jungen Arapaho, der diese Nachricht von Wovoka für die Delegation aufschrieb].

Erzählen Sie den Weißen nichts davon. Jesus ist jetzt auf der Erde. Er erscheint wie eine Wolke. Die Toten sind alle wieder lebendig. Ich weiß nicht, wann sie vielleicht diesen Herbst oder im Frühjahr hier sein werden. Wenn die Zeit gekommen ist, wird es keine Krankheit mehr geben und alle werden wieder jung sein.

Weigern Sie sich nicht, für die Weißen zu arbeiten, und machen Sie keinen Ärger mit ihnen, bis Sie sie verlassen. Wenn die Erde bebt [beim Kommen der neuen Welt] fürchtet euch nicht. Es wird dir nicht weh tun.

Ich möchte, dass du alle sechs Wochen tanzt. Machen Sie ein Fest beim Tanz und essen Sie, was jeder essen kann. Dann im Wasser baden. Das ist alles. Du wirst irgendwann wieder gute Worte von mir bekommen. Erzähl keine Lügen.


Geistertanz

Inspiriert durch den indianischen Propheten Wovoka, erfreute sich die Ghost Dance-Bewegung 1890 bei den amerikanischen Ureinwohnern im ganzen Land wachsender Beliebtheit. Von US-Zeitungen als „religiöse Raserei“ beschrieben, veranlassten widersprüchliche Berichte über die Absichten und die Anzahl der Teilnahme an den Tänzen die US-Armee um Reservierungen zu bewachen, was manchmal zu gewaltsamen Zusammenstößen führt.

Der Ghost Dance war eine Antwort auf die Unterwerfung der amerikanischen Ureinwohner durch die US-Regierung. Es war ein Versuch, die traditionelle Kultur wiederzubeleben und einen Weg zu finden, der zunehmenden Armut, Hunger und Krankheit zu begegnen, die alle das Reservatleben der amerikanischen Ureinwohner im späten 19. Jahrhundert repräsentierten.

Der Geistertanz entstand bei den Paiute-Indianern um 1870. Die Flut der Bewegung kam jedoch 1889 mit einem Paiute-Schamanen Wovoka (Jack Wilson). Wovoka hatte eine Vision während einer Sonnenfinsternis im Jahr 1889. In dieser Vision sah er das zweite Kommen Christi und wurde vor den Übeln des weißen Mannes gewarnt. Die messianische Religion versprach eine Apokalypse, die die Erde und den weißen Mann zerstören würde. Die Erde würde dann den amerikanischen Ureinwohnern zurückgegeben werden. Die Erlösung einzelner Personen sollte erreicht werden, indem man sich von den bösen Wegen reinigte, die man von den Weißen gelernt hatte.

Die Religion erforderte häufige zeremonielle Reinigung, Meditation, Gebet, Singen und natürlich das Tanzen des Geistertanzes. Jede Zeremonie dauerte fünf aufeinanderfolgende Tage. Die Teilnehmer tanzten jede Nacht, am letzten Abend wurde bis zum Morgen getanzt. Die Zeremonie sollte alle sechs Wochen wiederholt werden. Innerhalb eines Jahres verbreitete sich die neue Religion in den Lagern der Ureinwohner im Westen und gab den Ureinwohnern die dringend benötigte Hoffnung.

Anhänger des Geistertanzes glaubten, dass sie vor Schaden geschützt wären, wenn sie ein Hemd aus Baumwoll-Musselin-Tuch trugen.

Weiße Siedler reagierten anders auf die neue Religion. Einige reisten in die Reservate, um die Tänze zu beobachten, andere befürchteten die Möglichkeit eines Indianeraufstands. Das Bureau of Indian Affairs (BIA) verbot den Geistertanz schließlich, weil die Regierung glaubte, dass er ein Vorläufer für eine erneute Militanz und gewalttätige Rebellion der amerikanischen Ureinwohner war. Die Reaktion der BIA ist etwas ironisch, da eines der Ziele der Agentur darin bestand, die Ureinwohner zum Christentum zu bekehren. Die Agentur erkannte nicht, dass die Grundprinzipien der Geistertanz-Religion parallel zum Christentum waren und viele Inder dazu brachten, an einen Gott zu glauben.

Die Lakotas begrüßten die Hoffnung und Inspiration, die ihnen die Religion brachte. Nicht-Indianer, die in der Nähe von Reservaten lebten, bekamen jedoch Angst vor der neuen Religion, die versprach, dass die Büffel zurückkehren und die indischen Völker wieder mächtig werden würden. Nicht-Indianer verstanden weder, dass der Geistertanz eine friedliche Religion war, noch verstanden sie, wie wichtig es für die Lakotas war, auf eine bessere Zukunft zu hoffen. Nicht-Indianer nannten den Geistertanz oft den Messias-Wahn.


Geistertanz

Die Ghost Dance-Bewegung war eine Manifestation der Angst, der Wut und der Hoffnung der amerikanischen Ureinwohner in Bezug auf den Ansturm weißer Invasoren, die Brutalisierung der US-Armee und die Unterdrückung indigener Nationen durch die US-Gesetzgebung. Ghost Dance war der Begriff der Plains-Indianer, der auf das neue Ritual Paiutes angewendet wurde, aus dem es hervorging, und nannte es einfach mit ihrem traditionellen Namen Round Dance.

Die indigenen Völker Nordamerikas waren dezimiert, unterworfen und in Reservaten eingesperrt worden. Ihr Land war beschlagnahmt und ihr Lebensstil durch die Politik der US-Regierung zerstört worden. Um 1870 waren die indischen Verhältnisse nach dem Bürgerkrieg auf einem Tiefpunkt, die Vereinigten Staaten hatten entschlossen darum gekämpft, das Leben, die Kultur und die Selbstbestimmung Indiens zu kontrollieren. Die Indianer waren von Ort zu Ort vertrieben worden, viele verloren ihr traditionelles Land und litten an Hunger und Krankheiten.

In den 1880er Jahren war es der Bundesregierung gelungen, fast alle Indianer in Reservaten zu verhaften, normalerweise auf so armen Böden, dass weiße Männer keine Verwendung dafür hatten. Die ihnen vertraglich zugesicherten Rationen und Vorräte waren, wenn überhaupt, von schlechter Qualität. Das Leben in Indien war 1889 genauso verzweifelt wie 1870. Alle Hoffnungen, die Vereinigten Staaten militärisch zu besiegen, waren dahin, Armut war endemisch und die Anpassung an die vorherrschende Kultur war die Politik der Bundesregierung. Die Ankunft der Eisenbahnen brachte Wellen von Siedlern in das ehemalige Indianerland. Um 1890 waren die Bedingungen in den Reservaten so schlecht, dass vielerorts Hungersnöte herrschten, dass die Situation reif für eine große Bewegung unter den Indianern war. Die ursprüngliche Geistertanzbewegung (1870)

Der ursprüngliche Ghost Dance begann 1870 im Walker Lake Reservat in Nevada. Er wurde von Wodziwob (Gray Hair), einem Northern Paiute Indianer, als Ergebnis seiner visionären Erfahrungen in den späten 1860er Jahren initiiert. Er erzählte, dass er in Trance in eine andere Welt gereist sei, wo ihm mitgeteilt wurde, dass eine indische Renaissance bevorstehe, und erklärte, dass Indianer durch eine Reihe von Ritualen ein neues Paradies schaffen könnten. Um diese verheißungsvollen Ereignisse zu beschleunigen, wurden die Inder angewiesen, nachts bestimmte Rundtänze aufzuführen. Wodziwobs Vision sagte, dass das indigene Leben der Indianer bald zurückkehren würde, dass die Toten wieder zum Leben erwachen würden und dass die Tiere, die die Indianer traditionell gejagt hatten – vor allem die Büffel – wiederhergestellt würden.

Die Lehren von Wodziwob verbreiteten sich bald nach Westen unter indischen Gruppen, die in Kalifornien und Oregon lebten, darunter die Klamath, Miwok, Modoc und Yurok. Jede Gruppe passte das Ritual an ihre eigenen Traditionen an. Als sich die Bewegung ausbreitete, entwickelten sich die Earth Lodge-Religion und die Big Head-Religion zu den Ablegern. Nach ein paar Jahren wurden die Northern Paiute Ghost Dancers desillusioniert, da sich Wodziwobs Prophezeiungen nicht erfüllten und sie gaben den Tanz auf. Andere Gruppen, auf die sich die Bewegung ausgebreitet hatte, führten sie jedoch bis zu einem gewissen Grad weiter aus. Die Ghost Dance-Bewegung der 1870er Jahre ließ allmählich nach.

Der zweite Geistertanzsatz (1890)

Von der Vision zur Religion. Wovoka, ein Paiute-Schamane (Mediziner), der 1870 am Geistertanz teilgenommen hatte, erkrankte Ende 1888 an Fieber und erlebte eine Vision, die einen Teil der Grundlage für den neuen Geistertanz bildete. Beim Holzfällen in den Hügeln von Pine Grove – während der Sonnenfinsternis vom 1. Januar 1889 – erhielt er eine Offenbarung. Wovoka wurde Berichten zufolge in die Geisterwelt gebracht, wo er tote Vorfahren lebendig und gesund sah und sah, wie alle Eingeborenen in den Himmel aufgenommen wurden. Die Erde verschlang alle Weißen, und alle toten Indianer wurden auferstanden, um eine Welt ohne ihre Eroberer zu genießen. Die Eingeborenen wurden zusammen mit ihren Vorfahren auf die Erde zurückgebracht, um in Frieden zu leben. Er behauptete auch, dass er Anweisungen von Gott erhalten habe, dass durch das kontinuierliche Tanzen des Round Dance der Traum Wirklichkeit werden würde und die Teilnehmer die neue Erde genießen würden. Wovokas Lehren folgten der Tradition von 1870, die eine Renaissance der Paiute voraussagte. Eine zentrale Lehre des Geistertanzes, wie er von Wovoka gepredigt wurde, beinhaltete die Wiedervereinigung der Lebenden und der Toten. Die Rückkehr der Toten würde von einer glorreichen Rückkehr der traditionellen indischen Kultur begleitet werden. Um 1888 begann Wovoka zu prophezeien.

Wovokas Prophezeiungen betonten die Verbindung zwischen aufrichtigem Verhalten und der bevorstehenden Erlösung. Die Erlösung sollte nicht passiv abgewartet, sondern von einem Regime rituellen Tanzes und aufrichtigen moralischen Verhaltens begrüßt werden. Wovokas Prophezeiungen hingen von einfachen Prinzipien ab: Verletze niemanden und füge niemandem Schaden zu. Kämpfe nicht. Tue immer das Richtige. Behandelt einander gerecht. Reinigen Sie den Körper oft. Bleiben Sie friedlich. Sei ehrlich. Verzichten Sie auf Alkohol. Weigern Sie sich nicht, für die Weißen zu arbeiten, und machen Sie keinen Ärger mit ihnen. Die Vision selbst betonte die Zusammenarbeit mit Weißen in dieser Welt und die Gleichberechtigung mit ihnen in der nächsten. Wovoka glaubte, dass er und andere Indianer im neuen Leben belohnt würden, wenn er sich daran hielt. Wovoka entmutigte auch die Praxis der Trauer – die Toten würden bald auferstehen – und forderte stattdessen Gebete, Meditation, Singen und insbesondere Tanzen. In seinen Dreißigern begann Wovoka, eine Religion aus verschiedenen kulturellen und religiösen Doktrinen zu der sogenannten Geistertanzreligion von 1890 zusammenzusetzen.

Seine erste Quelle, die Stammesmystik, stützte sich auf den nördlichen Paiute Wodziwob, der 1870 prophezeit hatte. Er forderte seine Anhänger auf, im Kreis zu tanzen, was in der Gegend des Great Basin bereits Tradition ist, während er religiöse Lieder sang.

Wovokas zweite Quelle, seine christliche Erziehung, fügte das Konzept eines höchsten Wesens und eine Bestätigung für die Auferstehung der Eingeborenen hinzu. In Anlehnung an die Bibel integrierte Wovoka die Geschichte von Jesus, dem Messias, der gekommen war, um auf der Erde zu leben, um die Botschaft des Friedens und der Liebe an den weißen Mann und die Auferstehung der Gläubigen zu verbreiten. Gott gab Wovoka einen Tanz, der an fünf aufeinanderfolgenden Tagen aufgeführt werden sollte. Im Jahr 1890 belebte Wovoka im Indianerreservat Walker River in Nevada den Geistertanz wieder. Seine Botschaft von einem neuen goldenen Zeitalter wurde mit Begeisterung aufgenommen und verbreitete sich schnell unter den Stämmen von Great Basin und Great Plains. Viele Stämme schickten Delegierte, um Wovoka zu besuchen, seine Botschaft zu hören und Anweisungen für den Tanz zu erhalten. Im Laufe des Jahres 1890 wurde der Geistertanz aufgeführt, der die Vorfreude auf eine Rückkehr der alten Wege stimulierte.

Diese Wendung war aus drei Gründen umso bemerkenswerter:

Stattdessen kamen Angehörige anderer Nationen nach Nevada, um von ihm zu lernen. Die Bewegung predigte die Einheit unter den Stämmen – sogar unter denen, die einst verfeindet waren – und eine Wiederbelebung der indischen Bräuche, die durch die Zivilisation der europäischen Völker bedroht waren.

Sie sprachen auch offen darüber, warum sie tanzen. Der Geistertanz, behaupteten sie, habe eine Erneuerung der einheimischen Gesellschaft und einen Rückgang des Einflusses der Weißen bewirkt. Wovoka gewann Anhänger unter den Cheyenne, Arapaho, Lakota (Sioux), Kiowa und Caddos.

Die Tanz- und zeremoniellen Gewänder. Die wichtigste Übung, um die Effektivität der Bewegung zu gewährleisten, war der Tanz selbst. Es war anders als andere indische Tänze mit schnellen Schritten und lautem Trommeln. Die Teilnehmer fassten sich an den Händen und schritten nach links um einen Kreis herum, folgten dem Lauf der Sonne, während sie spezielle Lieder darüber sangen, wie das Leben der amerikanischen Ureinwohner in einem Tanz zu seiner früheren Ordnung und Balance wiederhergestellt werden würde. Es wurde vier oder fünf Tage lang aufgeführt und wurde von Gesang und Gesang begleitet, aber ohne Trommeln oder andere Musikinstrumente. Darüber hinaus nahmen sowohl Männer als auch Frauen an dem Tanz teil, im Gegensatz zu anderen, bei denen Männer die Haupttänzer, Sänger und Musiker waren. Wovoka behauptete, dass die Aufführung des Tanzes zur Rückkehr des Büffels führen würde. Die rituellen Gewänder waren ebenso wichtig wie die Bewegung selbst. Die mit magischen Symbolen bemalten Geistertanzkleider und -hemden spiegelten die spirituellen Aspekte der Zeremonie wider.

Wovoka sagte denen, die gekommen waren, um von ihm zu lernen,

Wovoka hörte zwischen 1891 und 1892 auf, den Geistertanz zu unterrichten, aufgrund der Trauer, die er über die Fehlinterpretation seiner Vision durch andere Indianer, insbesondere die Lakota, empfand.

Unter den Lakota. Die enthusiastischsten Unterstützer der neuen Bewegung waren die Lakota. Seine Ausbreitung in die Lakota-Reservate fiel mit einer Zeit intensiven Leidens zusammen. Kicking Bear, ein Miniconjou Teton Lakota, pilgerte zusammen mit Short Bull, einem Miniconjou-Mystiker, nach Nevada, um mehr über den neuen Tanz zu erfahren. Kicking Bear brachte den Ghost Dance zurück ins Pine Ridge Reservat. Kicking Bear gab eine ganz andere Interpretation von Wovokas Botschaft. Im Gegensatz zu Wovokas Anti-Gewalt nahm der Geistertanz einen militaristischen Aspekt an und betonte die mögliche Eliminierung der Weißen. In seiner Lakota-Version fassten die Tänzer nach dem Öffnen von Anrufungen, Gebeten und Ermahnungen die Hände und begannen einen frenetischen Kreistanz. Viele Kranke nahmen in der Hoffnung auf Heilung teil, und viele fielen im Verlauf des Tanzes manchmal bewusstlos, manchmal in Trance. Schließlich hörte das Tanzen auf und die Teilnehmer saßen im Kreis und erzählten von ihren Erfahrungen und Visionen. Der Tanz kann wiederholt werden. Als sich der Tanz auf die Lakota ausbreitete, wurden die Agenten des Bureau of Indian Affairs (BIA) alarmiert. Sie behaupteten, dass die Lakota eine militaristische Herangehensweise an den Tanz entwickelt hätten und begannen, „Geisterhemden“ herzustellen, von denen sie glaubten, dass sie sie vor Kugeln schützen würden. Anfang Oktober 1890 besuchte Kicking Bear Sitting Bull im Reservat Standing Rock. Er erzählte ihm von seinem Besuch in Nevada, um Wovoka zu besuchen, und von der großen Zahl anderer Indianer, die ebenfalls dort waren. Sitting Bull bezweifelte stark, dass die Toten wieder zum Leben erweckt werden würden. Er hatte keine persönlichen Einwände gegen Leute, die den Geistertanz tanzten. Er hatte jedoch gehört, dass seine Zulassung der Bewegung das Militär und die indischen Behörden alarmiert hatte, und sie riefen in einigen Reservaten Soldaten herbei. Er wollte nicht, dass die Soldaten zurückkehrten, um noch mehr seiner Leute zu töten. Kicking Bear versicherte ihm, dass die Kugeln der Soldaten sie nicht treffen würden, wenn die Tänzer ihre Ghost Dance-Hemden trugen. Sitting Bull stimmte zu, dass Kicking Bear bei Standing Rock blieb und den Geistertanz unterrichtete.

Der Standing Rock Indian Agent ließ Kicking Bear entfernen, aber das stoppte die Bewegung dort nicht. Der Agent, der dachte, es sei eine Vorbereitung auf weitere Feindseligkeiten, telegrafierte Washington, bat um Truppen und gab Sitting Bull die Schuld. Nachrichten über im Schnee tanzende Indianer wurden nach Washington geschickt. Bis 1890 kamen fast 3.000 Mitglieder der Siebten Kavallerie, um die Siedler zu schützen. Mitte November traf eine Armeeabteilung im Pine Ridge Reservat in South Dakota ein, um den bewaffneten Aufstand niederzuschlagen, den sie befürchteten. Eine beträchtliche Abteilung von Militärtruppen wurde entsandt, um sich auf einen möglichen Aufstand vorzubereiten. Der Geistertanz flößte weißen Siedlern Angst ein, besonders in Gebieten, in denen die Lakota, deren Religionsrichtung besonders militant war, ihn aufführten. Die Weißen befürchteten, dass es einen indischen Aufstand vorwegnahm und als solcher vom US-Militär zerstört werden musste. Die Antwort der US-Armee auf den Geistertanz war eine endgültige Lösung. Diese Unterdrückung und die staatliche/militärische Mentalität führten direkt zum Massaker von Wounded Knee.

Massaker an verwundeten Knien. Am 28. Dezember, 14 Tage nach der brutalen Erschießung von Sitting Bull, versuchte die US-Armee, die Lakota zu entwaffnen und umzusiedeln, die ihren Geistertanz nicht aufhalten konnten. Die US-Behörden ordneten die Festnahme eines weiteren Lakota-Chefs, Big Foot, an. Die Band von Big Foot, die hauptsächlich aus Frauen bestand, die ihre Ehemänner und andere männliche Verwandte in Schlachten mit Custer, Miles und Crook verloren hatten, hatte bis zum Zusammenbruch getanzt, in der Hoffnung, die Rückkehr ihrer toten Krieger zu garantieren. Big Foot und etwa 350 Lakota marschierten zum Pine Ridge Reservat, um Schutz vor dem Militär zu suchen. In Pine Ridge ergaben sie sich am 28. Dezember 1890 und wurden vom Militär nach Wounded Knee eskortiert, wo sie ein Lager am Wounded Knee Creek errichteten.

Am folgenden Morgen, dem 29. Dezember 1890, befahl das Militär, alle indischen Waffen abzugeben und zu verbrennen. Ein Medizinmann befürwortete bewaffneten Widerstand und sagte den anderen Indianern, dass ihre Ghost Dance-Hemden kugelsicher seien. Von einem unbekannten Schützen wurde ein Schuss abgegeben. Auf den gefrorenen Ebenen von Wounded Knee im Pine Ridge Reservat eröffneten Regierungstruppen das Feuer auf das größtenteils unbewaffnete Volk der Lakota und massakrierten innerhalb von Minuten 290 Sioux-Männer, -Frauen und -Kinder, darunter viele, die zu fliehen versuchten. Dreiunddreißig Soldaten starben, die meisten durch befreundetes Feuer, 20 Ehrenmedaillen wurden den überlebenden Soldaten überreicht. Als ihre Leichen gefroren in den verschneiten Feldern lagen, war es erbärmlich klar, dass die von vielen getragenen "Geisterhemden" die Kugeln des weißen Mannes nicht abwehren konnten. Nachwirkungen

Als sich die Nachricht von Wounded Knee in den Ureinwohnern verbreitete, starb der Geistertanz schnell. Wovokas Prophezeiungen waren leer, das Land würde dem weißen Mann nicht durch göttliches Eingreifen zurückgegeben. Als klar wurde, dass Geisterhemden ihre Träger nicht vor Kugeln schützten und die erwartete Auferstehung der Toten nicht eingetreten war, gaben die meisten Gläubigen den Tanz auf. Mit der Plötzlichkeit seiner Geburt verschwand Ghost Dance. Das Massaker von Wounded Knee beendete den Geistertanz als weit verbreitetes Phänomen. Es wurde an mehreren isolierten Orten fortgesetzt, aber die Erwartung der bevorstehenden Rückkehr der Toten und der traditionellen Kultur wurde minimiert. Die letzten bekannten Geistertänze fanden in den 1950er Jahren bei den Shoshonen statt.


Ein Traum vom Geistertanz einer tödlichen Vision Wovoka wurde bei Wounded Knee schlecht.

JE Meddaugh fotografierte diese Lakota Sioux Ghost Dancer im Pine Ridge Reservat, wahrscheinlich um 1890. Fehlinformationen über Wovokas Ghost Dance Bewegung führten am 29. Dezember 1890 zum Wounded Knee Massacre. – Courtesy NATIONAL ANTHROPOLOGICAL ARCHIVES, SMITHSONIAN INSTITUTION – Am 1. Januar 1889 , der Medizinmann Wovoka von Northern Paiute erholte sich, nachdem er fast an Scharlach gestorben war.

Als eine totale Sonnenfinsternis den Himmel verdunkelte, hatte Wovoka eine großartige Vision von Erneuerung, Erfolg und Ruhm.

Es würde alles schrecklich schief gehen.

Geboren um 1856 in Nevada, lernte Wovoka zu Füßen seines Medizinmann-Vaters. Im Alter von 14 Jahren wurde er 1870 zum Rancher David Wilson geschickt. Der Junge, der den Namen Jack annimmt, hackt Holz (wovoka bedeutet „Holzschneider“) und lernte das Christentum kennen.

Als er zum Mann heranwuchs, begann Wovoka, die christliche Theologie – insbesondere den Messias, die Auferstehung und die Erlösung – in seinen angeborenen Glauben zu integrieren. Er entwickelte sich einen Ruf als Wundertäter. Er brachte Regen in ausgedörrte Gebiete. Er hat Menschen geheilt. Es kursierten Geschichten, dass Schrotflintenstöße in die Brust ihn nicht töten konnten. Paiutes glaubte, dass seine Genesung von Scharlach für die Rückkehr der Sonne nach dieser totalen Sonnenfinsternis verantwortlich war.

Seine Worte hatten bei mehreren Stämmen Macht. Sie hörten zu, als er sagte, Gott habe ihm von großen Veränderungen im Frühjahr 1891 erzählt. Die Indianer würden an die Macht kommen und die Weißen würden verschwinden. Der Büffel und das Wild würden zurückkehren. Die Toten würden wieder lebendig werden. Die alten Wege würden aufblühen. Sie mussten nur den Geistertanz tanzen, den Wovoka ihnen beibringen würde.

Es war eine Botschaft der Hoffnung an Menschen, die niedergeschlagen und demoralisiert worden waren. Innerhalb von Monaten waren etwa 30 Stämme gekommen, um von Wovoka zu lernen. Weiße bezeichneten ihn spöttisch als indischen Jesus.

Die Geistertanz-Botschaft verbreitete sich, aber einige Indianer hörten nicht alles, was Wovoka gepredigt hatte. Wovoka sagte, dass die Indianer in Frieden mit den Weißen leben sollten, bis Gottes Apokalypse sie ausgelöscht hat. Aber einige, die glaubten, dass das Tragen eines Ghost Dance-Shirts sie unbesiegbar machte (Wovoka nannte die Behauptung einen Witz), dachten, sie könnten Dinge vorantreiben, indem sie zu den Waffen greifen. Als die Konfrontationen zwischen Indianern und US-Militärpersonal eskalierten, insbesondere unter den Sioux in den Dakotas, begann die Armee zu denken, dass der Geistertanz Krieg auslöste. Wovokas friedliche Bewegung hatte so schnell an Fahrt gewonnen, dass er sie nicht mehr kontrollieren konnte.

Die Spannungen verschärften sich am 15. Dezember 1890, als Sitting Bull (ein Anhänger des Ghost Dance) während einer verpfuschten Verhaftung bei der Standing Rock Agency im Dakota-Territorium getötet wurde. Zwei Wochen später versuchte die Armee, eine Gruppe von Miniconjou Lakota Ghost Dancers am Wounded Knee Creek zu entwaffnen. Die Soldaten eröffneten das Feuer und töteten zwischen 150 und 300 Lakota.

Ein paar Monate später kam die festgesetzte Zeit – das Frühjahr 1891 –, in der die Geister zurückkehren und die Weißen verschwinden würden. Nichts ist passiert. Doch Wovoka blieb die nächsten 41 Jahre seines Lebens eine Ehrenfigur. Er reiste durch den Westen, sprach und vollbrachte Wunder. Er verdiente seinen Lebensunterhalt mit dem Verkauf persönlicher Gegenstände, die mit dem Geistertanz verbunden waren (Hüte waren beliebt und kosteten jeweils 20 Dollar).

Wovoka starb am 29. September 1932. Ein Stammesmitglied der Paiute sagte damals, dass viele Indianer glaubten, dass er zurückkehren würde, eine messianische Wiederkunft, die seinem Volk gute Zeiten bringen würde. Sie warten noch.

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Wovoka-Wildnis

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Im bergigen Hinterland von West-Nevada liegt ein 48.000 Hektar großes Stück Land, das von der menschlichen Entwicklung relativ unberührt geblieben ist. Es gibt keine Straßen, Autos oder Häuser, die in die natürliche Umgebung eingreifen, nur Meilen von malerischem, ruhigem Land, das als Wovoka-Wildnis bezeichnet wird.

Dieses Naturschutzgebiet wurde 2014 zu einem geschützten Wildnisgebiet und wurde nach dem spirituellen Führer der Paiute, der in der Region geboren und aufgewachsen ist, Wovoka genannt. Wovoka, ein Schamanenmystiker, ist am besten dafür bekannt, dass er die Ghost Dance-Bewegung ins Leben rief, die viele Indianerstämme im Westen Ende des 19. Jahrhunderts übernahmen.

Heute ist die Great Basin-Landschaft, die den Namen von Wovoka trägt, der letzte Abschnitt der Wildnis im Lyon County in Nevada. Es befindet sich im südlichen Teil der Pine Grove Hills und umfasst den Bald Mountain. nearby to the south and east is Nevada’s newest state park, the Walker River State Recreation Area, along the East Walker River. It’s a diverse landscape that spans colorful canyons, forests, and beautiful mountain views.

The Wovoka Wilderness is also a natural habitat for a wide range of plants and animals, including bighorn sheep, bears, bobcats, golden eagles, bats, and butterflies. Aside from its natural beauty, this remote landscape is notable for being speckled with prehistoric cultural sites such as petroglyphs, drive fences, and house rings.

In more recent history, the land was occupied by early pioneers making their way out West. They built a number of structures, including Nine Mile Ranch (south of Wovoka Wilderness, in Fletcher Valley): the oldest remaining building in the county. Mark Twain wrote about it in his book Roughing It.

While undeveloped in recent years, the Wovoka Wilderness is very much open to exploration. The area is a dream come true for outdoor enthusiasts who enjoy hiking, fly fishing, kayaking, canoeing, skiing, or bird-watching—or simply enjoying the tranquil silence.

Wissen, bevor Sie gehen

The Wovoka Wilderness Area lies within the Bridgeport Ranger District of the Humboldt-Toiyabe National Forest. There are limited facilities, so visitors should plan accordingly and be sure to bring plenty of water. To protect the natural habitat, visitors are asked to carry out any waste and leave no trace. There are campgrounds and a visitors center at the newly opened Walker River State Recreation Area, which is located outside of, but near the Wokova Wilderness area.


Wovoka - History


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The Messiah Letter from Wovoka
by James Mooney


As I had always shown a sympathy for their ideas and feelings, and had now accomplished a long journey to the messiah himself at the cost of considerable difficulty and hardship, the Indians were at last fully satisfied that I was really desirous of learning the truth concerning their new religion. A few days after my visit to Left Hand, several of the delegates who had been sent out in the preceding August came down to see me, headed by Black Short Nose, a Cheyenne. After preliminary greetings, he stated that the Cheyenne and Arapaho were now convinced that I would tell the truth about their religion, and as they loved their religion and were anxious to have the whites know that it was all good and contained nothing bad or hostile, they would now give me the message which the messiah himself had given to them, that I might take it back to show to Washington. He then took from a beaded pouch and gave to me a letter, which proved to be the message or statement of the doctrine delivered by Wovoka to the Cheyenne and Arapaho delegates, of whom Black Short Nose was one, on the occasion of their last visit to Nevada, in August, 1891, and written down on the spot, in broken English, by one of the Arapaho delegates, Casper Edson, a young man who had acquired some English education by several years attendance at the government Indian school at Carlisle, Pennsylvania. On the reverse page of the paper was a duplicate in somewhat better English, written out by a daughter of Black Short Nose, a school girl, as dictated by her father on his return. These letters contained the message to be delivered to the two tribes, and as is expressly stated in the text were not intended to be seen by a white man. The daughter of Black Short Nose had attempted to erase this clause before her father brought the letter down to me, but the lines were still plainly visible. It is the genuine official statement of the Ghost-dance doctrine as given by the messiah himself to his disciples. It is reproduced here in duplicate and verbatim, just as received, with a [third] translation for the benefit of those not accustomed to Carlisle English. In accordance with the request of the Indians, I brought the original to Washington , where it was read by the Indian Commissioner, Honorable T.J. Morgan, after which I had two copies made, giving one to the commissioner and retaining the other myself, returning the original to its owner, Black Short Nose.


The Messiah Letter (Arapaho Version)

What you get home you make dance, and will give (you) the same. when you dance four days and (in night) one day, dance day time, five days and then fift, will wash five for every body. He likes you (flok) you give him good many things, he heart been satting feel good. After you get home, will give good cloud, and give you chance to make you feel good. and he give you good spirit. and he give you (al) a good paint.

You folks want you to come in three [months] here, any tribs from there. There will (be) good bit snow this year. Sometimes rain s, in fall, this year some rain, never give you any thing like that. grandfather said when he die never (no) cry. no hurt anybody. no fight, good behave always, it will give you satisfaction, this young man, he is a good Father and mother, dont tell no white man. Jueses was on ground, he just like cloud. Every body is alive again, I dont know when they will [be] here, may be this fall or in spring.

Every body never get sick, be young again,--(if young fellow no sick any more,) work for white men never trouble with him until you leave, when it shake the earth dont be afraid no harm any body.

You make dance for six (weeks) night, and put you foot [food?] in dance to eat for every body and wash in the water. that is all to tell, I am in to you. and you will received a good words from him some time, Dont tell lie.


The Messiah Letter (Cheyenne Version)

When you get home you have to make dance. You must dance four nights and one day time. You will take bath in the morning before you go to yours homes, for every body, and give you all the same as this. Jackson Wilson likes you all, he is glad to get good many things. His heart satting fully of gladness, after you get home, I will give you a good cloud and give you chance to make you feel good. I give you a good spirit, and give you all good paint, I want you people to come here again, want them in three months any tribs of you from there. There will be a good deal snow this year. Some time rains, in fall this year some rain, never give you any thing like that, grandfather, said, when they were die never cry, no hurt any body, do any harm for it, not to fight. Be a good behave always. It will give a satisfaction in your life. This young man is a good father and mother. Do not tell the white people about this, Juses is on the ground, he just like cloud. Every body is a live again. Do not refuse to work for white man or do not make any trouble with them until you leave them. When the earth shakes do not be afraid it will not hurt you. I want you to make dance for six weeks. Eat and wash good clean yourselves [The rest of the letter had been erased].


The Messiah Letter (free Rendering)
Translation by James Mooney

When you get home you must make a dance to continue five days. Dance four successive nights, and the last night keep up the dance until the morning of the fifth day, when all must bathe in the river and then disperse to their homes. You must all do in the same way.

I, Jack Wilson, love you all, and my heart is full of gladness for the gifts you have brought me. When you get home I shall give you a good cloud [rain?] which will make you feel good. I give you a good spirit and give you all good paint. I want you to come again in three months, some from each tribe there [the Indian Territory].

There will be a good deal of snow this year and some rain. In the fall there will be such a rain as I have never given you before.

Grandfather [a universal title of reverence among Indians and here meaning the messiah] says, when your friends die you must not cry. You must not hurt anybody or do harm to anyone. You must not fight. Do right always. It will give you satisfaction in life. This young man has a good father and mother. [Possibly this refers to Casper Edson, the young Arapaho who wrote down this message of Wovoka for the delegation].

Do not tell the white people about this. Jesus is now upon the earth. He appears like a cloud. The dead are all alive again. I do not know when they will be here maybe this fall or in the spring. When the time comes there will be no more sickness and everyone will be young again.

Do not refuse to work for the whites and do not make any trouble with them until you leave them. When the earth shakes [at the coming of the new world] do not be afraid. It will not hurt you.


Verweise

  • Brown, Dee. 1970. Bury My Heart at Wounded Knee: An Indian History of the American West. Owl Books: Henry Holt. ISBN 0805010459
  • Hittman, Michael, and Don Lynch. 1997. Wovoka and the Ghost Dance. Lincoln, NE: University of Nebraska Press. ISBN 0803273088
  • Norman, John. 1979. Ghost dance. New York, NY: DAW Books. ISBN 0879975016
  • Public Broadcasting Service (PBS). 2004. Wovoka, Jack Wilson 1856-1932 PBS. Retrieved December 10, 2007.
  • Toledo, Robert A. 2007. Wovoka the Paiute Messiah. Viewzone. Retrieved December 10, 2007.

Wovoka - History

(YTB-396: dp. 346 (f.) 1. 100'0" b. 25'0" dr.
11'0" s. 12 k. cpl. 14 cl. Sassaba)

Wovoka (YT-396) was laid down on 10 March 1944 at Jacksonville, Fla., by Gibbs Gas Engine Co., reclassified YTB-396 on 15 May 1944, launched on 28 July 1944 sponsored by Mrs. Ruth J. Martin and delivered to the Navy on 2 March 1945.

After initial service in the 12th Naval District, San Francisco, Calif., Wovoka was inactivated and placed out of service in March of 1946. Her stay in the reserve fleet, berthed at Seattle, Wash., was a comparatively short one, for she was reactivated in September of 1950 during the fleet-wide expansion caused by the Korean War. Soon thereafter, she resumed her unsung but vital tasks as a harbor tug at San Francisco and provided tug and tow services in the 12th Naval District into the early 1970's. Reclassified a medium harbor tug, YTM-396, in February of 1962, with the advent of larger, more powerful tugs, Wovoka was ultimately placed out of service. Struck from the Navy list on 1 June 1974 she was sold in October 1974.


Wounded Knee: Wovoka and the Ghost Dance

  • Great American West. Reader's Digest Association, Inc. New York: 1977.
  • Trafzer, Clifford E. American Indian prophets: religious leaders and revitalization movement. Sierra Oaks Publishing Company. Indiana:1986.

5 comments:

I feel kind of stupid for commenting continually. but I love the "emotional thoughts" behind the actual occurrence. Joe

Oh goodness I love the fact that you comment so often. I feel like you're one of my Facebook buddies--we've never met, but we obviously have similar interests and I enjoy reading your opinions and chatting with you. The Old West is very important to me, Joe, and it's comforting to know it's important to others, as well. I am afraid (and I use this word carefully) that the American West is disappearing. I am also an animal activist and following the issues of wolf hunting horse slaughterhouses Mustang roundups wild burro shootings in Big Bend park in Texas coyote shootings in Albuquerque--our ancestors fought, lived and died to build the American West into something special and unique, something that fascinates people around the world, and it is slowly disappearing. We keep it alive by writing about it, reading about it, talking about it.

Another Blog by another Revisionist, Completely BLAME THE WHITE MAN blog, sadly, tell partial truths in a tainted way, forego telling about the homesteaders that were attacked, raped, killed, mutilated, children's bodies torn and spread all over, no, just BLAME THE WHITEMAN, Sad that the unfortunate and brutal past is not told accurately.

Normally I do not post comments from trolls, but your comment is shockingly unfair, and wrong. I have presented both sides accurately and fairly with carefully documented research and cited my sources. Shame on you for judging years of work based on one post--next time, do your homework, child, and stay off the internet until you learn how to behave.


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