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Regierungsinternate trennten einst die Kinder der amerikanischen Ureinwohner von ihren Familien


1879 eröffnete der US-Kavalleriekapitän Richard Henry Pratt ein Internat in Carlisle, Pennsylvania. Aber es war nicht die Art von Internat, auf die reiche Eltern ihre Kinder schicken. Vielmehr war die Carlisle Indian Industrial School eine von der Regierung unterstützte Einrichtung, die indianische Kinder gewaltsam von ihren Eltern trennte, um, wie Pratt es ausdrückte, „den Indianer in ihm zu töten und den Mann zu retten“.

In den nächsten Jahrzehnten diente Carlisle als Modell für fast 150 solcher Schulen, die im ganzen Land eröffnet wurden. Wie der Dawes Act von 1887, der das Land der amerikanischen Ureinwohner umverteilte, oder der „Haarschnittsbefehl“ des Bureau of Indian Affairs von 1902, der festlegte, dass Männer mit langen Haaren keine Rationen erhalten durften, waren indianische Internate eine Methode der Zwangsassimilation. Das Endziel dieser Maßnahmen war es, die Ureinwohner den weißen Anglo-Amerikanern ähnlicher zu machen, die ihr Land übernommen hatten.

In Internaten zwangen die Mitarbeiter indigene Schüler, sich die Haare zu schneiden und neue anglo-amerikanische Namen zu verwenden. Sie verbieten Kindern, ihre Muttersprache zu sprechen und ihre religiösen und kulturellen Praktiken zu beobachten. Und indem sie sie aus ihren Häusern entfernten, störten die Schulen die Beziehungen der Schüler zu ihren Familien und anderen Mitgliedern ihres Stammes. Als sie nach Hause zurückkehrten, hatten die Kinder Schwierigkeiten, mit ihren Familien in Kontakt zu treten, nachdem ihnen beigebracht wurde, dass es falsch sei, ihre Sprache zu sprechen oder ihre Religion auszuüben.

„Durch das Aufbrechen von Bindungen an die Kultur [brachen] sie Bindungen zueinander“, sagt Doug Kiel, Geschichtsprofessor an der Northwestern University. "Es ist eine Möglichkeit, eine Gemeinschaft zu zerstören."

Manche Schüler haben es nie nach Hause geschafft. Internate waren anfällig für tödliche Infektionen wie Tuberkulose und Grippe, und Schulen wie Carlisle hatten Friedhöfe für tote Schüler. Zwischen der Gründung von Carlisle 1879 und ihrer Schließung 1918 begrub die Schule fast 200 Kinder auf ihrem Friedhof. Im Jahr 2017 beantragte der Stamm der Northern Arapaho erfolgreich bei der US-Regierung, die Überreste von zwei Jungen, die in Carlisle starben, zurückzugeben.

Schüler, die überlebten, waren von Traumata geprägt. Kiel, der Bürger der Oneida Nation ist, sagt, dass die Internatserfahrungen erklären, warum viele indigene Sprachen jetzt gefährdet oder sogar tot sind. Als Beispiel nennt er die Generation seiner Urgroßeltern, die Internate besuchten.

„Meine Großmutter erinnerte sich daran, gehört zu haben, wie die Oneida-Sprache um sie herum von den Erwachsenen gesprochen wurde, aber sie entschieden sich, sie den Kindern nicht beizubringen“, sagt er. "Wieso den? Weil es für sie eine Quelle des Traumas war. Und ihnen wurde gesagt, dass es rückständig sei, dass es unzivilisiert sei, dass es der Vergangenheit angehört und dass es keinen Nutzen habe, es auszusprechen.“ Einige dachten, dass es nur eine Belastung für ihre Kinder sein würde, es zu sprechen.

















Die Carlisle Indian School

Internate nach dem Carlisle-Modell verpufften Anfang des 20. Jahrhunderts. Aber danach ging der Bruch der indianischen Familien auf andere Weise weiter. „In den 1940er Jahren werden einheimische Kinder einfach als in untauglichen Haushalten mit untauglichen Müttern angesehen“, sagt Kiel.

„Das ist keine offizielle Regierungspolitik“, fährt er fort. „Aber es ist eine rassistisch voreingenommene Wahrnehmung von einheimischen Familien, von einheimischen Häusern, von einheimischen Müttern, die dazu führt, dass einheimische Kinder gewaltsam aus ihren Häusern entfernt und im Allgemeinen in die Häuser von Weißen gebracht werden, auf eine Weise, die dazu dient, Einheimische zu beschneiden Menschen von ihren Gemeinden ab.“

Der Kongress verabschiedete 1978 das Indian Child Welfare Act auf der Grundlage von Untersuchungen, dass „25–35 Prozent aller einheimischen Kinder entfernt wurden; Von diesen wurden 85 Prozent außerhalb ihrer Familien und Gemeinschaften untergebracht – selbst wenn geeignete und willige Verwandte zur Verfügung standen“, heißt es auf der Website der National Indian Child Welfare Association. Mit dem Gesetz gewannen Stämme die Möglichkeit, den Wohnsitz von Kindern in diesem Stamm zu bestimmen.

Die rassistische Trennung der Kinder von ihren Eltern ist nach wie vor ein Problem. Das Department of Health and Human Services erkannte 2016 an, dass schwarze und einheimische Kinder in den Kinderfürsorgediensten überrepräsentiert waren. Und obwohl neue Gesetze wie der Native American Languages ​​Act von 1990 das Recht indigener Kinder auf das Erlernen ihrer eigenen Sprache und Geschichte in den Schulen des Bureau of Indian Education geschützt haben, gibt es erhebliche Bildungsunterschiede zwischen einheimischen und nicht einheimischen Schülern.

Im Jahr 2014 betrug die High-School-Abschlussquote bei einheimischen Schülern 67 Prozent, die niedrigste unter den gemessenen Rassen und ethnischen Gruppen. Im folgenden Jahr ging Bildungsminister Arne Duncan so weit, das Bureau of Indian Education als „den Inbegriff des Zerbrochenen“ zu bezeichnen.


"Töte den Indianer und rette den Mann" war die Gründungsmission von Richard H. Pratt, der treibenden Kraft hinter indischen Internaten, einem massiven Bundesprojekt, das Tausende von indianischen Kindern von ihren Familien trennte und sie in staatlichen Einrichtungen unterbrachte . Eltern, die sich weigerten, ihre Kinder in die Schulen zu schicken, konnten legal eingesperrt werden und ihnen wurden Ressourcen wie Nahrung und Kleidung vorenthalten, die in den Reservaten knapp waren.

Drei der 25 indischen Internate der US-Regierung befanden sich in Kalifornien. Ihr Ziel war es, alle Überreste der kulturellen Traditionen der Ureinwohner auszurotten und sie durch weiße, christliche Bräuche und Normen zu ersetzen. Es war gängige Praxis, dass die Verwaltungsbeamten neue Studenten in Kerosin baden und sich die Haare abschneiden. Der Schultag wurde mit militärischer Präzision geregelt. Kinder wurden in ein kulturelles Assimilationsprogramm aufgenommen und dafür bestraft, dass sie in ihrer Muttersprache sprechen oder irgendwelche Bräuche ihrer Vorfahren praktizieren. Die Vornamen der Kinder wurden durch christliche ersetzt. Sogenannte „Ausflugprogramme“ bildeten Kinder aus, um als Bauern, Hausmädchen und Köche für weiße Familien zu arbeiten, und stellten so einen stetigen Strom billiger Arbeitskräfte zur Verfügung. Es gab Berichte über körperlichen, einschließlich sexuellen Missbrauch an den Schulen. Einheimische Kinder wehrten sich.

Einige liefen weg, weigerten sich zu arbeiten und sprachen heimlich ihre Sprache. Jahrelang protestierten Ureinwohnergemeinschaften für das Recht, ihre eigenen Kinder zu erziehen. Aber erst 1978 gewannen die Eltern das Recht, die Familientrennung zu verhindern. Viele Internate, die einst Assimilationsprogramme beherbergten, sind heute öffentliche Schulen. Um generationsübergreifenden Traumata zu begegnen, bestehen die Stämme in Kalifornien darauf, dass diese Schulen die Schüler widerspiegeln, denen sie dienen, mit Lehrplänen, die ihre Sprache, Kultur und Traditionen einbeziehen. Sie arbeiten auch mit der ACLU zusammen, um disziplinarischen Praktiken, die auf einheimische Studenten abzielen, ein Ende zu setzen und sicherzustellen, dass die Mittel für Studenten mit hohem Bedarf ordnungsgemäß zugewiesen werden.

Ureinwohner-Tänze und sogenannte Ureinwohner-Feste sollten verboten werden. In vielen Fällen sind diese Tänze und Feste nur Täuschungen, um erniedrigende Handlungen zu verschleiern und unmoralische Absichten zu verschleiern. Sie werden angewiesen, Ihr Bestes zu geben, um diese Übel zu unterdrücken.
- Brief vom Office of Native Affairs an die Greenville School

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Audiointerview mit Erika Tracy, Hoopa Tribal Education Association

Erika Tracy, Exekutivdirektorin der Hoopa Tribal Education Association

Foto: Einheimische Kinder an der Carlisle Indian Industrial School
Bildnachweis: Cumberland County Historical Society, Carlisle, PA

Schüler von Sherman, die Krippe nachstellen
Bildnachweis: Sherman Indian Museum Archives

Bus bringt Kinder nach Sherman
Bildnachweis: Sherman Indian Museum Archives


Unterfinanzierte Indianergemeinschaften kämpfen mit Fernunterricht

Haaland, ein Mitglied von Laguna Pueblo in New Mexico und der erste amerikanische Ureinwohner, der als Kabinettssekretär fungierte, skizzierte die Initiative, während er während der Jahreskonferenz der Gruppe vor Mitgliedern des National Congress of American Indians sprach.

Sie sagte, der Prozess werde lang, schwierig und schmerzhaft sein und den Herzschmerz und den Verlust vieler Familien nicht ungeschehen machen.

Beginnend mit dem Indian Civilization Act von 1819 erließen die USA Gesetze und Richtlinien zur Einrichtung und Unterstützung indischer Internate im ganzen Land. Über 150 Jahre lang wurden indigene Kinder aus ihren Gemeinden genommen und in Internate gezwungen, die auf Assimilation ausgerichtet waren.

Haaland sprach über den Versuch der Bundesregierung, Stammesidentität, Sprache und Kultur auszulöschen und wie sich diese Vergangenheit durch langjährige Traumata, Zyklen von Gewalt und Missbrauch, vorzeitige Todesfälle, psychische Probleme und Drogenmissbrauch manifestiert hat.

Die jüngste Entdeckung der Überreste von Kindern, die auf dem Gelände der einst größten indigenen Wohnschule Kanadas begraben sind, hat das Interesse an dem beunruhigenden Erbe sowohl in Kanada als auch in den Vereinigten Staaten verstärkt.

In Kanada mussten mehr als 150.000 Kinder der First Nations im Rahmen eines Programms zur Integration in die Gesellschaft staatlich finanzierte christliche Schulen besuchen. Sie wurden gezwungen, zum Christentum zu konvertieren und durften ihre Sprachen nicht sprechen. Viele wurden geschlagen und beschimpft, bis zu 6.000 sollen gestorben sein.

Nachdem sie über die nicht gekennzeichneten Gräber in Kanada gelesen hatte, erzählte Haaland in einem kürzlich von der Washington Post veröffentlichten Meinungsartikel die Geschichte ihrer eigenen Familie.

Haaland zitierte Statistiken der National Native American Boarding School Healing Coalition, die berichteten, dass 1926 mehr als 80 Prozent der indigenen Kinder im schulpflichtigen Alter Internate besuchten, die entweder von der Bundesregierung oder religiösen Organisationen betrieben wurden. Neben der Bereitstellung von Ressourcen und der Sensibilisierung hat die Koalition daran gearbeitet, zusätzliche Forschungen zu US-amerikanischen Internaten und Todesfällen zusammenzustellen, von denen viele sagen, dass sie schmerzlich fehlen.

Beamte des Innenministeriums sagten, dass sie neben dem Versuch, mehr Licht auf den Verlust von Menschenleben in den Internaten zu bringen, daran arbeiten werden, mit den Schulen verbundene Begräbnisstätten zu schützen und sich mit den Stämmen zu beraten, wie dies am besten unter Achtung der Familien und Gemeinschaften zu tun ist.

Im Rahmen der Initiative soll bis zum 1. April 2022 ein Abschlussbericht der Leiharbeitnehmer vorliegen.

Chuck Hoskin Jr., Hauptchef der Cherokee Nation in Oklahoma, die etwa 80 Internate hatte, nannte die Ankündigung ermutigend und sagte, dass alles, was getan werden könne, um diese „beunruhigenden Kapitel der Geschichte“ anzugehen, eine positive Sache sei.

„Ich hoffe, wir entdecken keine grausamen Vorfälle, wie sie in Kanada aufgedeckt wurden. Ich denke einfach, dass es in diesem Land gut ist, Gespräche darüber zu führen, was mit indianischen Kindern passiert ist“, sagte Hoskin.

Der Präsident der Navajo Nation, Nez, bot auch seine Unterstützung für die Initiative an und stellte fest, dass die Diskriminierung der amerikanischen Ureinwohner heute an vielen Fronten anhält – von der Unterdrückung der Wähler bis hin zu einer hohen Zahl vermisster und ermordeter Menschen.

"Letzte Woche haben der Kongress und Präsident Biden den 'Junieenth' als Nationalfeiertag eingeführt, um das Ende der Sklaverei zu beachten, was ich voll und ganz unterstütze, um die afroamerikanische Gemeinschaft zu heilen", sagte Nez. „Aus meiner Sicht als Navajo-Mensch gibt es so viele Gräueltaten und Ungerechtigkeiten, die den amerikanischen Ureinwohnern seit Hunderten von Jahren bis heute zugefügt wurden und die auch nationale Aufmerksamkeit erfordern, damit die amerikanische Gesellschaft im Allgemeinen besser informiert ist.“ und in der Lage, die Herausforderungen zu verstehen, denen wir heute gegenüberstehen.“

Dies ist nicht das erste Mal, dass die Bundesregierung versucht, das anzuerkennen, was Haaland als „dunkle Geschichte“ bezeichnete.

Vor mehr als zwei Jahrzehnten entschuldigte sich der stellvertretende Sekretär für indische Angelegenheiten, Kevin Gover, für die emotionale, psychische, physische und spirituelle Gewalt, die an den Schulen außerhalb des Reservats gegen Kinder verübt wurde. Dann im Jahr 2009 unterzeichnete Präsident Barack Obama stillschweigend eine Art Entschuldigung, die tief in einer milliardenschweren Rechnung für Verteidigungsausgaben vergraben war, deren Sprache gegenüber der ursprünglichen Gesetzgebung, die Jahre zuvor eingeführt wurde, verwässert worden war.


Für Überlebende von indianischen Internaten ist die Familientrennung nichts Neues

Im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert betrieb die Bundesregierung Internate für einheimische Kinder: viele wurden gezwungen, dorthin zu gehen.

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Im Moment sind alle Augen auf die Trennung der Familien an der amerikanisch-mexikanischen Grenze gerichtet. Vance Blackfox kann jedoch helfen, zurückzublicken und sich an die Trennungen seines Volkes in den vergangenen Jahren zu erinnern.

Blackfox ist im Vorstand der National Native American Boarding School Healing Coalition. Er ist auch Kommunikationsdirektor für Native Americans in Philanthropy.

Die kürzlich geänderte Politik der „Null-Toleranz&rdquo in Bezug auf die Einwanderung an der Südgrenze hat Vergleiche mit japanischen Internierungslagern im Zweiten Weltkrieg gezogen. Aber Blackfox wird an eine andere Ungerechtigkeit erinnert, von der er sagt, dass sie im Geschichtsunterricht weitgehend ausgelassen wird.

Er gibt Workshops und führt Gespräche mit Community-Mitgliedern über Indianer, Ureinwohner Alaskas und ihre Geschichte. Es kommt selten vor, dass jemand die Hand hebt, weil er von der Internatsära gehört hat.

&ldquoUm die 1850er und 60er Jahre herum wurde das Thema für dieses Jahrhundert &lsquoKill the Indian. Retten Sie den Mann&rsquo und die Art und Weise, wie sie dies tun wollten, bestand darin, Kinder von ihren Heimatgemeinden, von ihren Eltern, ihren Familien zu trennen und sie in Internate zu stecken&rdquo, sagt Blackfox.

Über 350 Internate wurden von der Bundesregierung eingerichtet und Tausende von indianischen Kindern wurden entweder durch freiwillige Aufnahme, Zwang oder Gewalt eingeschrieben. Die Regierung richtete &bdquoindische Agenten&rdquo ein, die Razzien und Razzien bei Kindern durchführten.

Und obwohl einige Absolventen der Internate sagten, ohne sie wäre ich heute der, der ich heute bin, waren die Schulen für viele eine traumatische Erfahrung.

&bdquoHäufig gibt es Geschichten über Belästigung, Vergewaltigung, Folter, brutale Bestrafungen und dergleichen. Sie würden aus diesen Erfahrungen wirklich traumatisiert herauskommen“, sagt Blackfox. &bdquoSo traumatisiert, dass sie mit Sucht zu kämpfen hatten und nicht in der Lage waren, selbst eine Familie zu beherbergen und Teil einer Familie zu sein.&bdquo

Es ist schwer zu sagen, wie viele Kinder das Internatsphänomen des 19. und 20. Jahrhunderts erlebt haben, weil es kein System gab, um sie zu erklären, und viele verschwanden.

Keines der Internate befand sich in Texas. Das liegt daran, dass die Mehrheit der amerikanischen Ureinwohner im Bundesstaat nach der Schlacht von Alamo entweder getötet oder nach Oklahoma geschickt wurde. Aber das bedeutet, dass dieses Erbe der Trennung hier weiterlebt.

&bdquoMeine Großmutter und meine Tanten wurden in Internate gebracht. Einige meiner Onkel auch und so können die meisten von uns sagen, dass dies auch für unsere Familien der Fall ist, sagt Blackfox.

Jetzt, wo mittel- und südamerikanische Kinder in Internierungslagern festgehalten werden, während ihre Eltern auf die Verarbeitung und/oder Strafverfolgung warten, können Blackfox und seine Familie helfen, sind aber über die gemeinsame Erfahrung empört.

&bdquoIch denke daran, was so viele Generationen von Ureinwohnern in diesem Land, Braune, jahrelang gewaltsam von ihren Eltern getrennt wurden&rdquo, sagt er. &bdquoUnd es macht mich wütend und es macht mich traurig. Denn ich weiß, wir wissen, dass diese Kinder, die von ihren Eltern getrennt werden, das gleiche Trauma und den gleichen Schmerz erleben werden, den so viele von uns all diese Generationen seit der Internatszeit erlebt haben. Die Ureinwohner sind so verärgert, weil wir auch wissen, dass Braune aus Mexiko und Mittelamerika, die aus Not und aus Überlebensgründen meistens hierher kommen, auch indigene Völker sind. Sie kennen ihren Stamm oder ihre Zugehörigkeit vielleicht nicht genau, aber sie sind braun, weil sie aus indigenem Erbe stammen. Es passiert also wieder einmal


Die USA werden die dunkle Geschichte ihrer indianischen Internate überprüfen

/>In diesem Aktenfoto vom 23. April 2021 spricht Innenministerin Deb Haaland während einer Pressekonferenz im Weißen Haus in Washington. Am Dienstag, den 22. Juni 2021, kündigten Haaland und andere Bundesbeamte an, dass die Bundesregierung Schritte unternehmen will, um das Erbe der Internatspolitik für indigene Familien und Gemeinschaften in den USA in Einklang zu bringen (AP Photo/Evan Vucci, File)

In diesem Aktenfoto vom 23. April 2021 spricht Innenministerin Deb Haaland während einer Pressekonferenz im Weißen Haus in Washington. Am Dienstag, den 22. Juni 2021, kündigten Haaland und andere Bundesbeamte an, dass die Bundesregierung Schritte unternehmen will, um das Erbe der Internatspolitik für indigene Familien und Gemeinschaften in den USA in Einklang zu bringen (AP Photo/Evan Vucci, File)

Die Bundesregierung wird ihre bisherige Aufsicht über die Internate der amerikanischen Ureinwohner untersuchen und daran arbeiten, „die Wahrheit über den Verlust von Menschenleben und die bleibenden Folgen“ der Institutionen aufzudecken, die im Laufe der Jahrzehnte Hunderttausende von Kindern aus ihren Familien und Gemeinschaften vertrieben haben , teilte US-Innenministerin Deb Haaland am Dienstag mit.

Die beispiellose Arbeit wird die Zusammenstellung und Überprüfung von jahrzehntelangen Aufzeichnungen umfassen, um frühere Internate zu identifizieren, bekannte und mögliche Begräbnisstätten an oder in der Nähe dieser Schulen zu finden und die Namen und Stammeszugehörigkeiten von Schülern aufzudecken, sagte sie.

„Um den generationsübergreifenden Einfluss indischer Internate anzugehen und die spirituelle und emotionale Heilung in unseren Gemeinden zu fördern, müssen wir die unausgesprochenen Traumata der Vergangenheit beleuchten, egal wie schwer sie sein werden“, sagte Haaland.

Haaland, ein Mitglied der Laguna Pueblo in New Mexico und der erste amerikanische Ureinwohner, der als Kabinettssekretär fungierte, skizzierte die Initiative, während er während der Jahreskonferenz der Gruppe vor Mitgliedern des National Congress of American Indians sprach.

Sie sagte, der Prozess werde lang, schwierig und schmerzhaft sein und den Herzschmerz und den Verlust vieler Familien nicht ungeschehen machen.

Beginnend mit dem Indian Civilization Act von 1819 erließen die USA Gesetze und Richtlinien zur Einrichtung und Unterstützung indischer Internate im ganzen Land. Über 150 Jahre lang wurden indigene Kinder aus ihren Gemeinden genommen und in Internate gezwungen, die auf Assimilation ausgerichtet waren.

Haaland sprach über den Versuch der Bundesregierung, Stammesidentität, Sprache und Kultur auszulöschen und wie sich diese Vergangenheit durch langjährige Traumata, Zyklen von Gewalt und Missbrauch, vorzeitige Todesfälle, psychische Störungen und Drogenmissbrauch manifestiert hat.

Der Chef/Vorsitzende der Tanana Chiefs Conference, PJ Simon, nannte Haalands Direktive „den ersten Schritt im Heilungsprozess für unsere Ureinwohner und diese Nation“.

„Die Gewalt, die Ureinwohner heute erfahren, steht in direktem Zusammenhang mit der erheblichen und schädlichen Gewalt, die einheimische Schüler in den Internaten erlebt und durch historische Traumata an jüngere Generationen weitergegeben haben“, sagte Simon in einer Erklärung am Dienstag. „Nur durch die Anerkennung der Wahrheit über Internatserfahrungen können Ureinwohner den Prozess der Heilung und Neudefinition unserer Identität beginnen.

Die jüngste Entdeckung der Überreste von Kindern, die auf dem Gelände der einst größten indigenen Wohnschule Kanadas begraben sind, hat das Interesse an diesem Erbe sowohl in Kanada als auch in den Vereinigten Staaten verstärkt.

In Kanada mussten mehr als 150.000 Kinder der First Nations im Rahmen eines Programms zur Integration in die Gesellschaft staatlich finanzierte christliche Schulen besuchen. Sie wurden gezwungen, zum Christentum zu konvertieren und durften ihre Sprachen nicht sprechen. Viele wurden geschlagen und beschimpft, bis zu 6.000 sollen gestorben sein.

Nachdem sie über die nicht gekennzeichneten Gräber in Kanada gelesen hatte, erzählte Haaland in einem kürzlich von der Washington Post veröffentlichten Meinungsartikel die Geschichte ihrer eigenen Familie.

Haaland zitierte Statistiken der National Native American Boarding School Healing Coalition, die berichteten, dass 1926 mehr als 80% der indigenen Kinder im schulpflichtigen Alter Internate besuchten, die entweder von der Bundesregierung oder von religiösen Organisationen betrieben wurden. Neben der Bereitstellung von Ressourcen und der Sensibilisierung hat die Koalition daran gearbeitet, zusätzliche Forschungen zu US-amerikanischen Internaten und Todesfällen zusammenzustellen, von denen viele sagen, dass sie schmerzlich fehlen.

Beamte des Innenministeriums sagten, dass sie neben dem Versuch, mehr Licht in den Verlust von Menschenleben in den Internaten zu bringen, daran arbeiten werden, die mit den Schulen verbundenen Begräbnisstätten zu schützen und sich mit den Stämmen zu beraten, wie dies am besten möglich ist und gleichzeitig Familien und Gemeinschaften respektiert werden.

Im Rahmen der Initiative soll bis zum 1. April 2022 ein Abschlussbericht der Zeitarbeitskräfte vorliegen.

Chuck Hoskin Jr., Hauptchef der Cherokee Nation in Oklahoma, die etwa 80 Internate hatte, nannte die Ankündigung ermutigend und sagte, dass alles, was getan werden könne, um diese „beunruhigenden Kapitel der Geschichte“ anzugehen, eine positive Sache sei.

„Ich hoffe, wir entdecken keine grausamen Vorfälle, wie sie in Kanada aufgedeckt wurden. Ich denke einfach, dass es in diesem Land gut ist, Gespräche darüber zu führen, was mit indianischen Kindern passiert ist“, sagte Hoskin.

Der Präsident der Navajo-Nation, Nez, bot auch seine Unterstützung für die Initiative an und stellte fest, dass die Diskriminierung der amerikanischen Ureinwohner heute an vielen Fronten anhält – von der Unterdrückung der Wähler bis hin zu einer hohen Zahl vermisster und ermordeter Menschen.

"Letzte Woche haben der Kongress und Präsident Biden den 'Junieenth' als Nationalfeiertag eingeführt, um das Ende der Sklaverei zu beachten, was ich voll und ganz unterstütze, um die afroamerikanische Gemeinschaft zu heilen", sagte Nez. „Aus meiner Sicht als Navajo-Mensch gibt es so viele Gräueltaten und Ungerechtigkeiten, die den amerikanischen Ureinwohnern seit Hunderten von Jahren bis heute zugefügt wurden und die auch nationale Aufmerksamkeit erfordern, damit die amerikanische Gesellschaft im Allgemeinen besser informiert ist.“ und in der Lage, die Herausforderungen zu verstehen, denen wir heute gegenüberstehen.“

Dies ist nicht das erste Mal, dass die Bundesregierung versucht, das anzuerkennen, was Haaland als „dunkle Geschichte“ bezeichnete.

Vor mehr als zwei Jahrzehnten entschuldigte sich der stellvertretende Sekretär für indische Angelegenheiten, Kevin Gover, für die emotionale, psychische, physische und spirituelle Gewalt, die an den Schulen außerhalb des Reservats gegen Kinder verübt wurde. Dann im Jahr 2009 unterzeichnete Präsident Barack Obama stillschweigend eine Art Entschuldigung, die tief in einer milliardenschweren Rechnung für Verteidigungsausgaben vergraben war, deren Sprache gegenüber der ursprünglichen Gesetzgebung, die Jahre zuvor eingeführt wurde, verwässert worden war.

Der assoziierte Presseschreiber Ken Miller in Oklahoma City trug zu diesem Bericht bei.


Fotografie als Propaganda

Richard Henry Pratt nutzte die Fotografie, um den Erfolg seiner Schule und den Grad der Transformation dieser einheimischen Kinder zu demonstrieren. Entsprechend Visualisieren einer Mission, wurden alle Fotos von Pratt stark orchestriert, "um den Kontrast zwischen ihrem 'wilden' und 'zivilisierten' Zustand zu verstärken und die Wirksamkeit von Pratts Erziehungsmethoden zu betonen."

John Nicholas Choate arbeitete als Fotograf der Carlisle-Schule von ihrer Eröffnung bis zu seinem Tod im Jahr 1902. Choate fertigte Hunderte von Kabinettkarten, Boudoirkarten und Stereographien mit indigenen Kindern an und verkaufte die Karten für mindestens 2 Dollar pro Dutzend. Pratt nahm die Fotos auch in seine Korrespondenz auf, um damit die Unterstützung von Reservierungsagenten und staatlichen Verwaltungsbeamten zu gewinnen.

Pratt selbst erkannte die Verwendung dieser Bilder als Propaganda und erwähnte sie in seinen Briefen in seiner Autobiographie, Schlachtfeld und Klassenzimmer.

Laut Indian Country Today wurde nicht jeder Schüler fotografiert. Über 8.000 Kinder gingen durch Carlisles Tür, und Pratt "brauchte nur ein paar repräsentative Muster, die er für [seine] Propaganda verwenden konnte".


Einführung in die Internatsgeschichte

Beginnend mit dem Indian Civilization Act Fund vom 3. März 1819 und der Friedenspolitik von 1869 verabschiedeten die Vereinigten Staaten in Abstimmung mit und auf Drängen mehrerer Konfessionen der christlichen Kirche eine indische Internatsrichtlinie, die ausdrücklich darauf abzielte, kulturellen Völkermord durch die Entfernung und Umprogrammierung von Kindern der Indianer und Ureinwohner Alaskas, um die systematische Zerstörung der indigenen Kulturen und Gemeinschaften zu erreichen. Der erklärte Zweck dieser Richtlinie war „Töte den Indianer, rette den Mann“.

Zwischen 1869 und den 1960er Jahren wurden wahrscheinlich Hunderttausende von Kindern der amerikanischen Ureinwohner aus ihren Häusern und Familien entfernt und in Internate der Bundesregierung und der Kirchen untergebracht. Obwohl wir nicht wissen, wie viele Kinder insgesamt aufgenommen wurden, gab es um 1900 20.000 Kinder in indischen Internaten, und bis 1925 hatte sich diese Zahl mehr als verdreifacht. Die Kinder der US-amerikanischen Ureinwohner, die während dieser Zeit freiwillig oder gewaltsam aus ihren Häusern, Familien und Gemeinden entfernt wurden, wurden in weit entfernte Schulen gebracht, wo sie dafür bestraft wurden, dass sie ihre Muttersprache sprechen, und es wurde ihnen verboten, sich in irgendeiner Weise zu verhalten, die als traditionell angesehen werden könnte oder kulturelle Praktiken, ohne traditionelle Kleidung, Haare und persönliche Gegenstände und Verhaltensweisen, die ihre Heimatkultur widerspiegeln. Sie erlitten körperlichen, sexuellen, kulturellen und spirituellen Missbrauch und Vernachlässigung und erlebten eine Behandlung, die in vielen Fällen Folter darstellte, weil sie ihre Muttersprache sprechen. Viele Kinder kehrten nie nach Hause zurück und ihr Schicksal muss noch von der US-Regierung zur Rechenschaft gezogen werden.

“Ein großer General hat gesagt, dass der einzige gute Indianer ein toter ist und dass die hohe Sanktion seiner Zerstörung ein enormer Faktor bei der Förderung indischer Massaker war. In gewisser Weise stimme ich dem Gefühl zu, aber nur darin: dass alle Indianer, die es im Rennen gibt, tot sein sollten. Töte den Indianer in ihm und rette den Mann.”
— General Richard Henry Pratt

Im Jahr 1926 besuchten fast 83 % der indischen Kinder im schulpflichtigen Alter Internate.

  • 357 Internate in 30 Bundesstaaten
  • 1900: 20.000 Kinder in Internaten
  • 1925: 60.889 Kinder in Internaten

Die USA überprüfen die dunkle Geschichte der Internate der amerikanischen Ureinwohner

Die Bundesregierung wird ihre frühere Aufsicht über die Internate der amerikanischen Ureinwohner untersuchen und daran arbeiten, „die Wahrheit über den Verlust von Menschenleben und die dauerhaften Folgen“ der Politik aufzudecken, die im Laufe der Jahrzehnte Hunderttausende von Kindern aus ihren Familien und Gemeinschaften vertrieben hat, USA Das teilte Innenministerin Deb Haaland am Dienstag mit.

Die beispiellose Arbeit wird die Zusammenstellung und Überprüfung von Aufzeichnungen umfassen, um frühere Internate zu identifizieren, bekannte und mögliche Begräbnisstätten an oder in der Nähe dieser Schulen zu finden und die Namen und Stammeszugehörigkeiten von Schülern aufzudecken, sagte sie.

„Um den generationsübergreifenden Einfluss indischer Internate anzugehen und die spirituelle und emotionale Heilung in unseren Gemeinden zu fördern, müssen wir die unausgesprochenen Traumata der Vergangenheit beleuchten, egal wie schwer sie sein werden“, sagte Haaland.

Haaland, ein Mitglied von Laguna Pueblo in New Mexico und der erste amerikanische Ureinwohner, der als Kabinettssekretär fungierte, skizzierte die Initiative, während er während der Jahreskonferenz der Gruppe vor Mitgliedern des National Congress of American Indians sprach.

Sie sagte, der Prozess werde lang, schwierig und schmerzhaft sein und den Herzschmerz und den Verlust vieler Familien nicht ungeschehen machen.

Beginnend mit dem Indian Civilization Act von 1819 erließen die USA Gesetze und Richtlinien zur Einrichtung und Unterstützung indischer Internate im ganzen Land. Über 150 Jahre lang wurden indigene Kinder aus ihren Gemeinden genommen und in Internate gezwungen, die auf Assimilation ausgerichtet waren.

Haaland sprach über den Versuch der Bundesregierung, Stammesidentität, Sprache und Kultur auszulöschen und wie sich diese Vergangenheit durch langjährige Traumata, Zyklen von Gewalt und Missbrauch, vorzeitige Todesfälle, psychische Probleme und Drogenmissbrauch manifestiert hat.

Die jüngste Entdeckung der Überreste von Kindern, die auf dem Gelände der einst größten indigenen Wohnschule Kanadas begraben sind, hat das Interesse an dem beunruhigenden Erbe sowohl in Kanada als auch in den Vereinigten Staaten verstärkt.

In Kanada mussten mehr als 150.000 Kinder der First Nations im Rahmen eines Programms zur Integration in die Gesellschaft staatlich finanzierte christliche Schulen besuchen. Sie wurden gezwungen, zum Christentum zu konvertieren und durften ihre Sprachen nicht sprechen. Viele wurden geschlagen und beschimpft, bis zu 6.000 sollen gestorben sein.

Nachdem sie über die nicht gekennzeichneten Gräber in Kanada gelesen hatte, erzählte Haaland in einem kürzlich von der Washington Post veröffentlichten Meinungsartikel die Geschichte ihrer eigenen Familie.

Haaland zitierte Statistiken der National Native American Boarding School Healing Coalition, die berichteten, dass 1926 mehr als 80% der indigenen Kinder im schulpflichtigen Alter Internate besuchten, die entweder von der Bundesregierung oder von religiösen Organisationen betrieben wurden. Neben der Bereitstellung von Ressourcen und der Sensibilisierung hat die Koalition daran gearbeitet, zusätzliche Forschungen zu US-amerikanischen Internaten und Todesfällen zusammenzustellen, von denen viele sagen, dass sie schmerzlich fehlen.

Beamte des Innenministeriums sagten, dass sie neben dem Versuch, mehr Licht in den Verlust von Menschenleben in den Internaten zu bringen, daran arbeiten werden, die mit den Schulen verbundenen Begräbnisstätten zu schützen und sich mit den Stämmen zu beraten, wie dies am besten möglich ist und gleichzeitig Familien und Gemeinschaften respektiert werden.

Im Rahmen der Initiative soll bis zum 1. April 2022 ein Abschlussbericht der Leiharbeitnehmer vorliegen.

Chuck Hoskin Jr., Hauptchef der Cherokee Nation in Oklahoma, die etwa 80 Internate hatte, nannte die Ankündigung ermutigend und sagte, dass alles, was getan werden könne, um diese „beunruhigenden Kapitel der Geschichte“ anzugehen, eine positive Sache sei.

„Ich hoffe, wir entdecken keine grausamen Vorfälle, wie sie in Kanada aufgedeckt wurden. Ich denke einfach, dass es in diesem Land gut ist, Gespräche darüber zu führen, was mit indianischen Kindern passiert ist“, sagte Hoskin.

Der Präsident der Navajo-Nation, Nez, bot auch seine Unterstützung für die Initiative an und stellte fest, dass die Diskriminierung der amerikanischen Ureinwohner heute an vielen Fronten anhält – von der Unterdrückung der Wähler bis hin zu einer hohen Zahl vermisster und ermordeter Menschen.

"Letzte Woche haben der Kongress und Präsident Biden den 'Juniteenth' als Nationalfeiertag eingeführt, um das Ende der Sklaverei zu beachten, was ich voll und ganz als Mittel zur Heilung der afroamerikanischen Gemeinschaft unterstütze", sagte Nez. "Nun, aus meiner Sicht als ein Navajo-Mensch, gibt es so viele Gräueltaten und Ungerechtigkeiten, die den amerikanischen Ureinwohnern seit Hunderten von Jahren bis heute zugefügt wurden und die auch nationale Aufmerksamkeit erfordern, damit die amerikanische Gesellschaft im Allgemeinen besser informiert und in der Lage ist, die Herausforderungen zu verstehen, die Wir stehen heute vor uns.“

Dies ist nicht das erste Mal, dass die Bundesregierung versucht, das anzuerkennen, was Haaland als „dunkle Geschichte“ bezeichnet.

More than two decades ago, Assistant Secretary of Indian Affairs Kevin Gover issued an apology for the emotional, psychological, physical and spiritual violence committed against children at the off-reservation schools. Then in 2009, President Barack Obama quietly signed off on an apology of sorts that was buried deep in a multibillion-dollar defense spending bill the language had been watered down from the original legislation introduced years earlier.

Associated Press writer Ken Miller in Oklahoma City contributed to this report.

This story has been updated to correct the spelling of Assistant Secretary of Indian Affairs Kevin Gover's last name.

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