Information

Der Puritaner



Die Puritaner

Die religiösen Veränderungen, die in England zu Beginn des 16. Jahrhunderts stattfanden, betrafen weniger lehrmäßige Fragen als dies bei der großen protestantischen Reformation der Fall war, die damals in Kontinentaleuropa im Gange war. Heinrich VIII., ursprünglich ein überzeugter Katholik, spaltete sich wegen dynastischer Bedenken von der Kirche: Er versuchte, die Linie der Tudor-Monarchen zu verewigen. Trotz der Entstehung einer unabhängigen englischen Kirche blieben die religiösen Loyalitäten jahrzehntelang tief gespalten. Tatsächlich unterschied sich die Church of England kaum von der katholischen Kirche, abgesehen von der zentralen Frage der Loyalität gegenüber dem Papst. Diese anhaltende Ähnlichkeit bereitete vielen, die der Meinung waren, dass die englische Reformation nicht weit genug gegangen war, tiefe Besorgnis. Der Name „puritanisch“ wurde verwendet, um Mitglieder der Church of England zu beschreiben, die sie von allen Anklängen an die römisch-katholische Kirche reinigen wollten, insbesondere von der Liturgie, den Gewändern und der bischöflichen Hierarchie. Die Puritaner betonten, dass sie die Church of England weder zerstören noch sich von ihr trennen wollten. Ihr einziges Ziel war es, ihm seine ursprüngliche Reinheit wiederherzustellen. Eine radikale Minderheit innerhalb der puritanischen Bewegung, die Separatisten, wollten sich von der verdorbenen englischen Kirche entfernen und in ihren eigenen unabhängigen Gemeinden Gottesdienste feiern. Der Tod von Elisabeth I. im Jahr 1603 brachte tiefgreifende Veränderungen für England. Der neue König, James I., verletzte die Gefühle vieler, indem er sein „göttliches Recht“ zu herrschen behauptete und die geschäftlichen Unternehmungen und öffentlichen Karrieren vieler englischer Katholiken unterstützte. Diese Trends waren für die Puritaner zutiefst beunruhigend, von denen viele begannen, daran zu denken, ihrer zunehmend repressiven Umgebung zu entkommen. Trotz der Tatsache, dass sie England verlassen hatten, behaupteten die Puritaner, die 1630 nach Massachusetts Bay segelten, keine Separatisten zu sein, sondern wollten die Kirche von England reinigen, indem sie „eine Stadt auf einem Hügel“ als Beispiel dafür errichteten, wie gottesfürchtig Menschen sollen leben. Der puritanische politische Einfluss war in Massachusetts bis zum Ende des 17. Jahrhunderts weitgehend verschwunden, aber die damit verbundenen Einstellungen blieben bestehen. Die Puritaner, Erben der calvinistischen Tradition, hatten betont, dass Leiden notwendig ist, um sich von der Erbsünde zu erlösen, und dass harte Arbeit nicht nur Reichtum, sondern auch einen starken moralischen Charakter hervorbringt (die ‚puritanische Ethik‘). Wer sich nicht der harten Arbeit widmete, war in Lebensgefahr, auf böse Weise zu verfallen. Diese strenge Hingabe an Ernsthaftigkeit und „Vorankommen“ wurde zum Markenzeichen des Yankee-Charakters. Obwohl der Puritanismus als theologische Bewegung im 20. Jahrhundert ausgestorben war, blieb der Begriff „Puritanismus“ als Metapher erhalten. H. L. Mencken schrieb 1917 zum Thema Puritanismus als literarische Kraft:


Die Puritaner: Eine transatlantische Geschichte

„Mr. Halls lehrreiche Arbeit bietet eine bahnbrechende internationale Geschichte dieser umstrittenen religiösen Bewegung, wie sie in der Alten Welt entstand und sich weiterentwickelte, um die Neue zu formen. . . die endgültigen Geschichten seines Themas."—Crawford Gribben, Wallstreet Journal

„Eine ganz bemerkenswerte Lektüre. Die Puritaner ist gemessen und doch kraftvoll, subtil und doch eloquent. Jede Seite dieses fesselnden Buches zeugt von Halls beneidenswerter Gelehrsamkeit, die so präsentiert wird, dass sie sowohl Fachleuten als auch allgemeinen Lesern zugänglich ist.“ –Philip F. Gura, Autor von Amerikanischer Transzendentalismus: Eine Geschichte

„Dies ist eine atemberaubende Leistung, eine meisterhafte Darstellung religiöser, kultureller und politischer Veränderungen im frühneuzeitlichen Schottland, England und Neuengland. Niemand versteht die Puritaner besser als David Hall, und seine vergleichende Perspektive bringt alles über sie in eine neue Form Licht – es ist alles hier, brillant interpretiert." – E. Brooks Holifield, Autor von Theologie in Amerika: Christliches Denken vom Zeitalter der Puritaner bis zum Bürgerkrieg

"Die Puritaner ist ein bemerkenswerter und außerordentlich effektiver Bericht über die geographische Verbreitung von Gottesvorstellungen in ganz Großbritannien und der atlantischen Welt während der gesamten langen Reformationszeit. In diesem außergewöhnlich gut geschriebenen und eloquenten Buch fasst Hall sechzig Jahre tiefes Engagement und Reflexion zusammen." (John Morrill, Selwyn College, Cambridge)

„In diesem kraftvollen und einnehmenden Buch nimmt David Hall die puritanische Bewegung in ihrer Gesamtheit auf und erinnert uns geschickt an die zentrale Bedeutung religiöser Konflikte bei der Gestaltung moderner Staaten, während er immer sensibel für die Nuancen des Glaubens und der Praxis bei der Gestaltung religiöser Kulturen. Die Puritaner ist der Schlussstein von Halls herausragender Karriere." – Mark Peterson, Autor von Der Stadtstaat Boston: Aufstieg und Fall einer Atlantikmacht, 1630–1865

„David Hall, der anerkannte Meister der amerikanischen Puritanstudien, hat den Atlantik überquert, um England und Schottland in die kontextuelle Mischung zu bringen und endlich ein Phänomen zu verstehen, das allzu oft seinen eigenen Wurzeln entrissen wird. Endlich haben wir eine wirklich umfassende Darstellung des Puritanismus , wunderschön geschrieben – wie man es von diesem Autor erwarten würde – und überzeugend argumentiert." – Margo Todd, Autorin von Die Kultur des Protestantismus im frühneuzeitlichen Schottland

„David Halls neue transatlantische Geschichte des Puritanismus stützt sich auf lebenslange wissenschaftliche Weisheit, um eine zum Nachdenken anregende Perspektive auf ein altes Problem zu bieten. Mit charakteristischer Autorität und Klarheit erzählt Hall eine fesselnde Geschichte tiefer theologischer Überzeugungen und Leidenschaften, die das 16. und 17. Jahrhundert in Großbritannien und Neuengland auf tiefgreifende und unvorhersehbare Weise." (Alexandra Walsham, Autorin von .) Die Reformation der Landschaft: Religion, Identität und Erinnerung in Großbritannien und Irland der Frühen Neuzeit

Die Puritaner: Eine transatlantische Geschichte

Eine panoramische neue Geschichte des Puritanismus in England, Schottland und Neuengland. Princeton University Press, November 2019.

Dieses Buch ist eine umfassende transatlantische Geschichte des Puritanismus von seiner Entstehung aus dem religiösen Tumult des elisabethanischen Englands bis zu seiner Gründungsrolle in der Geschichte Amerikas. David Hall wirft ein kritisches neues Licht auf die verschiedenen Formen des puritanischen Glaubens und der Praxis in England, Schottland und Neuengland und bietet einen facettenreichen Bericht über eine kulturelle Bewegung, die die protestantischen Reformen von Elizabeths Herrschaft als unvollendet beurteilte. Halls lebendige und weitreichende Erzählung beschreibt den zutiefst zweideutigen Triumph der Bewegung unter Oliver Cromwell, ihren politischen Untergang mit der Restauration der englischen Monarchie 1660 und ihre gefährliche Wanderung über den Atlantik, um eine „perfekte Reformation“ in der Neuen Welt zu etablieren.

Ein atemberaubendes wissenschaftliches Werk eines bedeutenden Historikers, Die Puritaner untersucht die Schwierigkeiten und doktrinären Dilemmata, die zur Fragmentierung und schließlich zum Niedergang des Puritanismus führten. Es präsentiert ein überzeugendes Porträt einer religiösen und politischen Bewegung, die praktisch von Anfang an gespalten war. In England wollten einige die Church of England vollständig demontieren, andere waren vorsichtiger, während die Puritaner in Schottland zwischen denen geteilt waren, die bereit waren, mit einem lästigen König zusammenzuarbeiten, und anderen, die auf der Unabhängigkeit der Staatskirche bestanden. Dieses monumentale Buch zeichnet nach, wie der Puritanismus ein Katalysator für tiefgreifende kulturelle Veränderungen in der frühneuzeitlichen atlantischen Welt war, die Tür für andere abweichende Gruppen wie die Baptisten und die Quäker öffnete und dauerhafte Spuren hinterließ, was in Amerika als wahre Religion galt.

In diesem Interview spricht David D. Hall mit John Coleman über "Die Puritaner"


Hexenprozesse in Salem: Die Hysterie breitet sich aus

Die drei angeklagten Hexen wurden den Richtern Jonathan Corwin und John Hathorne vorgeführt und verhört, während ihre Ankläger mit Krämpfen, Verrenkungen, Schreien und Krümmungen im Gerichtssaal erschienen. Obwohl Good und Osborn ihre Schuld bestritten, gestand Tituba. Wahrscheinlich versuchte sie, sich als Informantin vor einer sicheren Verurteilung zu retten, und behauptete, dass andere Hexen neben ihr im Dienst des Teufels gegen die Puritaner tätig waren. Als sich die Hysterie in der Gemeinde und darüber hinaus auf den Rest von Massachusetts ausbreitete, wurden eine Reihe anderer angeklagt, darunter Martha Corey und Rebecca Nurse–, die beide als aufrechte Mitglieder der Kirche und Gemeinde angesehen werden, und die vierjährige Tochter von Sarah Good.

Wie Tituba gaben mehrere Angeklagte “witches” Geständnisse und nannten noch andere, und die Prozesse begannen bald, das örtliche Justizsystem zu überwältigen. Im Mai 1692 ordnete der neu ernannte Gouverneur von Massachusetts, William Phips, die Einrichtung eines Sondergerichts von Oyer (zu hören) und Terminer (zur Entscheidung) in Hexereifällen für die Grafschaften Suffolk, Essex und Middlesex an.

Unter dem Vorsitz von Richtern wie Hathorne, Samuel Sewall und William Stoughton erließ das Gericht seine erste Verurteilung gegen Bridget Bishop. Am 2. Juni wurde sie acht Tage später auf dem Gallows Hill in Salem Town gehängt. Fünf weitere Menschen wurden am fünften Juli im August gehängt und acht weitere im September. Darüber hinaus starben sieben weitere angeklagte Hexen im Gefängnis, während der ältere Giles Corey (Marthas Ehemann) von Steinen zu Tode gedrückt wurde, nachdem er sich geweigert hatte, bei seiner Anklage vor Gericht zu stehen.


Wer waren die puritanischen Migranten?

Die Kolonisten von Massachusetts Bay gehörten eher zur Mittelschicht und wanderten normalerweise in Familieneinheiten aus, so ein Artikel auf der Website der New England Historical Society:

„Die meisten Puritaner, die nach Neuengland kamen, waren wohlhabende Familien der Mittelschicht. Sie unterschieden sich von den armen, alleinstehenden männlichen Einwanderern, die die Einwanderung in andere Regionen Amerikas dominierten. Im Gegensatz zu den Einwanderern nach Virginia, von denen 75 Prozent Bedienstete waren, waren sie sehr gebildet und qualifiziert.“

Obwohl puritanische Migranten aus fast allen Grafschaften Englands kamen, kamen die größten Gruppen dieser Migranten aus Ost- und Südengland, insbesondere aus den ostanglianischen Grafschaften Norfolk, Suffolk und Essex London, Hertfordshire und Kent und den südwestlichen Grafschaften Wiltshire, Somerset. Dorset und Devon.

Laut dem Buch British Atlantic, American Frontier kamen zwei spezifische Migrantengruppen aus diesen Gebieten:

„Aus diesem beträchtlichen Gebiet können zwei Hauptmigrationsströme identifiziert werden: erstens eine Migration von Familien, die hauptsächlich aus East Anglia, den Home Counties und dem West Country stammten, die puritanische Sympathien hatten, zweitens eine Migration von alleinstehenden jungen Männern, aus London und Devon, die von Beschäftigungsaussichten in der Landwirtschaft, im Handel und in der Fischerei angezogen wurden. Die Migration aus East Anglia – etwa 38 Prozent der gesamten Migranten in einer Studie – umfasste hauptsächlich Familien, die sich auf die Gegend um Boston konzentrierten. Im frühen 17. Jahrhundert war East Anglia ein Zentrum religiösen Nonkonformismus. Viele der Migranten aus der Gegend waren Puritaner, die religiöse Unterdrückung in England fürchteten und mit dem Puritanerführer John Winthrop eine „heilige Stadt auf dem Hügel“ in der Neuen Welt bauen wollten. Ähnliche puritanische Gemeinden gab es in den Home Counties und im West Country. Als die Migration begann, rekrutierten Migranten häufig andere Familienmitglieder und Freunde, um sich ihnen anzuschließen, was eine Migrationskette über den Atlantik schuf. Bestimmte Städte und Dörfer in England wurden mit bestimmten Townships in Neuengland verbunden. Hingham, Massachusetts, zog 40 Prozent seiner Familien aus East Anglia, die meisten von ihnen aus der Gegend von Hingham in Norfolk. Andere Familienwanderungen verbanden wahrscheinlich Ost-Kent mit der South Shore von Boston (Scituate, Plymouth, Sandwich), die Gegend von Wiltshire/Berkshire mit dem Merrimack Valley (Salisbury, Newbury, Amesbury) und Südwest-Dorset mit der South Shore (Dorchester) und das Connecticut Valley (Windsor.) Die Wanderungen aus London und Devon waren sehr unterschiedlich. Obwohl beide Familien nach Neuengland schickten, scheinen die Migrationen auf alleinstehende, junge Männer ausgerichtet zu sein, die vielleicht ein Drittel der gesamten männlichen Migranten ausmachen.“

Migranten, die in die Chesapeake und die Westindischen Inseln gingen, waren in der Regel vertraglich gebundene Diener aus London. Ein kleiner Teil der Dienstboten wurde jedoch auch nach Neuengland geschickt, wahrscheinlich unter Vertrag mit Kaufleuten und Händlern, die selbst aus London und Boston, England, ausgewandert waren.

Tatsächlich waren viele der Migranten, die in die Fischersiedlungen in Massachusetts, New Hampshire und Maine geschickt wurden, Vertragsbedienstete, die von Händlern in Barnstable, Plymouth und Dartmouth unter Vertrag genommen wurden.


Die Puritaner hinter den Mythen

Wer waren die wahren Puritaner? Und warum wurde „Puritan“ zu einem abfälligen Etikett? Inwiefern haben die Puritaner unseren Glauben und unser heutiges Leben geprägt? Um diese Fragen zu beantworten, sprachen die Herausgeber der Christian History, Kevin Miller und Mark Galli, mit Dr. Harry S. Stout, Jonathan Edwards Professor für amerikanisches Christentum an der Yale University. Dr. Stout ist der Autor von The New England Soul: Predigt und religiöse Kultur im kolonialen Neuengland (Oxford, 1986).

Christliche Geschichte: Was missverstehen wir an den amerikanischen Puritanern?

Harry Stout: Die meisten Amerikaner stellen sich die Puritaner als Menschen ohne Humor und ohne Mitgefühl vor. In ihren Gedanken saßen die Puritaner in einem selbstgerechten Urteil über den Rest der Welt. Dieses Stereotyp hat das Wort verliehen puritanisch die dunkle Bedeutung, die es heute annimmt.

Wie würden Sie diesen Mythos zerstreuen?

Ich möchte darauf hinweisen, dass die Puritaner in helle Kleidung verliebt waren und ihre Häuser bunt gestrichen waren. Sie hatten einen starken Sinn für Schönheit. Obwohl sie sich nicht von der bildenden Kunst angezogen fühlten, brachten die Puritaner große Dichter wie Anne Bradstreet und Edward Taylor hervor.

Auch waren die Puritaner nicht gegen Parteien. Sie hatten sicherlich keine sexuellen Probleme. Sie waren nicht prüde.

Es stimmt, dass es im kolonialen Neuengland keine Promiskuität gab. Aber für Mann und Frau war Sex wichtig, und puritanische Familien waren regelmäßig groß. Ein Ehepartner könnte von den Behörden bestraft werden, wenn er seinem Partner Sex vorenthält.

Wie kam es also zum Stereotyp des „freudlosen Puritaners“?

Es begann während der Prohibition. Leute wie H. L. Mencken sagten: „Wem geben wir die Schuld für dieses viktorianische Amerika, in dem wir leben?“ und die Puritaner traten als Schuldige auf.

Tatsächlich waren die Puritaner keine Abstinenzler. Gelehrte schätzen, dass die Puritaner einen Rumkonsum hatten, der den Alkoholkonsum des 20. Jahrhunderts übertraf.

Waren Puritaner zutiefst emotionale Menschen?

Jawohl. Sie waren intensive Liebhaber und intensive Hasser. Sie waren sehr ehrfürchtig.

Für die Puritaner wurde nichts gedankenlos oder gefühllos getan. Sie glaubten, dass ihr Leben zählte, dass das, was sie taten, wichtiger war als alles andere auf der Welt. Wenn Sie das glauben, werden Sie extreme Emotionen spüren.

Was hat die Puritaner erschreckt?

Sie waren alarmiert über Säkularismus, obwohl sie es genannt hätten Untreue. Zu ihrer Zeit war der große Säkularismus eine Form des Deismus, der die Göttlichkeit Christi leugnete und die Intimität mit Gott untergrub.

Die Puritaner befürchteten auch, dass die heranwachsende Generation der Frömmigkeit ihrer Väter und Mütter nicht gerecht werden würde. Sie sprachen oft über den Verlust des Glaubens an ihre Kinder.

Warum missverstehen so viele Menschen die Puritaner?

Um die Puritaner zu verstehen, muss man ihre Haltung einnehmen: Das Leben ist ein großes Abenteuer. Die Puritaner sahen sich auf einer Gruppenmission, wie ein Konzern Der Fortschritt des Pilgers.

Wenn du die Schriften der Puritaner als kalte, theologische Prosa liest, werden sie dich schnell umbringen. Man muss tiefer schauen, um zu sehen, was sie motiviert: die Sehnsucht nach dem Aufbau einer christlichen Zivilisation, einer neuen Weltordnung. Dies zu schaffen war das Abenteuer Ihres Lebens.

In John Winthrops berühmter Rede an Bord der Arbella, die Puritaner fixierten sich auf das, was ich „eine Welt – ein regeneratives Credo“ nennen würde. Sie glaubten: „Wir reformieren nicht nur den Anglikanismus und die Christenheit, sondern die ganze Welt.“

Sind nicht viele Puritaner in erster Linie nach Amerika gekommen, um der Verfolgung zu entgehen?

In England gab es Verfolgungen, die sich jedoch hauptsächlich auf Minister beschränkten. Es war also nicht die Angst vor Verfolgung, die die Laien trieb.

Stattdessen waren viele Laien ihren Pastoren gegenüber außerordentlich loyal und folgten ihren Pastoren in die Neue Welt. Es ist unmöglich, den geistlichen und moralischen Einfluss zu überschätzen, den diese Prediger auf ihre Gemeinden hatten. Minister wurden ungeheuer respektiert, Menschen, für die die Laien buchstäblich bis ans Ende der Welt reisten. Der berühmteste Fall wäre Anne Hutchinson, die ihre Familie davon überzeugte, ihrem Minister John Cotton nach Amerika zu folgen.

Welche anderen Gruppen in der Geschichte haben so gründlich versucht, eine neue religiöse Welt zu schaffen?

Am offensichtlichsten wären die Niederländer in Südafrika und die Mormonen in Utah. In Amerika haben nur zwei „Theokratien“ längere Zeit bestanden: die Puritaner in Neuengland und die Mormonen in Utah.

Warum brach das puritanische Experiment endgültig zusammen?

Die Charta der Puritaner wurde 1689 widerrufen, sodass die Puritaner ihre Zustimmung nicht mehr erzwingen konnten. Sie mussten Quäker und Anglikaner tolerieren. Daraus entstand eine echte Sinnkrise: Wie überleben wir in einer pluralistischen Welt?

Heute halten wir religiöse Toleranz für selbstverständlich. Was uns erschrecken würde, wäre das genaue Gegenteil – eine Theokratie, wie wir sie im Nahen Osten sehen.

Wie sehr haben die Puritaner die amerikanische Kultur geprägt?

Obwohl einige Gelehrte anderer Meinung sind, glaube ich, dass der Puritanismus die amerikanische Gesellschaft in außergewöhnlichem Maße geprägt hat.

Vor kurzem haben Historiker darauf hingewiesen – zu Recht, denke ich –, dass wir den Beitrag von Quäkern, Presbyterianern, amerikanischen Ureinwohnern, afroamerikanischen Sklaven und so weiter nicht vergessen können.

Aber die Puritaner waren mehr als nur eine Gruppe unter vielen. Sie übten einen Einfluss auf die amerikanische Kultur aus, der in keinem Verhältnis zu ihrer Zahl stand.

Zum Beispiel gaben sie uns ein welterneuerndes Credo, eine Vision, dass Amerika „eine Stadt auf einem Hügel“ ist. Diese Vision durchdringt die amerikanische Literatur, die Außenpolitik – unser gesamtes Identitätsgefühl.

Hören Sie Jimmy Carter, Ronald Reagan, George Bush oder Bill Clinton. Sie sprechen oft von „Schicksal“ und „Vorsehung“. Oder Bürgerrechtler sprechen von einem Traum von rechtlicher Gleichbehandlung. Alle diese Leute schöpfen aus puritanischen Wurzeln, ob sie es wissen oder nicht.

Auf welche andere Weise haben Puritaner einen großen Einfluss auf die moderne amerikanische Kultur gehabt?

Die Puritaner glaubten, dass Bildung für das christliche Leben von zentraler Bedeutung war. Harvard wurde gegründet, als die ersten Siedlungen ausgegraben wurden. Der erste Unterricht in Harvard fand mit Bären statt, die über den Campus liefen, aber der Unterricht war in Latein. Die puritanischen Colleges waren von der westlichen christlichen, klassischen Tradition durchdrungen. Tatsächlich waren Harvard und Yale die einzigen Hochschulen in der westlichen Welt, die Hebräisch verlangten.

In den nächsten zwei Jahrhunderten wurden Harvard und Yale weitgehend nachgeahmt – bis zu diesem Jahrhundert, als die Universität säkularisiert wurde.

Was können moderne Christen vom puritanischen Christentum lernen?

Sie konnten Traditionen in Spannung halten, die viele als Gegensätze ansehen: Liberale und evangelisch. Sie studierten eifrig die neuesten Erkenntnisse und waren überzeugt, dass sie mit den evangelischen Lehren des Neuen Testaments in Einklang gebracht werden könnten.

Man sieht in Puritanern immer eine Leidenschaft für den Kopf und das Herz, für Frömmigkeit und Intellekt. Diese Kombination gipfelt in Jonathan Edwards. Aber ganze Generationen von Neuengländern versuchten, Kopf und Herz zu betonen.

Was ist mit diesem Ideal passiert?

Es ist schwer zu pflegen. Nach der amerikanischen Revolution bewegte sich der Kopf zum Unitarismus, zu einem Liberalismus ohne den Ballast übernatürlicher Anmut. Das Herz bewegte sich in Richtung methodistischer und baptistischer Frömmigkeit. Jedenfalls waren diese Bewegungen am Anfang antiintellektuell und brachten keine Seminare oder Colleges hervor.

Von diesem Zeitpunkt an ist es nur wenigen Christen gelungen, diese Synthese von Kopf und Herz zu erreichen. Gelegentlich trifft man jedoch auf einen C. S. Lewis – einen warmherzigen Christen und führenden Gelehrten.

Wenn Sie in das Massachusetts des 17. Jahrhunderts zurückversetzt würden, was würden Sie am angenehmsten und am schwierigsten finden?

Nun, für den Anfang bin ich mir sicher, dass ich verbannt würde. Jeder, der sich nicht anpasste, wie Roger Williams, wurde ausgewiesen.

Am aufregendsten fände ich es, Teil von etwas zu sein, das größer ist als ich selbst, mit etwas verbunden zu sein, das nach meinem Tod weiterleben wird.

Was ich am frustrierendsten finden würde, ist die Vorstellung, dass dieser größere Zweck den Zwangsarm des Staates erfordert.

Wie hat sich das Studium der Puritaner auf Sie persönlich ausgewirkt?

Sie können die Anzahl puritanischer Predigten, die ich gelesen habe, nicht lesen und sich nicht der zentralen Frage dieser Predigten stellen: Ihrer Sterblichkeit.

Die Puritaner wussten, dass dieses Leben nicht ewig andauert und dass Sie Ihr Leben im Schatten der Ewigkeit leben müssen.

Es ist erschreckend, sich seiner Sterblichkeit zu stellen. Das Studium der Puritaner hat mich dazu gebracht, das zu konfrontieren, was wir in dieser Gesellschaft so sehr zu vermeiden versuchen. Aber es hat in mir das Gefühl bestätigt, dass es eine ewige Hoffnung geben muss. CH

Von Harry S. Stout

[Christian History veröffentlichte diesen Artikel ursprünglich 1994 in Christian History Issue #41]


Inhalt

Bevor der Laudianismus in der Church of England zur direkten Opposition der Puritaner (Kleriker und Laien) wurde, gab es etwa ein Dutzend Jahre lang eine wachsende Konfrontation zwischen Puritanismus und "Arminianern", einem Begriff, der im englischen Kontext weniger leicht zu definieren ist. Arminianer in diesem Sinne waren gemäßigte oder sogar Gegner einiger Schlüssellehren des Calvinismus. Im gleichen Zeitraum endete der zwölfjährige Waffenstillstand, und der Dreißigjährige Krieg brach aus, was die internationale Lage in Westeuropa drastisch veränderte.

James I. von England unterstützte im Allgemeinen die Position der Gegenremonstranten gegen die niederländischen Arminianer (siehe Geschichte der calvinistisch-arminischen Debatte). Tatsächlich hatte James zur Verfolgung von Conrad Vorstius beigetragen und eine starke Delegation zur dortigen Synode geschickt, die sie zu einem wichtigen internationalen protestantischen Konzil machte und die Verurteilung von Vorstius (Nachfolger von Jacobus Arminius) als Ketzer unterstrich. Erst in der Zeit des geplanten spanischen Kampfes versuchte James, einen weniger antikatholischen Ansatz zu verfolgen, und beleidigte damit viele puritanische Figuren. "Arminian" im englischen Sprachgebrauch war in der Tat kein so präziser theologischer Begriff, und James' Ansichten ließen eine gewisse Vielfalt zu. [1]

Charles, Prince of Wales, wurde nach dem Tod seines Vaters James I. 1625 König. Charles war den Puritanern gegenüber misstrauisch, die begannen, sich gegen "arminische" Gemäßigte in Kirchen- und Außenpolitik einfach als Oppositionsgruppe zu definieren, die so glaubten wie er im göttlichen Recht der Könige und ermangelte in diesen Angelegenheiten die Geschicklichkeit seines Vaters. Charles hatte kein besonderes Interesse an theologischen Fragen, bevorzugte aber die Betonung von Ordnung, Anstand, Uniformität und Spektakel im christlichen Gottesdienst. [ Zitat benötigt ] Während Jakobus die Kanoniker der dortigen Synode unterstützt hatte, verbot Karl das Predigen über die Prädestination ganz. Wo James gegenüber Geistlichen nachsichtig war, die Teile der Buch des gemeinsamen Gebets, forderte Charles die Bischöfe auf, die Einhaltung des Gebetbuchs durchzusetzen und Pfarrer, die sich weigerten, zu suspendieren.

Neben George Villiers, 1. Duke of Buckingham, war Charles' engster politischer Berater William Laud, der Bischof von St Kirchenpolitik deutlich.

Konflikt zwischen Karl I. und Puritanern, 1625–1629 Bearbeiten

1625, kurz vor der Eröffnung des neuen Parlaments, heiratete Karl durch Vollmacht Henrietta Maria von Frankreich, die katholische Tochter Heinrichs IV. von Frankreich. In diplomatischer Hinsicht implizierte dies ein Bündnis mit Frankreich zur Vorbereitung des Krieges gegen Spanien, aber puritanische Abgeordnete behaupteten offen, dass Charles sich darauf vorbereitete, die Gesetze zur Wiedereingliederung einzuschränken. [ Zitat benötigt ] Der König hatte dies in dem geheimen Heiratsvertrag, den er mit Ludwig XIII. von Frankreich ausgehandelt hatte, tatsächlich zugestimmt.

George Abbot, seit 1611 Erzbischof von Canterbury, gehörte zum Mainstream der englischen Kirche, sympathisierte mit den schottischen Protestanten, war auf konventionelle calvinistische Weise antikatholisch und theologisch gegen den Arminianismus. Unter Elisabeth I. hatte er mit puritanischen Figuren verkehrt. [3] Die Kontroverse um Richard Montagus Anti-Calvinisten Neue Gag war noch offen, als das Parlament im Mai 1625 tagte. Der puritanische Abgeordnete John Pym startete einen Angriff auf Richard Montagu im Unterhaus. Als Antwort schrieb Montagu eine Broschüre mit dem Titel Appello Caesarem (lateinisch "Ich appelliere an Caesar") (ein Hinweis auf Apostelgeschichte 25:10-12), um Charles zu schützen, um ihn vor den Puritanern zu schützen. Charles reagierte, indem er Montagu zu einem königlichen Kaplan machte und signalisierte, dass er bereit war, Montagu gegen die puritanische Opposition zu verteidigen.

Das Parlament zögerte, Charles Einnahmen zu gewähren, da sie befürchteten, dass sie zur Unterstützung einer Armee verwendet werden könnten, die England wieder den Katholizismus aufzwingen würde. Das Parlament von 1625 brach den Präzedenzfall von Jahrhunderten und stimmte dafür, dass Charles nur für ein Jahr Tonnage und Pfund sammeln durfte. Als Charles in den Dreißigjährigen Krieg eingreifen wollte, indem er Spanien den Krieg erklärte (den englisch-spanischen Krieg (1625)), bewilligte ihm das Parlament eine unzureichende Summe von 140.000 Pfund. Der Krieg mit Spanien ging weiter (teilweise finanziert durch Tonnage und Pfunde, die Charles gesammelt hatte, nachdem er dazu nicht mehr befugt war). Buckingham wurde mit den Kriegsanstrengungen beauftragt, scheiterte jedoch.

Auf der Konferenz des York House von 1626 wurden Schlachtlinien aufgestellt. Gegner zweifeln an der politischen Loyalität der Puritaner und setzen ihre Überzeugungen mit Widerstandstheorien gleich. In ihren Predigten begannen die Arminianer, eine royalistische Linie einzunehmen. Abt wurde 1627 in einem Streit mit dem König um Robert Sibthorpe, einen solchen royalistischen Kleriker, seiner effektiven Macht entzogen. 1628 wurde Richard Montagu zum Bischof von Chichester ernannt.

Der englisch-französische Krieg (1627-1629) war ebenfalls ein militärischer Misserfolg. Das Parlament forderte den Ersatz von Buckingham, aber Charles blieb bei ihm. Das Parlament verabschiedete anschließend die Petition of Right, eine Erklärung der Rechte des Parlaments. Charles nahm die Petition an, was jedoch zu keiner Änderung seines Verhaltens führte.

Die persönliche Regel des Königs Bearbeiten

Im August 1628 wurde Buckingham von einem desillusionierten Soldaten, John Felton, ermordet. Die öffentliche Reaktion verärgerte Charles. Als das Parlament im Januar 1629 seine Sitzung wieder aufnahm, wurde Charles über den Fall von John Rolle empört, einem Abgeordneten, der wegen Nichtzahlung von Tonnage und Pfund angeklagt worden war. John Finch, der Sprecher des Unterhauses, wurde auf dem Vorsitz des Sprechers festgehalten, damit das Haus eine Resolution zur Verurteilung des Königs verabschieden konnte.

Charles beschloss, zu regieren, ohne ein Parlament einzuberufen, und leitete damit die als seine persönliche Herrschaft bekannte Periode (1629-1640) ein. Diese Zeit sah den Aufstieg des Laudianismus in England.

Laudianismus Bearbeiten

Das zentrale Ideal von Laudianismus (der gebräuchliche Name für die kirchliche Politik von Charles und Laud) war die „Schönheit der Heiligkeit“ (ein Verweis auf Psalm 29:2). Dies betonte die Liebe zur Zeremonie und harmonischen Liturgie. Viele der Kirchen in England waren im Zuge der englischen Reformation verfallen: Der Laudianismus forderte, Kirchen schön zu machen. Den Kirchen wurde befohlen, Reparaturen vorzunehmen und größere Achtung vor dem Kirchengebäude zu erzwingen.

Eine den Puritanern besonders abscheuliche Politik war die Installation von Altargeländern in Kirchen, die die Puritaner mit der katholischen Position zur Transsubstantiation in Verbindung brachten: In der katholischen Praxis dienten Altargeländer dazu, den Raum abzugrenzen, in dem Christus in der Hostie inkarniert wurde, mit Priestern, Akolythen, und Ministranten erlaubt innerhalb der Schiene. Sie argumentierten auch, dass die Praxis, die Kommunion zu empfangen, während man an der Reling kniete, zu sehr der katholischen eucharistischen Anbetung ähnelte. Die Laudianer bestanden darauf, bei der Kommunion niederzuknien und an der Reling zu empfangen, und leugneten, dass dies die Annahme katholischer Positionen beinhaltete.

Puritaner wandten sich auch gegen das Beharren der Laudianer, Mitglieder des Klerus "Priester" zu nennen. Für sie bedeutete das Wort „Priester“ „jemand, der ein Opfer darbringt“ und war daher in ihrer Vorstellung mit der katholischen Lehre über die Eucharistie als Opfer verbunden. Nach der Reformation wurde der Begriff „Minister“ (bedeutet „jemand, der dient“) im Allgemeinen von Protestanten verwendet, um ihren Klerus zu beschreiben, den die Puritaner für seine Verwendung argumentierten, oder um das griechische Wort Koine einfach zu transkribieren Priester im Neuen Testament verwendet, ohne Übersetzung.

Die Puritaner waren auch bestürzt, als die Laudianer auf die Bedeutung der Fastenzeit bestanden, eine Praxis, die in England nach der Reformation in Ungnade gefallen war. Sie bevorzugten Fastentage, die speziell von der Kirche oder der Regierung als Reaktion auf die Probleme des Tages einberufen wurden, anstatt Tage, die vom kirchlichen Kalender diktiert wurden.

Einige Puritaner begannen darüber nachzudenken, eine eigene Kolonie zu gründen, in der sie in einer vollständig reformierten Kirche, weit weg von König Charles und den Bischöfen, Gottesdienste feiern konnten. Dies war eine ganz andere Ansicht der Kirche als die der Separatisten der Kolonie Plymouth. John Winthrop, ein Anwalt, der am Court of Wards praktiziert hatte, begann die Idee einer puritanischen Kolonie in Neuengland zu untersuchen. Die Pilgrims at Plymouth Colony hatten bewiesen, dass eine solche Kolonie lebensfähig war.

Im Jahr 1627 ging die bestehende Dorchester Company für die koloniale Expansion in Neuengland bankrott, wurde jedoch von der Neuengland Unternehmen (die Mitgliedschaft der Dorchester und New England Companies überschnitten). 1628 und 1629 diskutierten Puritaner in Winthrops sozialem Kreis die Möglichkeit, nach Neuengland zu ziehen. Die New England Company bemühte sich um einen eindeutigeren Titel für das neuenglandische Land der vorgeschlagenen Siedlung als durch das Sheffield-Patent vorgesehen war, und im März 1629 gelang es, von König Charles eine königliche Urkunde zu erhalten, die den Namen der Gesellschaft in den Namen änderte Gouverneur und Kompanie der Massachusetts Bay in Neuengland und ihnen das Land zu gewähren, um die Massachusetts Bay Colony zu gründen. In der königlichen Charta zur Gründung der Massachusetts Bay Company war nicht festgelegt, wo die Jahresversammlung des Unternehmens abgehalten werden sollte in die gesetzgebende Versammlung der Kolonie umgewandelt werden könnte. John Winthrop nahm an diesen Gesprächen teil und unterzeichnete im März 1629 das Cambridge-Abkommen, in dem die nicht auswandernden Aktionäre des Unternehmens zustimmten, die Kontrolle über das Unternehmen an die auswandernden Aktionäre zu übergeben. Da Winthrop der wohlhabendste der auswandernden Aktionäre war, beschloss das Unternehmen, ihn zum Gouverneur zu machen, und vertraute ihm die Firmencharta an.

Winthrop segelte 1630 zusammen mit 700 Kolonisten an Bord von elf Schiffen, die zusammen als Winthrop Fleet bekannt sind, nach Neuengland. Winthrop selbst segelte an Bord der Arbella. Während der Überfahrt hielt er eine Predigt mit dem Titel "Ein Vorbild christlicher Nächstenliebe", in der er seine Mitsiedler aufrief, ihre neue Kolonie zu einer Stadt auf einem Hügel zu machen, [4] was bedeutete, dass sie allen Nationen ein Vorbild sein würden Europas, wie ein richtig reformiertes christliches Gemeinwesen aussehen sollte. Der Kontext im Jahr 1630 war, dass der Dreißigjährige Krieg schlecht für die Protestanten verlief und der Katholizismus in zuvor reformierten Ländern wiederhergestellt wurde – z.B. durch das Restitutionsedikt von 1629.

Die Auswanderung wurde im Dezember 1634 vom Geheimen Rat offiziell auf konforme Kirchenmänner beschränkt. [5]

1633 starb dort der gemäßigte George Abbot, und Karl I. wählte William Laud zu seinem Nachfolger als Erzbischof von Canterbury. Abt war 1617 praktisch von seinen Ämtern suspendiert worden, nachdem er sich geweigert hatte, seinem Klerus zu befehlen, die Buch des Sports. Charles hat jetzt die neu herausgegeben Buch des Sports, in einer symbolischen Geste vom Oktober 1633 gegen den Sabbatarismus. Laud befahl außerdem seinen Geistlichen, es ihren Gemeinden vorzulesen, und handelte, um Geistliche zu suspendieren, die sich weigerten, dies zu tun, ein wirksames Schibboleth, um puritanische Geistliche auszurotten. Die 1630er Jahre sahen ein erneutes Bemühen der Bischöfe der Church of England, die Einheitlichkeit in der Kirche durchzusetzen, indem sie die strikte Einhaltung des in der Buch des gemeinsamen Gebets. Der Court of High Commission wurde zum wichtigsten Mittel, um puritanische Geistliche zu disziplinieren, die sich weigerten, sich anzupassen. Im Gegensatz zu ordentlichen Gerichten gab es beim Court of High Commission kein Recht gegen Selbstbelastung, und das Gericht konnte Zeugenaussagen erzwingen.

Einige Bischöfe gingen weiter als die Buch des gemeinsamen Gebets, und verlangten von ihrem Klerus, sich an ein zusätzliches Zeremoniell zu halten. Wie bereits erwähnt, war die Einführung von Altarschienen in Kirchen die umstrittenste solche Anforderung. Die Puritaner waren auch bestürzt über die Wiedereinführung von Bildern (z. B. Buntglasfenster) in Kirchen, die seit dem Bildersturm der Reformation ohne religiöse Bilder waren.

Verstummen puritanischer Laien Edit

Der Ausschluss nichtkonformer puritanischer Geistlicher aus der Church of England in den 1630er Jahren provozierte eine Reaktion. Puritanische Laien sprachen sich gegen Karls Politik aus, wobei die Bischöfe im Mittelpunkt des puritanischen Zorns standen. Der erste und berühmteste Kritiker des karolinischen Regimes war William Prynne. In den späten 1620er und frühen 1630er Jahren hatte Prynne eine Reihe von Werken verfasst, die die Ausbreitung des Arminianismus in der Church of England anprangerten, und war auch gegen die Heirat von Charles mit einem Katholiken. Prynne wurde am Hof ​​zur Moralkritikerin.

Prynne war auch ein Kritiker der gesellschaftlichen Moral im Allgemeinen. In Anlehnung an John Chrysostomus Kritik an der Bühne schrieb Prynne ein Buch, Histriomastix, in dem er die Bühne vehement wegen ihrer Propagierung der Laszivität anprangerte. Das Buch, das den Höhepunkt des Angriffs der Puritaner auf das englische Renaissance-Theater darstellt, griff die Bühne als Förderung der Unzüchtigkeit an. Unglücklicherweise für Prynne erschien sein Buch ungefähr zur gleichen Zeit, als Henrietta Maria die erste königliche Person wurde, die jemals in einer Maske auftrat, Walter Montagus Das Paradies des Hirten, im Januar 1633. Histriomastix wurde weithin als puritanischer Angriff auf die Moral der Königin gelesen. Kurz nachdem er Erzbischof von Canterbury geworden war, verklagte William Laud Prynne vor dem Gericht der Star Chamber wegen aufrührerischer Verleumdung. Anders als die Common-Law-Gerichte durfte Star Chamber jede Bestrafung außer der Todesstrafe, einschließlich Folter, für Verbrechen anordnen, die auf Billigkeit und nicht auf Gesetz beruhten. Aufrührerische Verleumdung war eines der "gerechten Verbrechen", die in der Sternenkammer verfolgt wurden. Prynne wurde für schuldig befunden und zu einer Gefängnisstrafe, einer Geldstrafe von 5000 Pfund und der Entfernung eines Teils seiner Ohren verurteilt.

Prynne veröffentlichte weiterhin aus dem Gefängnis heraus und wurde 1637 ein zweites Mal vor der Star Chamber vor Gericht gestellt. Diesmal befahl Star Chamber, dass der Rest von Prynnes Ohren abgeschnitten und er mit den Buchstaben gebrandmarkt werden sollte S L für "aufrührerischer Verleumder". (Prynne würde behaupten, dass die Buchstaben wirklich für Stigmata Laudis (die Zeichen von Laud).) Im selben Prozess ordnete Star Chamber auch an, dass zwei anderen Kritikern des Regimes die Ohren abgeschnitten werden sollten, weil sie gegen den Laudianismus geschrieben hatten: John Bastwick, ein Arzt, der anti-bischöfliche Pamphlete verfasste, und Henry Burton.

Ein Jahr später gesellte sich zum Trio der „Märtyrer“ ein vierter, John Lilburne, der bei John Bastwick studiert hatte. Seit 1632 war es illegal, Werke von Literatur zu veröffentlichen oder zu importieren, die nicht von der Stationers' Company lizenziert waren, und dies erlaubte der Regierung, jedes Werk vor der Veröffentlichung einzusehen und zu zensieren. Im Laufe der 1630er Jahre wurde es für Puritaner üblich, ihre Werke in Amsterdam zu veröffentlichen und dann nach England zu schmuggeln. Im Jahr 1638 wurde Lilburne in der Star Chamber angeklagt, weil sie religiöse Werke, die dem Laudianismus kritisch gegenüberstanden, aus Amsterdam importiert hatte. Lilburne begann damit einen Kurs, der ihn später als "Freeborn John" und als herausragenden Verfechter der "englischen Freiheiten" bejubeln sollte. In Star Chamber weigerte er sich, die Anklage gegen ihn geltend zu machen, mit der Begründung, die Anklage sei ihm nur in lateinischer Sprache vorgelegt worden. Das Gericht warf ihn dann ins Gefängnis und brachte ihn erneut vor Gericht und verlangte ein Plädoyer. Wieder verlangte Lilburne, die gegen ihn erhobenen Anklagen auf Englisch anzuhören. Die Behörden griffen dann dazu, ihn mit einer dreizackigen Peitsche auf seinem nackten Rücken auszupeitschen, als er von seinen an der Rückseite eines Ochsenkarrens gefesselten Händen vom Flottengefängnis zum Pranger in Westminster gezerrt wurde. Dann musste er sich am Pranger bücken, wo es ihm immer noch gelang, nicht lizenzierte Literatur an die Menge zu verteilen. Dann wurde er geknebelt. Schließlich wurde er ins Gefängnis geworfen. Er wurde vor Gericht zurückgebracht und erneut inhaftiert.

Unterdrückung der Feoffees für Impropriationen Bearbeiten

Ab 1625 organisierte eine Gruppe puritanischer Anwälte, Kaufleute und Geistlicher (darunter Richard Sibbes und John Davenport) eine Organisation, die als Honorare für den Ankauf von Impropriationen. Die Feoffees würden Gelder aufbringen, um Laienaneignungen und Advowsons zu kaufen, was bedeuten würde, dass die Feoffees dann das gesetzliche Recht hätten, ihre ausgewählten Kandidaten für Pfründen und Lehraufträge zu ernennen. Auf diese Weise wurde ein Mechanismus geschaffen, um sowohl die Zahl der Prediger im Land zu erhöhen als auch sicherzustellen, dass Puritaner kirchliche Ernennungen erhalten konnten.

Im Jahr 1629 hielt Peter Heylin, ein Magdalenen-Don, eine Predigt in St. Mary's, in der er die Feoffees wegen Impropriation anprangerte, weil sie Unkraut unter den Weizen säen. Als Ergebnis der Publizität begann William Noy, Lehen vor dem Finanzgericht zu verfolgen. Die Verteidigung der Feoffees war, dass alle Männer, die sie in ein Amt berufen hatten, der Church of England entsprachen.Dennoch wurden 1632 die Feoffees for Impropriations aufgelöst und das Vermögen der Gruppe an die Krone verwirkt: Karl ordnete an, dass das Geld zur Erhöhung des Gehalts der Amtsinhaber und für andere fromme Zwecke verwendet werden sollte, die nicht von den Puritanern kontrolliert wurden.

Die Bischofskriege, 1638-1640 Bearbeiten

Wie oben erwähnt, hatte James versucht, die englische und die schottische Kirche näher zusammenzubringen. Dabei hatte er die Bischöfe der Church of Scotland wiederhergestellt und der schottischen Kirche die Fünf Artikel von Perth aufgezwungen, was die schottischen Presbyterianer verärgerte. Charles verärgerte die Presbyterianer nun weiter, indem er die Rolle der Bischöfe in Schottland noch höher als sein Vater anhob, bis 1635 der Erzbischof von St. Andrews, John Spottiswoode, zum Lordkanzler von Schottland ernannt wurde. Die presbyterianische Opposition gegen Charles erreichte 1637 einen neuen Höhepunkt, als Charles versuchte, der Church of Scotland eine Version des Book of Common Prayer aufzuzwingen. Obwohl dieses Buch von einem Gremium schottischer Bischöfe verfasst wurde, wurde es weithin als englischer Import angesehen und als Lauds Liturgie. Was noch schlimmer war, wo sich das schottische Gebetbuch vom englischen unterschied, schien es alte Irrtümer wieder einzuführen, die in England noch nicht wieder eingeführt worden waren. Als der neu ernannte Bischof von Edinburgh, David Lindsay, aufstand, um die neue Liturgie in der St. Giles' Cathedral zu lesen, warf Jenny Geddes, ein Mitglied der Gemeinde, Lindsay ihren Schemel zu und löste damit die Gebetbuchaufstand.

Das schottische Gebetbuch war bei schottischen Adligen und Adeligen zutiefst unbeliebt, nicht nur aus religiösen Gründen, sondern auch aus nationalistischen Gründen: Knox’ Book of Common Order war vom schottischen Parlament als Liturgie der Nationalkirche angenommen worden, während das schottische Parlament 1637 nicht konsultiert und das neue Gebetbuch allein auf der Grundlage von Karls angeblicher königlicher Vormachtstellung in der Kirche auferlegt, eine Doktrin, die weder von der Kirche noch vom schottischen Parlament akzeptiert worden war. Eine Reihe führender Adliger verfassten ein Dokument, das als bekannt ist Nationaler Pakt im Februar 1638. Diejenigen, die den Nationalen Bund unterzeichnet haben, sind bekannt als Bündnispartner. Später in diesem Jahr schloss die Generalversammlung der Church of Scotland die Bischöfe aus der Kirche aus.

Als Antwort auf diese Herausforderung seiner Autorität stellte Charles eine Armee auf und marschierte im "Erster Bischofskrieg" (1639). Die englischen Puritaner – die seit langem eine Opposition zu den Bischöfen hatten (die nach den Fällen Prynne, Burton, Bastwick und Lilburne neue Höhen erreicht hatten) – waren zutiefst bestürzt darüber, dass der König jetzt einen Krieg führte, um das Amt des Bischof. Der Erste Bischofskrieg endete in einer Pattsituation, da beide Seiten nicht über ausreichende Mittel verfügten, um ihre Gegner zu besiegen (im Falle Karls lag dies daran, dass er nicht über genügend Einnahmen verfügte, um einen Krieg zu führen, da er seit 1629 kein Parlament einberufen hatte), die zur Unterzeichnung des Vertrages von Berwick (1639) führte.

Charles beabsichtigte, den Vertrag von Berwick bei nächster Gelegenheit zu brechen, und nach seiner Rückkehr nach London begann er mit den Vorbereitungen für die Einberufung eines Parlaments, das neue Steuern erlassen könnte, um einen Krieg gegen die Schotten zu finanzieren und das Episkopat in Schottland wiederherzustellen. Dieses Parlament – ​​bekannt als das kurze Parlament, weil es nur drei Wochen dauerte – trat 1640 zusammen. Unglücklicherweise für Charles wurden viele puritanische Mitglieder in das Parlament gewählt, und zwei Kritiker der königlichen Politik, John Pym und John Hampden, traten als laute Kritiker von der König im Parlament. Diese Mitglieder bestanden darauf, dass das Parlament ein altes Recht habe, die Wiedergutmachung von Beschwerden zu fordern, und bestanden darauf, dass die Beschwerden der Nation über die letzten zehn Jahre der königlichen Politik behandelt werden sollten, bevor das Parlament Charles die von ihm gewünschten Steuern gewährte. Frustriert löste Charles das Parlament drei Wochen nach seiner Eröffnung auf.

In Schottland wurde der rebellische Geist immer stärker. Nach der Unterzeichnung des Vertrages von Berwick trat die schottische Generalversammlung in Edinburgh zusammen und bestätigte die Abschaffung des Episkopats in Schottland, ging dann noch weiter und erklärte, dass jedes Episkopat dem Wort Gottes widerspreche. Als das schottische Parlament später im Jahr zusammentrat, bestätigte es die Position der Church of Scotland. Die Scottish Covenanters stellten nun fest, dass der Presbyterianismus in Schottland niemals mit Zuversicht wiederhergestellt werden konnte, solange das Episkopat in England an der Tagesordnung blieb. Sie beschlossen daher, in England einzumarschieren, um zur Abschaffung des Episkopats beizutragen. Zur gleichen Zeit erfuhren die Schotten (die viele Kontakte zu den englischen Puritanern hatten), dass der König beabsichtigte, den Vertrag von Berwick zu brechen und einen zweiten Versuch einer Invasion in Schottland zu unternehmen. Als das Short Parliament aufgelöst wurde, ohne Charles das von ihm verlangte Geld gewährt zu haben, stellten die Covenanters fest, dass die Zeit reif war, einen Präventivschlag gegen die englische Invasion zu starten. Als solche marschierten im August 1640 die schottischen Truppen in Nordengland ein und begannen die "Zweiter Bischofskrieg". Die Schotten überraschten den König und errangen einen großen Sieg in der Schlacht von Newburn. Die schottischen Covenanters besetzten somit die nördlichen Grafschaften Englands und verhängten eine hohe Geldstrafe von 850 Pfund pro Tag gegen den König, bis ein Vertrag unterzeichnet werden konnte. Da er glaubte, dass der König nicht vertrauenswürdig sei, bestand der Schotte darauf, dass das Parlament von England Teil aller Friedensverhandlungen sei. Durch den Zweiten Bischofskrieg bankrott, hatte Charles keine andere Wahl, als ein Parlament einzuberufen, um neue Steuern zu bewilligen, um die Schotten zu bezahlen. Ein Parlament, das erst 1660 endgültig aufgelöst werden sollte, nannte er daher widerstrebend das Lange Parlament.

Die Canons von 1640 und der Et Cetera Eid Edit

Die Einberufung des englischen Klerus trat traditionell bei jeder Parlamentssitzung zusammen und wurde dann bei jeder Auflösung des Parlaments aufgelöst. 1640 befahl Karl jedoch, die Einberufung auch nach der Auflösung des Kurzen Parlaments fortzusetzen, da die Einberufung noch nicht die Kanonen verabschiedet hatte, die Karl von Erzbischof Laud ausarbeiten ließ und die die laudische Kirchenpolitik als offizielle Politik der Kirche von bestätigten England. Die Einberufung verabschiedete diese Kanonen pflichtbewusst Ende Mai 1640.

Die Präambel der Kanoniker behauptet, dass die Kanoniker keine Neuerungen in der Kirche darstellen, sondern Zeremonien aus der Zeit von Edward VI. Der erste Kanon behauptete, dass der König nach göttlichem Recht regierte, dass die Lehre von der königlichen Vorherrschaft nach dem göttlichen Gesetz erforderlich sei und dass dem König "nach dem Gesetz Gottes, der Natur und der Nationen" Steuern fällig seien. Dieser Kanon führte viele Abgeordnete zu dem Schluss, dass Charles und der laudische Klerus versuchten, die Church of England als Mittel zur Errichtung einer absoluten Monarchie in England zu nutzen, und dass dies eine ungerechtfertigte klerikale Einmischung in den jüngsten Streit zwischen dem Parlament und dem König darstellte Geld versenden.

Kanonen gegen Papsttum und Sozinianismus waren unumstritten, aber der Kanon gegen die Sekten war ziemlich umstritten, weil er eindeutig auf die Puritaner abzielte. Dieser Kanon verurteilt jeden, der nicht regelmäßig den Gottesdienst in seiner Pfarrkirche besucht oder nur die Predigt besucht, nicht den vollen Gebetbuchgottesdienst. Es verurteilte weiterhin jeden, der Bücher schrieb, die die Disziplin und die Regierung der Church of England kritisierten.

Schließlich, und höchst umstritten, legten die Kanoniker einen Eid auf, der in der Geschichte als der . bekannt ist Et Cetera Eid, zu nehmen von jedem Geistlichen, jedem Magister der Künste, nicht dem Sohn eines Adligen, allen, die einen Abschluss in Gottheit, Recht oder Physik gemacht haben, alle Standesbeamten des Konsistoriumsgerichts und des Kanzleigerichts, alle Aktuare, Aufseher und Schulmeister, alle eingetragenen Personen ausländischer Universitäten und alle Ordinationskandidaten. Der Eid gelesen

Ich, AB, schwöre, dass ich die Lehre und die Disziplin oder die Regierung der Church of England, die alle für die Erlösung notwendigen Dinge enthalten, annehme und dass ich weder selbst noch durch andere direkt oder indirekt versuchen werde, dies zu erreichen in irgendeiner päpstlichen Lehre, die der so etablierten widerspricht, noch werde ich jemals meine Zustimmung geben, die Regierung dieser Kirche durch Erzbischöfe, Bischöfe, Dekane und Erzdiakone usw zu stehen, noch es jemals den Usurpationen und dem Aberglauben des römischen Stuhls zu unterwerfen. Und all diese Dinge tue ich ganz klar und aufrichtig anerkennen und schwören, gemäß dem klaren und gesunden Menschenverstand und dem Verständnis derselben Worte, ohne jede Zweideutigkeit oder geistige Umgehung oder geheimen Vorbehalt. Und dies tue ich von Herzen, freiwillig und wahrhaftig im Glauben eines Christen. Also hilf mir Gott in Jesus Christus.

Die Puritaner waren wütend. Sie griffen die Canones von 1640 als verfassungswidrig an und behaupteten, dass die Einberufung nach der Auflösung des Parlaments nicht mehr legal tagte. Die Kampagne zur Durchsetzung des Et Cetera-Eids stieß auf festen puritanischen Widerstand, die in London von Cornelius Burges, Edmund Calamy d. Ä. und John Goodwin organisiert wurde. Die Auferlegung des Et Cetera-Eids führte auch dazu, dass die pro-schottischen Sympathien der Puritaner noch weiter verbreitet wurden, und es gab – mögliche, aber nie bewiesene – Gerüchte, dass puritanische Führer während dieser Zeit in verräterischer Kommunikation mit den Schotten standen. Viele Puritaner weigerten sich, das Gebet für den Sieg gegen die Schotten zu lesen, das ihnen befohlen worden war.

Das Lange Parlament greift den Laudianismus an und betrachtet die Wurzel- und Zweig-Petition, 1640–42 Bearbeiten

Die Wahlen zum Langen Parlament im November 1640 brachten ein Parlament hervor, das noch stärker von Puritanern dominiert wurde, als es das Kurze Parlament gewesen war. Die erste Tagesordnung des Parlaments bestand daher darin, gegen Thomas Wentworth, 1. Earl of Strafford, der seit 1632 als Charles' Lord Deputy of Ireland gedient hatte, vorzugehen Irland, das gegen die Scottish Covenanters eingesetzt werden könnte. Puritaner waren entsetzt, dass eine Armee irischer Katholiken (die sie hassten) von der Krone gegen die schottischen Presbyterianer (die sie liebten) eingesetzt werden würde, und viele englische Protestanten, die nicht besonders puritanisch waren, teilten das Gefühl. Als Strafford erfuhr, dass das Parlament beabsichtigte, ihn anzuklagen, legte Strafford dem König Beweise für verräterische Kommunikationen zwischen Puritanern im Parlament und den schottischen Covenanters vor. Dennoch gelang es John Pym durch geschicktes politisches Manöver, zusammen mit Oliver St. John und Lord Saye, Strafford schnell vom Parlament wegen Hochverrats anzuklagen, und Strafford wurde verhaftet. Bei seinem Prozess vor dem House of Lords, der im Januar 1641 begann, argumentierten Staatsanwälte, dass Strafford beabsichtigte, die irische katholische Armee gegen englische Protestanten einzusetzen. Strafford antwortete, dass die Armee gegen die aufständischen Schotten eingesetzt werden sollte. Strafford wurde schließlich im April 1641 mit der Begründung freigesprochen, dass seine Taten keinen Hochverrat darstellten. Infolgedessen legten puritanische Gegner von Strafford im Unterhaus im Gefolge einer Revolte der Armee, die seit Monaten nicht bezahlt worden war, im House of Commons eine Gesetzesvorlage gegen Strafford vor, auch das House of Lords verabschiedete die Gesetzesvorlage. Charles, der besorgt war, dass die Armee weiter revoltieren würde, wenn sie nicht bezahlt würde, und dass die Armee nie bezahlt würde, bis das Parlament Gelder bewilligte und dass das Parlament ohne Straffords Tod keine Gelder gewähren würde, unterzeichnete im Mai 1641 die Gesetzesvorlage am 12. Mai 1641 vor einer Menschenmenge von 200.000 hingerichtet.

Die Puritaner nutzten die Stimmung des Parlaments und der Öffentlichkeit und organisierten die Wurzel- und Zweig-Petition, so genannt, weil es die Abschaffung des Episkopats "mit Wurzel und Zweig" forderte. Die von 15.000 Londonern unterzeichnete Root-and-Branch-Petition wurde dem Parlament am 11. Dezember 1640 von 1.500 Menschen vorgelegt. Sie beklagte, dass die Bischöfe viele gottesfürchtige Diener zum Schweigen gebracht und die Diener fürchteten, das Volk über die „Lehre der Vorherbestimmung, der freien Gnade, der Beharrlichkeit, der nach der Taufe verbleibenden Erbsünde, des Sabbats, der Lehre gegen die universelle Gnade, der Erwählung“ zu belehren für den vorhergesehenen Glauben, den freien Willen gegen den Antichristen, Nichtansässige (Minister, die nicht in ihren Pfarreien lebten), menschliche Erfindungen in der Anbetung Gottes". Die Petition verurteilte die Praxis, Bischöfen weltliche Macht zu verleihen und Minister dazu zu ermutigen, weltliche Autorität zu missachten. Die Petition verurteilte das Regime, weil es gottesfürchtige Bücher unterdrückte, während es gleichzeitig die Veröffentlichung von päpstlichen, arminischen und anzüglichen Büchern (wie Ovids Ars Amatoria und die Balladen von Martin Parker). Die Petition wiederholte auch einige der routinemäßigen Beschwerden der Puritaner: das Sportbuch, das Aufstellen von Abendmahlstischen, Kirchenverschönerungen, die Auferlegung von Eiden, den Einfluss von Katholiken und Arminianern vor Gericht und den Missbrauch der Exkommunikation durch die Bischöfe.

Im Dezember 1640, einen Monat nach der Anklage gegen Strafford, hatte das Parlament auch Erzbischof Laud wegen Hochverrats angeklagt. Er wurde beschuldigt, die wahre Religion zu untergraben, papstähnliche Befugnisse anzunehmen, zu versuchen, die Church of England mit der römisch-katholischen Kirche zu versöhnen, gottesfürchtige Prediger zu verfolgen, die Beziehungen der Church of England zu den reformierten Kirchen auf dem Kontinent zu ruinieren und den Krieg mit Schottland zu fördern , und eine Vielzahl anderer Delikte. Während dieser Debatte nannte Harbottle Grimston bekanntlich Laud "die Wurzel und den Boden all unserer Miseren und Katastrophen ... den Stall allen pestilenziellen Drecks, der den Staat und die Regierung infiziert hat". Im Gegensatz zu Strafford jedoch bewegten sich die Feinde von Laud nicht schnell, um seine Hinrichtung zu sichern. Im Februar 1641 wurde er im Tower of London inhaftiert.

Im März 1641 verabschiedete das House of Commons das Bishops Exclusion Bill, das die Bischöfe daran gehindert hätte, ihre Sitze im House of Lords einzunehmen. Das House of Lords lehnte diesen Gesetzentwurf jedoch ab.

Im Mai 1641 führten Henry Vane der Jüngere und Oliver Cromwell die Wurzel- und Zweigrechnung, das von Oliver St. John entworfen worden war und das entworfen wurde, um das Episkopat in England "root and branch" gemäß den in der Root and Branch-Petition befürworteten Linien auszurotten. Viele gemäßigte Abgeordnete wie Lucius Cary, 2nd Viscount Falkland und Edward Hyde waren bestürzt: Obwohl sie der Meinung waren, dass Charles und Laud in den 1630er Jahren zu weit gegangen waren, waren sie nicht bereit, das Episkopat abzuschaffen. Die Debatte über das Root and Branch Bill war intensiv – das Gesetz wurde schließlich im August 1641 abgelehnt. Die Teilung der Abgeordneten über dieses Gesetz sollte die grundlegende Teilung der Abgeordneten im folgenden Krieg bilden, wobei diejenigen, die das Root and Branch Bill befürworteten, zu Roundheads wurden und diejenigen, die die Bischöfe verteidigten, wurden zu Kavalieren.

Es überrascht nicht, dass die Debatte um das Root and Branch Bill zu einer lebhaften Kontroverse über die Broschüre führte. Joseph Hall, der Bischof von Exeter, verfasste eine temperamentvolle Verteidigung des Episkopats mit dem Titel Eine bescheidene Remonstration an den Obersten Gerichtshof des Parlaments. Dies führte zu einer Antwort von fünf puritanischen Autoren, die unter dem Namen Smectymnuus schrieben, einem Akronym, das auf ihren Namen basiert (Stephen mArschloch, Edmund Calamy, Thomas Jaung, matthew nNeuzugang, und William Spflaume). Smectymnuus' erste Broschüre, Eine Antwort auf einen berechtigten Buchhalter, Eine bescheidene Remonstration. In der das Original von Liturgie und Episkopat besprochen wird, wurde im März 1641 veröffentlicht. Es wird angenommen, dass einer der ehemaligen Schüler von Thomas Young, John Milton, das Nachwort zur Antwort verfasst hat. (Milton veröffentlichte 1640-1641 mehrere anti-bischöfliche Broschüren). Es folgte eine lange Reihe von Antworten und Gegenantworten.

Besorgt, dass der König das Parlament wieder schnell auflösen würde, ohne die Missstände der Nation zu beheben, setzte John Pym ein Gesetz gegen die Auflösung des Parlaments ohne seine eigene Zustimmung durch, das dringend Geld brauchte. Charles hatte keine andere Wahl, als dem Gesetz zuzustimmen. Das Lange Parlament versuchte dann, die unpopuläreren Aspekte der letzten elf Jahre rückgängig zu machen. Die Star Chamber, die dazu diente, puritanische Laien zum Schweigen zu bringen, wurde im Juli 1641 abgeschafft. Zu dieser Zeit wurde auch der Court of High Commission abgeschafft. Das Parlament ordnete an, Prynne, Burton, Bastwick und Lilburne aus dem Gefängnis zu entlassen, und sie kehrten triumphierend nach London zurück.

Im Oktober 1641 startete der irische katholische Adel die irische Rebellion von 1641, die die englische Vorherrschaft abwarf und das konföderierte Irland gründete. Englische Parlamentarier hatten Angst, dass sich eine irische Armee erheben könnte, um englische Protestanten zu massakrieren. In dieser Atmosphäre verabschiedete das Parlament im November 1641 die Große Remonstranz, in der über 200 Punkte aufgeführt wurden, von denen das Parlament der Ansicht war, dass der König im Zuge der Personal Rule rechtswidrig gehandelt hatte. Die Grand Remonstrance markierte einen zweiten Moment, in dem einige der gemäßigteren, nicht-puritanischen Parlamentsmitglieder (z die rebellischen Schotten.

Als die Bischöfe Ende 1641 versuchten, ihre Sitze im House of Lords einzunehmen, hinderte sie ein pro-puritanischer, anti-bischöflicher Mob, der wahrscheinlich von John Pym organisiert wurde, daran. Das Bishops Exclusion Bill wurde im Dezember 1641 wieder eingeführt, und diesmal war die Stimmung im Land so, dass weder das House of Lords noch Charles sich stark genug fühlten, das Gesetz abzulehnen. Das Bishops Exclusion Act hinderte die Ordensleute nach dem 5. Februar 1642 daran, jedwede weltliche Jurisdiktion oder Autorität auszuüben, was sich auf einen Sitz im Parlament oder die Mitgliedschaft im Geheimen Rat erstreckte. Alle Handlungen, die nach diesem Datum von einem Mitglied des Klerus mit dieser Vollmacht vorgenommen wurden, waren nichtig.

In dieser Zeit wurde Charles zunehmend davon überzeugt, dass eine Reihe von puritanisch beeinflussten Parlamentsmitgliedern die schottischen Covenanters 1640 verräterisch ermutigt hatten, in England einzumarschieren, was zum Zweiten Bischofskrieg führte. Als er hörte, dass sie planten, die Königin wegen Beteiligung an katholischen Verschwörungen anzuklagen, beschloss er, Lord Mandeville sowie fünf Abgeordnete zu verhaften, die in der Geschichte als der . bekannt sind Fünf Mitglieder: John Pym, John Hampden, Denzil Holles, Sir Arthur Haselrig und William Strode. Charles trat am 4. Januar 1642 persönlich in das House of Commons ein, aber die Mitglieder waren bereits geflohen.

Nach seinem gescheiterten Versuch, die Fünf Abgeordneten zu verhaften, erkannte Charles, dass er nicht nur bei den Parlamentariern immens unbeliebt war, sondern auch in Gefahr war von Londons pro-puritanischem, anti-bischöflichem und zunehmend anti-königlichem Mob. Als solcher zog er sich mit seiner Familie nach Oxford zurück und lud alle loyalen Parlamentarier ein, sich ihm anzuschließen. Er begann unter George Goring, Lord Goring, eine Armee aufzustellen.

Das Parlament verabschiedete eine Milizverordnung, die eine Miliz aufstellte, aber vorsah, dass die Miliz vom Parlament kontrolliert werden sollte.Der König weigerte sich natürlich, dieses Gesetz zu unterzeichnen. Eine große Spaltung zwischen Parlament und König ereignete sich am 15. März 1642, als das Parlament erklärte, dass "das Volk an die Verordnung für die Miliz gebunden ist, obwohl es die königliche Zustimmung nicht erhalten hat", das erste Mal, dass ein Parlament seine Handlungen erklärt hatte arbeiten, ohne die königliche Zustimmung zu erhalten. Unter diesen Umständen begann sich die politische Nation in Roundheads und Cavaliers aufzuteilen. Der erste Zusammenstoß zwischen den Royalisten und den Parlamentariern ereignete sich in der Belagerung von Hull im April 1642, die begann, als der vom Parlament ernannte Militärgouverneur Sir John Hotham sich weigerte, Charles' Truppen Zugang zu Militärmaterial in Kingston upon Hull zu gewähren. Im August hob der König offiziell seine Standarte in Nottingham und der Erste Englische Bürgerkrieg war im Gange.

1642 verließen die eifrigsten Verteidiger des Episkopats das Lange Parlament, um sich König Karl auf dem Schlachtfeld anzuschließen. Obwohl der Bürgerkrieg begann, zögerte das Parlament zunächst, Gesetze zu verabschieden, ohne dass es die Zustimmung des Königs erhielt. So verabschiedete das Parlament zwischen Juni 1642 und Mai 1643 fünfmal Gesetze, die eine religiöse Versammlung vorsahen, aber diese Gesetzentwürfe erhielten keine königliche Zustimmung und starben somit. Im Juni 1643 war das Parlament jedoch bereit, dem König zu trotzen und ohne Zustimmung des Königs eine religiöse Versammlung einzuberufen. Diese Versammlung, die Westminster-Versammlung, hatte ihre erste Sitzung am 1. Juli 1643 in der Henry VII-Kapelle der Westminster Abbey. (In späteren Sitzungen sollte die Versammlung in der Jerusalem Chamber zusammentreten.)

Die Versammlung wurde beauftragt, eine neue Liturgie zu entwerfen, die das Book of Common Prayer ersetzt, und zu bestimmen, welche Art von Kirchenpolitik für die Church of England angemessen ist. In beiden Fällen wurde davon ausgegangen, dass die Westminster Assembly nur Empfehlungen aussprechen und das Parlament das letzte Wort haben würde.

Das Lange Parlament ernannte 121 göttlich an die Westminster Assembly (damals wurde "göttlich", d. h. Theologe, als Synonym für "Geistlicher" verwendet). Von diesen erschienen etwa 25 nie – hauptsächlich, weil König Charles allen loyalen Untertanen befahl, nicht an der Versammlung teilzunehmen. Um die Geister zu ersetzen, die nicht erschienen waren, fügte das Parlament später 21 zusätzliche Geistliche hinzu, die als "Superadded Divines" bekannt sind. Die Versammlung umfasste auch 30 Laienbeisitzer (10 Adlige und 20 Bürgerliche). Obwohl die Westminster-Götter waren hauptsächlich Puritaner, sie waren im Großen und Ganzen repräsentativ für alle Positionen (außer dem Laudianismus), die damals in der Church of England angeboten wurden.

In den ersten zehn Wochen bestand die einzige Aufgabe der Westminster-Versammlung darin, die 39 Artikel zu überarbeiten. Doch im Sommer 1643, kurz nach der Einberufung der Westminster Assembly, schlossen die parlamentarischen Streitkräfte unter der Führung von John Pym und Henry Vane dem Jüngeren ein Abkommen mit den Schotten, bekannt als das Feierliche Liga und Bündnis. Wie oben erwähnt, war einer der Hauptgründe, warum die Schotten 1640 den Zweiten Bischofskrieg begannen, die Hoffnung, das Episkopat in England zu beenden. Sie bestanden daher darauf, dass die Engländer sich bereit erklärten, für die Ausrottung von „Papst und Prälaten“ zu kämpfen. Da auch die Puritaner daran interessiert waren, diese Dinge zu bekämpfen, stimmten sie bereitwillig zu, und das Lange Parlament stimmte zu, auf den schottischen Nationalen Bund zu schwören. Sechs Kommissare, die die Church of Scotland vertreten, wurden nun zur Westminster-Versammlung entsandt, und am 12. Oktober 1643 ordnete das Lange Parlament der Versammlung an, "eine solche Disziplin und Regierung zu vereinbaren und zu behandeln, die Gottes heiligem Wort am angenehmsten sind, und am ehesten geeignet, den Frieden der Kirche zu Hause zu beschaffen und zu bewahren, und eine engere Vereinbarung mit der Church of Scotland und anderen reformierten Kirchen im Ausland."

Parteien bei der Westminster Assembly Bearbeiten

Die Diskussionen der Westminster Assembly über die Kirchenordnung markieren einen endgültigen Wendepunkt in der puritanischen Geschichte. Während die Puritaner bisher in ihrer Opposition gegen die königliche und bischöfliche Kirchenpolitik einig waren, spalteten sie sich nun über die Form der Reformen der Church of England. Die Westminster Divines teilten sich in vier Gruppen auf:

  1. Die Bischöfe, die eine gemäßigte Form des bischöflichen Gemeinwesens unterstützten und von James Ussher, Erzbischof von Armagh ., geführt wurden
  2. Die Presbyterianer, der die presbyterianische Staatsform befürwortete – diese Position wurde von den schottischen Kommissaren, insbesondere George Gillespie und Samuel Rutherford, stark vorangetrieben, während der einflussreichste Engländer, der diese Position einnahm, wahrscheinlich Edward Reynolds war
  3. Die Unabhängige, die ein kongregationalistisches Gemeinwesen befürworteten und von Thomas Goodwin geführt wurden und
  4. Die Erastianer, der glaubte, dass das kirchliche Gemeinwesen Adiaphora, eine gleichgültige Angelegenheit, die vom Staat bestimmt werden sollte, und die von John Lightfoot geführt wurden.

Viele Themen trennten die Gruppen voneinander:

  • War die Sache des kirchlichen Gemeinwesens? jure divino (durch göttliches Gesetz errichtet) oder Adiaphora (eine gleichgültige Angelegenheit, wobei jede nationale Kirche frei ist, ihr eigenes Gemeinwesen zu gründen)? Die Erastianer waren die lautstärkste Partei, die argumentierten, dass das Gemeinwesen nicht durch das göttliche Gesetz festgelegt sei, während die anderen Gruppen eher glaubten, dass ihre Positionen von der Heiligen Schrift diktiert wurden.
  • Wie viel Hierarchie war in der Kirche angemessen? Die Episkopalisten glaubten, dass die Kirche hierarchisch organisiert sein sollte, wobei die Bischöfe eine Aufsichtsrolle über andere Geistliche übernehmen sollten. Die Presbyterianer glaubten, dass die Kirche nur in dem Sinne hierarchisch organisiert werden sollte, dass die Kirche von einer Reihe hierarchisch geordneter Versammlungen (Sitzungen, Presbyterien, Synoden und an der Spitze die Generalversammlung) geleitet werden sollte. Während das presbyterianische Schema eine hierarchische Ordnung in der Kirche beinhaltete, betonten seine Befürworter, dass es keine hierarchische Ordnung zwischen den einzelnen Personen in der Kirche beinhaltete, da die leitende Körperschaft auf jeder Ebene die Kirche als Ganzes repräsentierte. Die Unabhängigen lehnten alle Formen der Hierarchie in der Kirche ab und argumentierten, dass die Geistlichen nur ihren eigenen Ortsgemeinden Rechenschaft ablegen sollten.
  • Wie war das richtige Verhältnis von Kirche und Staat? Alle Parteien der Westminster Assembly lehnten die als "papistisch" geltende Position ab, dass Kirche und Staat vereint werden sollten, der Staat jedoch der Kirche untergeordnet sei. Die Erastianer und viele der bischöflichen Partei behaupteten, dass Kirche und Staat vereint sein sollten, aber die Kirche dem Staat untergeordnet sein sollte, eine Position, die traditionell als Cäsaropapismus bekannt ist (und zum Beispiel in der Lehre von der königlichen Vorherrschaft zum Ausdruck kommt). Die Presbyterianer plädierten für eine vollständige Trennung von Kirche und Staat, waren aber dennoch der Meinung, dass der Staat die religiöse Einheitlichkeit im Land durchsetzen sollte. Die Unabhängigen gingen am weitesten und argumentierten, dass es nicht nur eine Trennung von Kirche und Staat geben sollte, sondern auch Religionsfreiheit.
  • Wie einheitlich soll die Liturgie der Kirche sein? Diejenigen, die zum Episkopalismus neigten, neigten am meisten dazu, eine Liturgie ähnlich dem Book of Common Prayer zu bevorzugen, das gerade überarbeitet wurde, um es für extremere Puritaner akzeptabel zu machen, aber immer noch festgelegte Gebetsformen enthielt, die im ganzen Land einheitlich verwendet wurden. Diejenigen, die zum Presbyterianismus neigten, bevorzugten eher etwas, das dem Knox-Buch der Disziplin ähnelte, das die allgemeine Form der Anbetung darlegte, aber den einzelnen Dienern die Freiheit ließ, ihre eigenen Gebete zu verfassen und sogar improvisierte Gebete anzubieten. Die Unabhängigen lehnten eher alle festgelegten Formen der Anbetung ab, waren mit lokalen Variationen der Anbetungsform einverstanden und meinten, dass fast alle Gebete spontan sein sollten, spontan vom Pfarrer, da er zu dieser Zeit vom Heiligen Geist bewegt wurde Nutzungsbedingungen, Geschäftsbedingungen.

Die Kontroverse der Unabhängigen, 1644 Bearbeiten

Selbst nachdem die Royalisten nicht zur Westminster-Versammlung erschienen waren, waren die Episkopalisten wahrscheinlich in der Mehrheit oder zumindest in der Mehrzahl. Die bischöflichen Mitglieder der Versammlung erwiesen sich jedoch als weniger eifrig bei der Verteidigung des Bischofsamts: Als die Versammlung Debatten und Abstimmungen für den späten Nachmittag und frühen Abend ansetzte, nahmen die bischöflichen Mitglieder nicht teil, sodass die Presbyterianer und die Unabhängigen die Debatten der Versammlung dominieren konnten . In einem berühmten Bonmot, bemerkte Lord Falkland, dass "diejenigen, die die Bischöfe hassten, sie noch mehr hassten als der Teufel, und diejenigen, die sie liebten, liebten sie nicht so gut wie ihr Abendessen."

Bei ihrer Ankunft organisierten die schottischen Kommissare – Alexander Henderson, George Gillespie, Samuel Rutherford und Robert Baillie – eine Kampagne, damit die Church of England ein presbyterianisches System ähnlich der Church of Scotland annahm. Es schien zunächst, dass die schottischen Kommissare ihren presbyterianischen Plan mit nur minimalem Widerstand durchsetzen könnten.

Im Februar 1644 jedoch, fünf Mitglieder der Versammlung – in der Geschichte bekannt als die Fünf abweichende Brüder – veröffentlichte eine Broschüre mit dem Titel "Eine entschuldigende Erzählung, die demütig den Honourable Houses of Parliament vorgelegt wurde, von Thomas Goodwin, Philip Nye, Sidrach Simpson, Jeremiah Burroughs und William Bridge." Diese Veröffentlichung hat die Position der Unabhängigen nachdrücklich dargelegt und es den schottischen Kommissaren unmöglich gemacht, schnell einen gütlichen Konsens über die presbyterianische Position zu erzielen. Stattdessen wurde die Westminster Assembly 1644 zum Schauplatz einer Reihe hitziger Debatten zwischen den Presbyterianern und den Unabhängigen.

Die Unabhängigen waren die Partei, die dem experimentellen Prädestinarismus am meisten verpflichtet war, der Position, in der man in diesem Leben die Gewissheit haben kann, gewählt zu werden. Experimentelle Prädestinatoren neigten dazu, dramatische Bekehrungserfahrungen zu machen. Mit dem Aufkommen des experimentellen Prädestinarismus gab es einen begleitenden Ruf unter einigen gottesfürchtigen versammelte Kirchen. Anders als die Church of England – die theoretisch jeden in England umfasste – bestand eine versammelte Kirche nur aus denjenigen, die eine Bekehrungserfahrung gemacht hatten. Nach der Unterdrückung des Separatismus in der späten elisabethanischen Zeit konnte über Aufrufe zu versammelten Kirchen nur noch geflüstert werden. Der gesellschaftliche Prozess der Trennung „der Göttlichen“ vom Rest der Gemeinde dauerte jedoch während des gesamten frühen 17. Jahrhunderts an. Wenn die Puritaner in Neuengland ihre eigenen Gemeinden gründeten, musste man, um in die Kirche aufgenommen zu werden, von den Ältesten der Kirche geprüft werden und dann vor der versammelten Gemeinde ein öffentliches Glaubensbekenntnis ablegen, bevor man als Mitglied aufgenommen wurde . Die Unabhängigen unterstützten den Neuengland-Weg und plädierten für seine Übernahme in England. Das Ergebnis wäre eine Situation, in der nicht alle Engländer Mitglieder der Kirche wären, sondern nur diejenigen, die eine Bekehrungserfahrung gemacht und ein öffentliches Glaubensbekenntnis abgelegt hatten. Unter diesen Umständen war einer der Hauptgründe, warum die Unabhängigen das Gemeinwesen der Gemeinde begünstigten, dass sie argumentierten, dass nur andere gottesfürchtige Mitglieder der Gemeinde erkennen könnten, wer sonst noch auserwählt sei. Die Unabhängigen verurteilten die Unterdrückung der Separatisten – warum sollte der Staat dazu benutzt werden, die Frommen zu unterdrücken? Sie warfen der presbyterianischen Partei vor, die barbarischen, "päpstlichen" Verfolgungen der laudischen Bischöfe fortsetzen zu wollen. Zum ersten Mal begannen die Unabhängigen, eine Theorie der Religionsfreiheit zu vertreten. Da sie nur eine kleine Minderheit der Gemeinde als tatsächlich "gerettet" ansahen, hielten sie es für keinen Sinn, eine einheitliche Landeskirche zu haben. Vielmehr sollte es jeder versammelten Kirche freistehen, sich selbst zu organisieren, wie sie es für richtig hält. Sie waren daher nicht nur gegen das Book of Common Prayer, sondern auch gegen jeden Versuch, die Liturgie zu reformieren – sie argumentierten, dass es eigentlich keine nationale Liturgie geben sollte, sondern dass es jedem Prediger und jeder Gemeinde frei sein sollte, dies zu tun Gott so anbeten, wie sie es für richtig hielten.

Die Presbyterianer antworteten, dass die Unabhängigen in eine Fraktion verwickelt seien. Die Presbyterianer waren Calvinisten wie die Unabhängigen, aber sie sprachen anders von Prädestination als die Unabhängigen. Einige argumentierten, dass England eine auserwählte Nation sei, dass die göttliche Vorsehung England als eine besonders berufene Nation erwählt hatte, so wie er die Israeliten im Alten Testament als auserwähltes Volk erwählt hatte. Andere argumentierten, dass es zwar wahr ist, dass Gott einige als Auserwählte und andere als Verdammte erwählt hat, dass es jedoch in diesem Leben für jeden Einzelnen unmöglich ist zu wissen, ob er oder sie zu den Auserwählten gehört, und dass das Leben daher einfach gelebt werden sollte so nah wie möglich an den Willen Gottes. Sie waren sicherlich nicht einverstanden mit den Unabhängigen, die dachten, sie seien die einzigen Mitglieder der Auserwählten in England: Es stimmt, viele Mitglieder der Church of England mögen viele offene und berüchtigte Sünden begangen haben, aber für die Presbyterianer war dies ein Zeichen dass der Staat einschreiten musste, um diese Sünden zu bestrafen, damit Gott nicht die Nation bestrafen würde, so wie Er Bestrafungen über das alttestamentliche Israel verhängte, als Er sie sündigte.

Die Position der Unabhängigen war bei der Westminster-Versammlung eindeutig in der Minderheit – es gab immerhin nur fünf abweichende Brüder in einer Versammlung von etwa 120 Geistlichen – was es den Unabhängigen in der Versammlung unmöglich machte, ihre Position durchzusetzen.

Die Erastian-Kontroverse, 1645–46 Bearbeiten

Während der nächsten zwei Jahre beanspruchte eine zweite Kontroverse viel Zeit und Aufmerksamkeit der Westminster Assembly: die Kontroverse über den Erastianismus. Die Frage des richtigen Verhältnisses von Kirche und Staat – die ein Teil der Kontroverse der Unabhängigen war – stand im Mittelpunkt der Erastian-Kontroverse.

Während der elisabethanischen Religiösen Siedlung hatten zwei große Parlamentsakte den Platz der Church of England im englischen Leben festgelegt (1) der Act of Supremacy, der den Monarchen zum Obersten Gouverneur der Church of England erklärte und einen Eid auferlegte zu allen Themen, die von ihnen verlangen, dass sie schwören, dass sie die königliche Vorherrschaft in der Kirche anerkennen, und (2) den Act of Uniformity, der religiöse Einheit im ganzen Land etabliert, indem alle Kirchen aufgefordert werden, Gottesdienste gemäß dem Book of Common Prayer durchzuführen.

Die Ereignisse der 1640er Jahre veranlassten die englische Rechtsgemeinschaft, sich Sorgen zu machen, dass die Westminster Assembly sich darauf vorbereitete, die Kirche illegal so zu verändern, dass sie den Act of Supremacy außer Kraft setzte. Als solcher führte John Selden, wohl der führende Jurist in England seit dem Tod von Edward Coke im Jahr 1634, eine Kampagne gegen eine Änderung der Church of England in einer Weise, die den Act of Supremacy untergraben würde. So wie die presbyterianische Partei in der Versammlung von Nichtmitgliedern (den schottischen Kommissaren) dominiert wurde, wurde die erastische Partei von Selden und den anderen Anwälten dominiert. Selden argumentierte, dass nicht nur das englische Recht, sondern die Bibel selbst eine Unterordnung der Kirche unter den Staat verlangte: Er zitierte die Beziehung von Zadok zu König David und Römer 13, um diese Ansicht zu unterstützen.

Ab April 1645 verlagerte die Versammlung ihre Aufmerksamkeit von der Unabhängigen Kontroverse auf die Erastian Kontroverse. Neben John Lightfoot war Bulstrode Whitelocke der eifrigste Verfechter der Erastian-Position, einer der Abgeordneten, der als Laienbeisitzer der Versammlung diente. Whitelock behauptete, dass nur der Staat – und nicht die Kirche – die Exkommunikation rechtmäßig ausüben könne.

Im Oktober 1645 setzten sich die schottischen Kommissare durch, als das Lange Parlament für eine Verordnung zur Errichtung einer presbyterianischen Kirchenregierung in England stimmte. Sie waren jedoch entsetzt darüber, dass das Parlament auch das Erastian-Argument übernahm und jede endgültige Entscheidung der Kirche in der Frage der Exkommunikation von der Generalversammlung beim englischen Parlament anfechtbar machte.

Diese Entscheidung provozierte Proteste von der presbyterianischen Partei. Das schottische Parlament, das besorgt war, dass das Lange Parlament seinen Verpflichtungen aus der feierlichen Liga und dem Bund nicht nachkam, protestierte gegen den Erastischen Charakter der Verordnung. Die Minister von London organisierten eine Petition an das Parlament. Die Westminster-Versammlung reagierte mit der Entsendung einer Delegation unter der Leitung von Stephen Marshall, einem feurigen Prediger, der mehrere Predigten vor dem Langen Parlament gehalten hatte, um gegen den Erastischen Charakter der Verordnung zu protestieren. (Einige Abgeordnete argumentierten, dass die Versammlung durch diese Aktion a Prämunire und sollte bestraft werden.) Das Parlament reagierte mit der Entsendung einer Delegation, zu der auch Nathaniel Fiennes gehörte, in die Westminster-Versammlung, zusammen mit einer Liste von Vernehmungen im Zusammenhang mit dem jure divino Wesen der Kirchenleitung. Die Versammlung reagierte, indem sie die Erastian-Position rundweg ablehnte – wobei John Lightfoot und Thomas Coleman die einzigen Mitglieder waren, die sich für den Erastianismus aussprachen.

Die presbyterianische Partei initiierte nun eine massive PR-Kampagne und im Jahr 1646 wurden viele der wichtigsten Verteidigungen des Presbyterianismus veröffentlicht, beginnend mit Jus Divinum Regiminis Ecclesiastici oder Das göttliche Recht der Kirchenleitung, das durch die Heilige Schrift bestätigt und bewiesen wird. Von verschiedenen Ministern Christi in der City of London, veröffentlicht im Dezember 1646. Einer der schottischen Kommissare, Samuel Rutherford, veröffentlichte ein Buch mit dem Titel Das göttliche Recht auf Kirchenleitung und Exkommunikation. Ein zweiter schottischer Kommissar, George Gillespie, führte eine Broschürendebatte mit Coleman: Als Reaktion auf eine Predigt, die Coleman veröffentlichte, in der er die Erastian-Position befürwortete, veröffentlichte Gillespie Eine brüderliche Untersuchung einiger Passagen von Mr. Colemans spät gedruckter Predigt Coleman antwortete mit Eine brüderliche Prüfung erneut geprüft Gillespie antwortete mit Nihil antwortet Coleman antwortete mit Männliche Dicis Maledicis und Gillespie antwortete mit Männliche Audis. Gillespie hatte auch Worte für William Prynne, der zugunsten der Verordnung des Parlaments geschrieben hatte. Aarons Rod Blossoming oder die göttliche Verordnung der Kirchenleitung bestätigt, eine Arbeit, die teilweise Material aus der Kontroverse mit Coleman einbezog.

Die presbyterianische Partei nutzte auch ihre Stärke in London, um beim Parlament eine Petition zugunsten ihrer Position einzureichen.

Obwohl das Parlament im August 1645 eine Verordnung erlassen hatte, in der es seine Absicht bekundete, im ganzen Land Älteste einzusetzen, hatte es nicht wirklich festgelegt, wie dies geschehen sollte. Am 14. März 1646 verabschiedete das Parlament die "Verordnung zur Fernhaltung von Skandalpersonen vom Abendmahlsakrament, zur Wahl der Ältesten und zur Behebung von Mängeln in früheren Verordnungen über die Kirchenleitung". Diese Verordnung sah Mechanismen zur Auswahl von Ältesten im ganzen Land vor und etablierte im Allgemeinen ein presbyterianisches System der Kirchenleitung für das Land. Allerdings enthielt auch diese Verordnung wieder ein Erastisches Element.Mit der Verordnung wurde ein neues Amt von „Beauftragten für skandalöse Straftaten“ geschaffen: Diesen Beauftragten wurde die Zuständigkeit übertragen, um festzustellen, ob eine „skandalöse Straftat“ die Exkommunikation rechtfertigte, und es wurde den Sitzungen untersagt, ein Kirchenmitglied zu exkommunizieren, ohne dass ein Beauftragter die Exkommunikation zuvor unterzeichnet hatte . Die presbyterianische Partei war wütend über die Aufnahme des Amtes des Kommissars in das Gesetz, das die presbyterianische Politik in England schuf.

Die Unabhängige Partei war verärgert darüber, dass das Parlament weiterhin daran interessiert war, die Religionskonformität überhaupt durchzusetzen. Der berühmteste Ausdruck der Niedergeschlagenheit der Unabhängigen über die Aktionen des Langen Parlaments war John Miltons Gedicht "Über die neuen Kräfte des Gewissens unter dem Langen Parlament". Milton argumentierte, dass das Lange Parlament die päpstliche Tyrannei in der Kirche imitierte, das biblische Prinzip der christlichen Freiheit verletzte und sich an einer Vorgehensweise beteiligte, die gottesfürchtige Männer bestrafen würde. Er schloss das Gedicht mit der berühmten Zeile "New Presbyter is but old Priest Writ Large" (ein Wortspiel, da im Englischen das Wort "Priest" als Kontraktion des griechischen Wortes "Presbyter" entstand, behauptete aber auch, dass die Presbyter unter dem Plan des Langen Parlaments wären noch schlimmer als die katholischen und laudischen Priester, die alle Puritaner verabscheuten).

Die Schaffung der Westminster Standards, 1641-1646 Bearbeiten

Zur gleichen Zeit, in der die Westminster-Versammlung über Ekklesiologie debattierte, hatten sie auch Gottesdienst und Lehre überprüft. Diese Aspekte erzeugten weniger Kontroversen unter den Geistlichen.

Mit der Reform der englischen Liturgie beauftragt, erwog die Versammlung zunächst, einfach John Knox's . zu übernehmen Buch der gemeinsamen Ordnung, aber diese Möglichkeit wurde 1644 von der Versammlung abgelehnt und die Arbeit an der Ausarbeitung einer neuen Liturgie einem Komitee anvertraut. Dieses Komitee entwarf das Directory of Public Worship, das 1645 von der Westminster Assembly verabschiedet wurde Buch des gemeinsamen Gebets, das detaillierte Rubriken enthielt, die bis ins kleinste Detail regelten, wie Geistliche den Gottesdienst abhalten sollten, das Verzeichnis der öffentlichen Anbetung ist im Grunde eine lose Tagesordnung für den Gottesdienst und erwartete, dass der Pfarrer die Details ausfüllte. Unter dem Direktorium lag der Schwerpunkt des Dienstes auf der Predigt. Der Gottesdienst begann mit der Lesung einer Bibelstelle, gefolgt von einem Eröffnungsgebet (vom Pfarrer ausgewählt oder komponiert oder vom Pfarrer spontan dargebracht), gefolgt von einer Predigt und endete mit einem Schlussgebet. Das Direktorium enthält Richtlinien, was die Gebete und die Predigt enthalten sollten, enthält jedoch keine festen Gebetsformen. Das Direktorium ermutigte das öffentliche Singen von Psalmen, überließ es aber dem Ermessen des Ministers, welche Psalmen wo im Gottesdienst verwendet werden sollten (im Gegensatz dazu das Book of Common Prayer, das die genaue Reihenfolge des Psalmensingens für alle festlegte). Tag des Jahres so, dass einmal im Monat das gesamte Buch der Psalmen gesungen wird). Einen ähnlichen Charakter haben die Abschnitte, die sich mit Taufe, Kommunion, Ehe, Beerdigungen, öffentlichen Fastentagen und öffentlichen Danksagungen befassen.

1643 hatte das Lange Parlament die Westminster Assembly angewiesen, ein neues Glaubensbekenntnis und einen neuen nationalen Katechismus auszuarbeiten. Das Ergebnis war die Produktion des Westminster Confession of Faith und zweier Katechismen, des Westminster Larger Katechismus (umfassend konzipiert) und des Westminster Shorter Katechismus (damit Kinder leichter auswendig lernen können).

Das Lange Parlament genehmigte 1645 das Verzeichnis der öffentlichen Anbetung. Das Westminster-Bekenntnis wurde 1646 dem Parlament vorgelegt, aber das Unterhaus gab das Bekenntnis an die Versammlung zurück mit der Anweisung, dass dem Bekenntnis Beweistexte aus der Heiligen Schrift hinzugefügt werden sollten. Diese Version wurde 1648 dem Parlament erneut vorgelegt, und nach einer langen, rigorosen Debatte (in deren Verlauf einige von der Versammlung genehmigte Kapitel und Abschnitte gestrichen wurden) wurde das Bekenntnis vom Langen Parlament ratifiziert. Der größere Katechismus wurde 1647 fertiggestellt und der kürzere Katechismus 1648, und beide erhielten die Zustimmung sowohl der Westminster Assembly als auch des Long Parliament.

Da die Westminster-Standards unter den wachsamen Augen der schottischen Kommissare der Westminster-Versammlung erstellt worden waren, hatten die Schotten kein Problem damit, die Westminster-Standards zu ratifizieren, um Schottlands Engagement für England im Rahmen der Solemn League and Covenant aufrechtzuerhalten. Da das Direktorium eine Art von Ekklesiologie etablierte, die bereits in der Church of Scotland praktiziert wurde, wurde sie schnell von der Generalversammlung der Church of Scotland und dann 1646 vom schottischen Parlament ratifiziert. Der größere und der kürzere Katechismus wurden von der Generalversammlung ratifiziert 1648 und die Westminster Confession 1649. Die Westminster Standards sind bis heute die allgemeinen Standards der Church of Scotland und fast aller presbyterianischen Konfessionen.

Nach Abschluss ihrer Arbeit wurde die Westminster Assembly 1649 aufgelöst.

Oliver Cromwell und der unabhängige Aufstieg in der New Model Army Bearbeiten

1646 verpflichtete sich die presbyterianische Partei zu einem schicksalhaften Vorgehen. Als Hintergrund müssen wir kurz den Verlauf des Ersten Englischen Bürgerkriegs betrachten.

Die parlamentarischen Truppen hatten sich anfangs gegen royalistische Kräfte schlecht geschlagen: Die erste große Schlacht des Krieges, die Schlacht von Edgehill am 23. Oktober 1642, blieb ebenso wie die erste Schlacht von Newbury vom 20. September 1643 ergebnislos Ihr Versäumnis, den König auf dem Schlachtfeld zu besiegen, beschloss das Lange Parlament nach der Ersten Schlacht von Newbury, eine Allianz mit den Schotten einzugehen, die in der feierlichen Liga und dem Bund resultierte (wodurch das Lange Parlament zustimmte, Presbyterianismus in England), und der Krieg wurde einem gemeinsamen Komitee von Schotten und Engländern anvertraut, das als Komitee der beiden Königreiche bekannt ist. Mit der Hinzufügung der schottischen Streitkräfte errangen die Parlamentarier nun einen entscheidenden Sieg in der Schlacht von Marston Moor am 2. Juli 1644.

Der erfolgreichste parlamentarische Kavalleriekommandant war Oliver Cromwell gewesen, und Cromwell wandte sich nun mit einem Vorschlag an das Komitee beider Königreiche. Cromwell war zu dem Schluss gekommen, dass das derzeitige Militärsystem unhaltbar war, weil es auf lokale Milizen angewiesen war, die lokale Gebiete verteidigten. Cromwell schlug vor, dass das Parlament eine neue Armee aufstellt, die überall im Königreich eingesetzt werden kann und nicht an einen bestimmten Ort gebunden ist. Nach der Zweiten Schlacht von Newbury vom 27. Oktober 1644, in der die parlamentarischen Streitkräfte die royalistischen Kräfte zahlenmäßig weit überlegen waren und die parlamentarischen Streitkräfte die royalistischen Streitkräfte jedoch kaum besiegen konnten, verdoppelte Cromwell seine Argumente für die Schaffung einer neuen Armee. Zu diesem Zeitpunkt waren die meisten Führer der parlamentarischen Armee Presbyterianer, die die Presbyterianer in der Westminster Assembly unterstützten. Cromwell hatte jedoch auch die Geschehnisse der Westminster Assembly verfolgt und stand auf der Seite der Unabhängigen. Cromwell dachte, dass die Presbyterianer in der Armee – insbesondere sein Vorgesetzter Edward Montagu, 2. Er dachte auch, dass der Oberbefehlshaber der Armee, Robert Devereux, 3. Earl of Essex, Manchesters Ansichten teilte. Cromwell war jedoch der Meinung, dass die parlamentarischen Kräfte den totalen Sieg über die Royalisten anstreben sollten, und da er Charles immens misstraute, war er der Meinung, dass Charles in keiner Nachkriegsregierung eine Rolle spielen sollte.

Cromwell, der sowohl Abgeordneter als auch Militärkommandant war, entwickelte nun einen brillanten Weg, um seine Feinde in der Armee auszumanövrieren. Im Parlament schlug Cromwell plötzlich einen dramatischen Weg vor, um seine Differenzen mit Manchester und Essex beizulegen. Am 9. Dezember 1644 brachte Cromwell einen Gesetzentwurf ins Parlament ein, der besagte, dass kein Mitglied des House of Commons oder des House of Lords seine Position als Militärkommandant behalten könne, während er als Mitglied des Parlaments diente. Die Abgeordneten müssten wählen: Entweder aus dem Parlament zurücktreten oder aus der Armee austreten. Cromwells Gesetzentwurf wurde vom Unterhaus verabschiedet, aber im Januar 1645 vom Oberhaus abgelehnt, das befürchtete, dass dies bedeuten würde, dass kein Adliger als Kommandant in der Armee dienen könnte. Um diese Besorgnis zu zerstreuen, führte Cromwell seinen Gesetzentwurf mit einer Bestimmung wieder ein, die besagte, dass das Parlament auf Wunsch jeden Abgeordneten, der aus der Armee ausgetreten ist, wieder in die Armee berufen kann, wenn es dies wünscht. Die Lords wurden schließlich von Cromwell überzeugt und verabschiedeten am 13. Januar 1645 diesen Gesetzentwurf, der in der Geschichte als Selbstverleugnungsverordnung bekannt ist. Ungefähr zur gleichen Zeit, am 6. Januar 1645, genehmigte das Committee of Both Kingdoms endgültig Cromwells Antrag und genehmigte die Schaffung der New Model Army. Im Zuge der Self-Denying Ordinance traten sowohl Essex als auch Manchester aus der Armee aus, um ihre Positionen im House of Lords zu behalten. Cromwell trat stattdessen aus dem Unterhaus zurück, anstatt seine Position in der Armee zu verlieren. Als die New Model Army unter Sir Thomas Fairfax gegründet wurde, war Cromwell der ranghöchste Armeekommandant der Armee. Fairfax stützte sich daher bei der Organisation der New Model Army auf Cromwell als seine Nummer zwei. Cromwell tat alles in seiner Macht Stehende, um sicherzustellen, dass keine Presbyterianer für die New Model Army rekrutiert wurden und dass Unabhängige ermutigt wurden, sich der New Model Army anzuschließen. Cromwell hatte damit eine Situation geschaffen, in der die Presbyterianer das Lange Parlament dominierten, die Unabhängigen jedoch die New Model Army.

In der Schlacht von Naseby am 16. Juni 1645 errang die New Model Army einen entscheidenden Sieg über die royalistischen Truppen. Eine Reihe nachfolgender Schlachten waren erforderlich, um die royalistischen Streitkräfte endgültig zu besiegen. Im Mai 1646 ergab sich Charles in Southwell, Nottinghamshire, den schottischen Truppen.

Um die Situation zu Beginn des Jahres 1647 zusammenzufassen: Auf der einen Seite befürworten die Führer des Long Parliament und die Schotten einen Frieden mit Charles und eine Wiederherstellung von Charles als konstitutioneller Monarch, während Oliver Cromwell, der Unabhängige Anführer der New Model Army, will Charles loswerden. Auf der anderen Seite drängen die schottische und die presbyterianische Partei in der Westminster Assembly auf eine reine Form des presbyterianischen Gemeinwesens für die Church of England, während das Long Parliament eine Form des Presbyterianismus erlassen hat, die erastische Elemente enthält, die die Westminster Presbyterian Party und die Schotten finden zutiefst geschmacklos. Unter diesen Umständen beschlossen die Schotten und die Presbyterianer in der Westminster Assembly (eine Partei, die von den schottischen Kommissaren dominiert wurde) sich an den König zu wenden, um seine Unterstützung gegen die Unabhängigen und die Erastians zu erbitten.

Der Zweite Englische Bürgerkrieg (1648–49) und der Königsmord (1649) Bearbeiten

Im Sommer und Herbst 1647 verhandelten Henry Ireton und John Lambert mit beiden Kammern des Parlaments und schließlich einigten sich Armee und Parlament auf eine Reihe von Vorschlägen, die als „Heads of Proposals“ bekannt sind und Charles im November 1647 vorgelegt wurden. Die wichtigsten Vorschläge wurden

  • Royalisten mussten fünf Jahre warten, bevor sie für ein Amt kandidierten oder ein Amt bekleiden konnten.
  • Die Buch des gemeinsamen Gebets durfte gelesen werden, war aber nicht verpflichtend, und es sollten keine Strafen dafür vorgesehen werden, dass man nicht in die Kirche geht oder an anderen Gottesdiensten teilnimmt.
  • Das tagende Parlament sollte selbst einen Termin für seine Beendigung festlegen. Danach sollten alle zwei Jahre (d. h. alle zwei Jahre) Parlamente einberufen werden, die mindestens 120 Tage und höchstens 240 Tage dauern würden. Die Wahlkreise sollten neu organisiert werden. in der Kirchenleitung erhalten, aber die Macht der Bischöfe würde erheblich eingeschränkt.
  • Das Parlament sollte 10 Jahre lang die Ernennung von Staatsbeamten und Offizieren in Heer und Marine kontrollieren.

Charles lehnte jedoch die Leiter der Vorschläge ab.

Stattdessen verhandelte Charles mit einer Fraktion schottischer Covenanters und unterzeichnete am 26. Die Verlobung, ein Geheimvertrag mit der Gruppe der schottischen Covenanter, die als bekannt wurden Engagierte. Im Rahmen der Verlobung stimmte Charles zu, dass das Episkopat in der Church of England unterdrückt werden sollte, und er stimmte zu, den Presbyterianismus für drei Jahre zu unterstützen, wonach eine dauerhafte Lösung für die Frage des kirchlichen Gemeinwesens ausgearbeitet werden könnte. Im Gegenzug vereinbarten die Engagers, eine Armee von 20.000 Mann nach England zu bringen, um die New Model Army zu unterdrücken und Charles wieder auf seinen Thron zu bringen. Dies führte zum Zweiten Englischen Bürgerkrieg. Die royalistischen Truppen wurden in der Schlacht von Preston vom 17. bis 19. August 1648 entscheidend geschlagen.

Die Unabhängigen in der Armee argumentierten nun, dass der König "Charles Stuart, dieser Mann von Blut" sei, der es verdiente, bestraft zu werden, und dass das Ergebnis des Ersten Englischen Bürgerkriegs ein Beweis für Gottes Urteil gegen Charles gewesen sei. Nach der Urteilsverkündung zu den Waffen zu greifen, führte zum Vergießen von unschuldigem Blut. Die Führer der Armee haben daher eingezogen Die Remonstration der Armee Im November 1648 forderte er das Lange Parlament auf, Charles hinrichten und die erbliche Monarchie in England durch eine Wahlmonarchie zu ersetzen. Als das Lange Parlament die Remonstration des Heeres ablehnte, beschloss der Heeresrat, entschlossen vorzugehen. [6]

Am Mittwoch, dem 6. Dezember, nahm das Regiment of Foot von Colonel Thomas Pride auf der Treppe zum Haus Stellung. Stolz stand oben an der Treppe. [7] Als die Abgeordneten ankamen, überprüfte er sie mit der ihm zur Verfügung gestellten Liste. [8] Die Säuberung des Stolzes schloss alle bis auf etwa 200 Mitglieder der etwa 500 Mitglieder aus, die berechtigt waren, vor der Säuberung zu sitzen.

Nach der Säuberung taten die verbleibenden Mitglieder (die der Unabhängigen Partei und dem Armeerat sympathisierten) – fortan als Rumpfparlament bekannt –, was das Lange Parlament abgelehnt hatte: Charles wegen Hochverrats vor Gericht zu stellen. Das House of Commons verabschiedete am 3. Januar 1649 ein Gesetz zur Schaffung eines High Court of Justice für den Prozess gegen Charles I. Dieses Gesetz wurde vom House of Lords abgelehnt, aber die Armee bestand darauf, dass der Prozess trotzdem stattfinden sollte. Es begann am 20. Januar 1649 in Westminster Hall und endete am 27. Januar 1649 mit einem Schuldspruch. 59 Kommissare unterzeichneten das Todesurteil von Charles, und er wurde anschließend am 30. Januar 1649 enthauptet.

Die Hinrichtung Karls I. sollte die Linse sein, durch die die puritanische Bewegung über Generationen hinweg betrachtet wurde. Für seine Gegner bestätigte das Ergebnis, dass der Puritanismus letztlich zu einer gewaltsamen Rebellion führte und dass es eine gerade Linie vom religiösen Fanatismus zum Königsmord gab. Die größte einzelne Gruppe der Puritaner, die Presbyterianer, hatten sich zwar gegen den Königsmord ausgesprochen, aber den Anhängern des Königs und des Episkopats erschien dies als eine zu feine Unterscheidung. Andererseits war der Königsmord für viele Unabhängige durchaus gerechtfertigt: Karl war ein Tyrann gewesen, der sich dem Willen Gottes widersetzte und deshalb bestraft werden musste.

Nach der Veröffentlichung der Royalisten kam es zu einem literarischen Austausch über den Königsmord Eikon Basilike unmittelbar nach der Hinrichtung von Charles. Eikon Basilike angeblich von Charles während seiner Gefangenschaft geschrieben worden, wurde aber mit ziemlicher Sicherheit von Geistern geschrieben, wahrscheinlich von John Gauden. In diesem Buch wird Charles als "frommer Sohn der Church of England" dargestellt, der zu Unrecht von puritanischen Verfolgern verfolgt und schließlich gemartert wurde, weil er die Church of England gegen Fanatiker verteidigt hat. John Milton, heute der wichtigste unabhängige Polemiker, antwortete 1649 in einem Buch mit dem Titel Eikonoklasten, das war eine Punkt-für-Punkt-Antwort auf Eikon Basilike's schmeichelhaftes Porträt von Charles und sein wenig schmeichelhaftes Porträt der Parlamentarier und der Armee.


Die Puritaner waren entschieden antikatholisch und glaubten, dass Kirchen schlicht und frei von jeglichem Ornament sein sollten. Sie glaubten, dass die gesamte Menschheit im Grunde sündig sei, aber dass einige durch den Tod Christi gerettet würden. Im Mittelpunkt ihres Glaubens stand der Akt der Bekehrung. Die Bekehrung kann zwei Formen annehmen – entweder ein blendender Blitz, bei dem der Bekehrte aufschreien oder zu Boden fallen könnte – oder sie könnte das Endergebnis einer Vorbereitungszeit sein. Puritaner glaubten, dass Disziplin ein wesentlicher Bestandteil des menschlichen Lebens sei und Frivolität ein Zeichen dafür sei, der Versuchung nachzugeben.

Diese moderne presbyterianische Kirche wäre für die Puritaner des 17. Jahrhunderts akzeptabel gewesen. Es ist in einem einfachen Stein mit Holztäfelung und Bänken gebaut. Es gibt keine aufwendige Dekoration, nur ein schlichtes Kreuz über dem Altar und ein Kreuz auf der Holzkanzel.

Dieser Artikel ist Teil unserer größeren Ressource über die Kultur, Gesellschaft, Wirtschaft und Kriegsführung der Stuarts. Klicken Sie hier für unseren umfassenden Artikel über die Stuarts.


Die amerikanischen Puritaner: Wussten Sie schon?

Der Kritiker H. L. MENCKEN sagte einmal fälschlicherweise: „Puritanismus ist die eindringliche Angst, dass jemand irgendwo glücklich sein könnte.“ Im Gegenteil, Puritaner lasen gute Bücher und genossen Musik. Sie tranken Bier zum Essen und Rum auf Hochzeiten. Puritaner schwammen und liefen Schlittschuh, jagten und fischten und spielten Bogenschießen und Bowling (solange die Spiele nicht in einer öffentlichen Taverne oder am Sonntag stattfanden).

Die berühmten „Pilgrims“, die 1620 am Plymouth Rock landeten, waren so radikal, dass sie normalerweise nicht gemocht und manchmal gehasst wurden. Im Gegensatz zu den meisten Puritanern versuchten sie nicht, die Church of England zu reformieren, sie dachten, der Kirche sei nicht mehr zu helfen.

Die meisten Hochzeiten in Neuengland wurden nicht von Ministern, sondern von Richtern durchgeführt. Eheringe, die als „päpstlich“ angesehen wurden, wurden nicht verwendet.

Zu den frühen Siedlern von Massachusetts gehörten mehr als 100 Absolventen von Oxford und Cambridge. Ein Historiker bezeichnete Massachusetts als „die am besten ausgebildete Gemeinde, die die Welt je gekannt hat“.

In der puritanischen Anbetung kann ein Gebet eine Stunde oder länger dauern, eine Predigt zwei Stunden. Im Laufe seines Lebens hört ein Puritaner vielleicht 15.000 Stunden Predigt.

Innerhalb von nur sechs Jahren nach ihrer Ankunft gründeten die Puritaner, während sie immer noch versuchten, sich eine Existenz aufzubauen, ein religiöses College namens Harvard. Puritaner wollten gut ausgebildete Minister, keine „Dumme Doggs“, wie sie weniger ausgebildete Beispiele nannten.

Einwohner Neuenglands, die am Sonntagmorgen und -nachmittag nicht an den Gottesdiensten teilnahmen, wurden mit einer Geldstrafe belegt oder in Aktien gesteckt. Es war ein Sakrileg, Gott nicht für all seine guten Gaben zu verherrlichen.

Puritanische Frauen, obwohl sie keine College-Ausbildung erhielten, waren im Allgemeinen gebildet und oft belesen. Die einzig respektable weibliche Berufung in Puritan Amerika bestand darin, einen Haushalt zu führen. Aber dieser „Haushalt“ umfasste im Allgemeinen eine große Anzahl von Kindern, Dienstboten, Lehrlingen und sogar alleinstehenden Männern und Frauen (die bei Familien leben mussten).

Amerikanische Puritaner feierten keine religiösen Feiertage wie Ostern oder Weihnachten. Der wöchentliche „Tag des Herrn“ war Feier genug.

Die Puritaner aus Neuengland haben einen Ansatz zur Kirchenmitgliedschaft entwickelt, der heute in vielen Kirchen vorherrscht.Bis 1640 musste eine Person, die die Mitgliedschaft anstrebte, bezeugen, dass sie oder er konvertiert war. Folglich wurden viele Siedler nie Kirchenmitglieder, obwohl nur Mitglieder in bürgerlichen Angelegenheiten wählen konnten.

Um eine ungestörte Anbetung Gottes zu ermöglichen, verwendeten die Puritaner keine Chöre, mehrstimmigen Hymnen oder Orgeln, die sie a cappella und einstimmig sangen. Keine kunstgeschmückten Versammlungshäuser (aber in vielen Häusern hingen Gemälde).

In Neuengland gab es keine Religionsfreiheit. Quäker und Baptisten mussten oft höhere Steuern zahlen oder wurden verbannt.

Amerikanische Puritaner waren fleißig, aber keine Kapitalisten im modernen Sinne. Sie stellten das Gemeinwohl über das Eigeninteresse und legten bescheidene Obergrenzen für die Profiterzielung fest. In Neuengland gab es praktisch keine Arbeitslosigkeit. Ein Besucher aus dem Ausland sagte aus: „In sieben Jahren habe ich nie einen Bettler gesehen.“

Puritaner nannten Rhode Island „die Latrine von Neuengland“, weil es alle möglichen religiösen Überzeugungen zuließ und keine religiösen Anforderungen an die Staatsbürgerschaft stellte.

Gläubigen in Neuengland wurden Sitze von einem Komitee zugewiesen. Die besten Plätze gingen an den Minister und seine Familie. Afroamerikaner und amerikanische Ureinwohner erhielten die niedrigsten Plätze, normalerweise in den Galerien im zweiten Stock. Männer und Frauen saßen auf gegenüberliegenden Seiten.

Die amerikanischen Kolonien wurden, in den Worten eines Historikers, „die protestantischsten, reformierten und puritanischen Commonwealths der Welt“. Als amerikanische Kolonisten 1776 ihre Unabhängigkeit erklärten, stammten 75 Prozent von puritanischen Wurzeln.

Von Cassandra Niemczyk

[Christian History veröffentlichte diesen Artikel ursprünglich 1994 in Christian History Issue #41]

Cassandra Niemczyk ist eine unabhängige Wissenschaftlerin, die zu Die Vielfalt des amerikanischen Evangelikalismus (Tennessee, 1991).


PURITANER

Anhänger einer religiösen Bewegung, deren Definition und Entstehungsdatum nicht genau angegeben werden kann. Die Bewegung verkörperte ein breites Spektrum verschiedener Sekten und Gemeinschaften, die sich innerhalb und außerhalb der Church of England über Liturgie, Dogmen, politische Theorie und soziale Reformen stritten. Die effektive Periode puritanischer Aktivität umfasste die Zeitspanne von der elisabethanischen Siedlung (1559) bis zur Restauration (1660), zu der der Begriff in seinem ursprünglichen Sinn keine Bedeutung mehr hatte.

Frühe Entwicklung. Der Puritanismus verschärfte die englische religiöse Kontroverse zwischen den Befürwortern einer einfacheren, fundamentalistischen Kirche, die in apostolisch-christlicher Zeit verwurzelt war, und einer formelleren, rituellen, autoritären Kirche, die sich seit dieser Zeit entwickelt hatte. Genauer gesagt war Puritanismus eine Haltung gegenüber der Religion, die im Gegensatz zu den angeblich unbiblischen, katholischen Formen entstand, die im Uniformitätsgesetz (1559) und den neununddreißig Artikeln (1563) verkörpert wurden. Die Puritaner versuchten im Allgemeinen, die Church of England von diesen Formen zu reinigen, indem sie calvinistische Modelle der kirchlichen Ordnung und Liturgie ersetzten (siehe Nonkonformisten). Schon vor dem Bruch mit Rom (1534) hielten Cambridge-Gelehrte Vorträge und schrieben über die Ideen der kontinentalen Reformation, die viele zwangen, nach der Thronbesteigung von Mary Tudor im Jahr 1553 nach Genf und anderswo Zuflucht zu suchen. Sie kehrten zurück, als Elisabeth I. den Thron bestieg, in der Hoffnung, dass sie würde umfassende Reformen nach dem Genfer System durchführen, war jedoch frustriert über die gemäßigte protestantische Haltung der Krone und ihre Weigerung, abweichende Meinungen zu tolerieren oder Veränderungen zu begrüßen. Thomas Cartwright übernahm die früheste Führung einer Fraktion, hauptsächlich Akademiker, die den Presbyterianismus anstelle des bestehenden bischöflichen Systems der Kirchenregierung förderten und bereits in der Vestiarischen Kontroverse (1566) eine gemeinsame Grundlage für die Opposition gegen Elizabeths Beharren auf Konformität gefunden hatten. Dieser Streit, der zunächst auf das Saint John's und das Trinity College in Cambridge beschränkt war, später aber auch puritanisch gesinnte Geistliche in London und anderswo betraf, entstand, als Erzbischof Matthew Parker im Auftrag von Elizabeth strenge Regeln für Gottesdienste und klerikale Kleidung festlegte. Zwangsmaßnahmen der anglikanischen Hierarchie folgten Puritan

Gelehrte und Geistliche wurden suspendiert und eine Flut von Flugschriften schien beide Seiten der Frage zu unterstützen. Ein Beispiel für diesen Widerstand gegen die religiöse Einheitlichkeit ist die Veröffentlichung der Marprelate Tracts (1588 – 89). Durch die Erfindung mehrerer Midland-Autoren, die das Pseudonym Martin Marprelate verwendeten, wetterten die Traktate gegen das Episkopat. Sie erschienen trotz und vielleicht wegen der Anordnung von Erzbischof John Whitgift im Jahr 1586, alle Veröffentlichungen zu zensieren. Mehrere mutmaßliche Autoren wurden festgenommen, einer von ihnen hingerichtet und die meisten ihrer Bücher verbrannt.

Quelle des Glaubens. Die Puritaner waren sich über das Dogma nicht einig, aber praktisch alle betonten die Bibel als die einzig wahre Quelle des Glaubens und des Verhaltens. Puritanische Geistliche wie auch einzelne Mitglieder ihrer Gemeinden lasen es eifrig, legten es nach Belieben aus und stritten sich daraufhin über die von ihm vorgeschriebene Form der Kirchenleitung. Aus dieser calvinistischen Überzeugung von der Gültigkeit privater Bibelauslegung erwuchs das englische protestantische Sektierertum.

Varianten der Regierungssysteme. Die bei weitem größte Mehrheit der Puritaner stimmte dem bischöflichen System zu, sofern die Laien an der Politikgestaltung teilhaben konnten und "päpstliche" Formen in der Liturgie ausgelöscht wurden. Diese Gruppe von Gemäßigten behielt bis zum Bürgerkrieg die allgemeine Kontrolle über den Puritanismus. Andere Puritaner, angeführt von Thomas Cartwright, befürworteten ein presbyterianisches kirchliches Gemeinwesen, sie waren ursprünglich nur wenige und unter Elizabeths Herrschaft weitgehend diskreditiert. Mit dem Ausbruch des Krieges 1642 und der darauf folgenden parlamentarischen Allianz mit den Schotten gewannen die presbyterianischen Puritaner vorübergehend die Oberhand und kontrollierten beispielsweise die Westminster Assembly (1643 – 49), die einberufen wurde, um die Kirche zu reformieren. Diese Puritaner investierten kirchliche Souveränität in vier Gremien, die Kirk-Sitzung, das Presbyterium, die Provinzsynode und die Generalversammlung. Die Separatisten (ursprünglich auch als Brownisten und später als Unabhängige bekannt) bildeten die dritte große Kategorie der Puritaner. Bereits in den 1550er Jahren trafen sich Personengruppen in getrennten Gemeinden (Konventikeln), um Gottesdienste außerhalb der Landeskirche zu halten. Robert Browne, einer der frühen Separatistenführer, schrieb mehrere Broschüren, die die Unabhängigkeit jeder Pfarrgemeinde von entweder einer elterlichen, hierarchischen oder weltlichen politischen Kontrolle befürworteten. Diese Puritaner erklärten sich zur Autonomie jeder Gemeinde unter der alleinigen Oberhoheit Christi und bildeten selbstverwaltete Gemeinden, die angeblich nach dem Prinzip der Demokratie funktionierten, aber oft dem Diktat ihrer gewählten Pfarrer unterworfen wurden. Aus dieser Form von

Der Puritanismus entwickelte den Kongregationalismus, von dem einige Anhänger nach Holland und Amerika auswanderten, um der Verfolgung zu entgehen. Aber andere blieben, um die Früchte der Unabhängigkeit während der Amtszeit von Oliver Cromwell zu ernten.

Lehre und Verhalten. Puritaner teilten im Allgemeinen den Glauben an Prädestination und stimmten darin überein, dass die Bibel die einzige Glaubens- und Moralregel sei, die individuell interpretiert werden müsse. Sie behaupteten, dass das eigene Leben in jeder Hinsicht ein tiefes Gefühl der Hingabe an Christus und der Pflicht zeigen sollte, und sie kritisierten scharf die von ihnen als Götzendiener bezeichneten Formen, darunter Gewänder, Statuen, das Kreuzzeichen, den Gebrauch von Weihwasser und anderen Sakramenten , und die Position des Altars (Kommuniontisch). Puritaner minimierten auch die Mittlerrolle der Minister und ermutigten zum Predigen. Caroline Puritaner betonten mehr als ihre elisabethanischen Vorgänger die Einfachheit von Kleidung und Frisuren, schlichte Zeremonien und Musik. Sie betrachteten den Sabbat auch als einen Tag ohne Arbeit, Reisen oder Erholung, der die Anbetung beeinträchtigen könnte (siehe Sabbatarismus). Abgesehen von diesen weitreichenden Maximen des puritanischen Glaubens einigten sie sich auf wenig anderes.

Kleinere Sekten. Besondere Aufmerksamkeit verdienen die Unabhängigen, allein schon deshalb, weil sie die Heterogenität des Puritanismus veranschaulichen. Die Levellers, angeführt von John Lilburne, gehörten zu den wichtigsten der Unabhängigen. Sie übten zwischen 1647 und 1649 starken Einfluss auf die parlamentarische Armee aus, um ein republikanisches Regierungssystem zu errichten, das die Gleichheit aller Menschen, das allgemeine Wahlrecht und die allgemeine religiöse Toleranz anerkennt. Eine kleine Fraktion von Social Levellers, die Diggers, unter der Leitung von Gerrard Winstanley, erregte weit mehr Feindseligkeit und übte erheblich mehr Druck auf die Behörden aus, als ihre Zahl vermuten ließe. Sie predigten eine gleichberechtigte, agrarische, kommunistische Gesellschaftsordnung, in der die Menschen ungeachtet ihres Besitzes alles brachliegende Gemeingut oder Ödland nutzen könnten. Die Diggers waren wie die Quäker (siehe Freunde, religiöse Gesellschaft von) Pazifisten und leisteten keinen Widerstand gegen diejenigen, die sie 1649 auf dem Common von Saint George's Hill (Surrey) missbrauchten, als sie versuchten, den Boden auszugraben. Andere der Unabhängigen waren Millenarier, wie die politisch orientierten Fifth Monarchy Men und die quietistischen Gemeinschaften der Suchenden. Die anarchistischen Fünften Monarchisten glaubten, dass nach den Worten des Propheten Daniel im Alten Testament auf vier große Monarchien (Assyrer, Perser, Griechen und Römer, die ihre Autorität an die Habsburger weitergaben) die Wiederkunft Christi folgen würde, die würde zusammen mit Seinen Auserwählten ein göttliches Reich auf Erden errichten. Aber sie versuchten, Seine Eroberung durch eine Rebellion unter der Führung von Thomas Venner in den Jahren 1657 und 1661 zu beschleunigen. Die Seekers lebten in mehreren Gemeinden, hauptsächlich in Yorkshire, Westmoreland und Cumberland. Sie weigerten sich, eine formelle Kirche anzuerkennen, gründeten Gemeinden ohne feste Führung und praktizierten einen pietistischen Glauben, der im Wesentlichen dem der Quäker ähnelte, mit denen sie sich 1652 fast vollständig verbunden hatten der Liebe und der Ranters. Die erstere, eine sehr kleine Sekte, die ihren Ursprung in Flandern hatte, war mit den Wiedertäufern verwandt. Sie symbolisierten Pazifismus und Kommunitarismus in ihrem traditionellen Gruß eines Friedenskusses. Die Ranters hingegen bestanden aus einer großen Auswahl unorganisierter Puritaner, die vielleicht die unorthodoxsten Elemente der Bewegung repräsentierten. Einige von ihnen, wie Lodowick Muggelton, hielten sich für sündlos, andere wollten einen weiteren Kreuzzug ins Heilige Land unternehmen. Praktisch alle dieser linken Puritaner erlitten Verfolgung und waren durch die Restauration verschwunden, obwohl es anderen gelang, bis zur Revolution von 1688 zu überleben.

Widerstand der Krone. Kein Bericht über die Puritaner kann ihre außergewöhnliche Rolle in der Politik während der elisabethanischen und frühen Stuart-Zeit oder die Verfassungsänderungen, die sich aus ihrer Tätigkeit ergaben, ignorieren. Die Acts of Supremacy (1534, 1559) verliehen dem englischen Monarchen die volle Autorität über die Church of England, und der Act of Uniformity verlangte von allen Engländern, sich daran zu halten. Da die geistliche Souveränität der Krone von ihrer weltlichen Autorität kaum zu unterscheiden war und der Episkopat die Krone unterstützte, war der Abfall von der anglikanischen Kirche sowohl ein politisches als auch ein religiöses Verbrechen, zumal die Instabilität der Krone in Bezug auf die parlamentarische Opposition gegen ihre Vorrechte (siehe Erastianismus). Elizabeth und die ersten beiden Stuarts glaubten, dass religiöse Einheitlichkeit für die politische Stabilität unerlässlich sei, so dass Puritaner und Katholiken gleichermaßen praktisch als Verräter behandelt wurden. Viele der Strafgesetze, insbesondere das Gesetz von 1593 gegen "Sekten", richteten sich gegen die Puritaner. Cartwright und Browne gingen beide mehrmals ins Gefängnis, weil sie Puritanismus predigten. Die Puritaner hofften, dass James I. ihren Ansichten mehr Verständnis entgegenbringen würde, denn er war als Presbyterianer aufgewachsen. Aus diesem Grund präsentierten einige puritanische Geistliche die Millenary Petition (1603), kurz nachdem er von Schottland aus den Tweed überquert hatte. Dieses Dokument, das gemäßigte kirchliche Reformen forderte, wie das Recht der Geistlichen, die Kleidung zu wählen, die sie bei Gottesdiensten tragen würden, die Abschaffung der Sakramentalien, die Verbeugung vor dem Namen Jesu, die Einfachheit der Anbetung und die Befreiung der Geistlichen von der Notwendigkeit alles im Book of Common Prayer anzunehmen, solange sie den Eid der Vorherrschaft unterschrieben, erlaubte James, auf der Hampton Court Conference (1604) debattiert zu werden. Als Dr. Reynolds, einer der puritanischen Sprecher, vorschlug, umstrittene religiöse Fragen könnten von den Bischöfen an Presbyter verwiesen werden, entließ James die Konferenz abrupt und behauptete, die Puritaner wollten ihn einer presbyterianischen Regierung unterstellen. Der König beraubte dann etwa 300 puritanische Geistliche ihrer Pfründe und stellte sie und ihre Herden damit direkt gegen ihn. Von dieser Zeit an waren weder James noch Charles I. mit den Puritanern, die im Unterhaus stark vertreten waren, auf Augenhöhe.

Kein einziges Parlament zwischen 1604 und 1640 fügte sich dem königlichen Willen, kein einziges versäumte es, Gesetze, Petitionen oder Proteste einzuführen, um viele der religiösen, Finanz- und Außenpolitiken der Krone zu blockieren oder dem Land zu erlauben, puritanische Ideale zu vergessen. Eine verfassungsmäßige Sackgasse zwischen parlamentarischen "Rechten" und königlichen Vorrechten, die häufig durch lange Perioden königlicher persönlicher Herrschaft, Pamphlete und gelegentliche puritanische Ausbrüche unterbrochen wurde, gipfelte 1640 in der Einberufung des Langen Parlaments. Ihre Reihe von Gesetzes- und Regierungsreformen verursachte eine weitere Sackgasse die in den Bürgerkrieg und die Hinrichtung des Monarchen ausbrach, und die Schaffung der ersten Republik in der englischen Geschichte unter Cromwell.

Auswanderung nach Amerika. Stuarts Absolutismus in der Religion, insbesondere während der Amtszeit von Erzbischof William Laud in den 1630er Jahren, war mitverantwortlich für die puritanische Auswanderung nach Amerika. Laud, der das Ritual der High Church und die strikte Uniformität befürwortete, griff die Puritaner unerbittlich an, wie man leicht im Leben von William Prynne, Richard Baxter und Henry Burton sehen kann. Diese Verfolgung ließ einige Puritaner verzweifeln, in England jemals ein offenes Ohr zu finden. Diejenigen, die Virginia 1607 gründeten und sich auf einigen der karibischen Inseln niederließen, gingen hauptsächlich für materiellen Gewinn, Land und Abenteuer, aber die Jacobeaner und Caroline Puritaner, die 1620 in Plymouth Rock und 1628 in Massachusetts Bay landeten, schlossen sich etwa 20.000 an Glaubensgenossen während der 1630er Jahre England verlassen hatten, um ihre eigenen christlichen Commonwealths in der Neuen Welt zu gründen. Als ihre Städte wuchsen, wuchs eine puritanische Oligarchie schnell, und das in der Massachusetts Bay Colony etablierte presbyterianische System vertrieb die Antinomianer Anne Hutchinson und die Sucher Roger Williams so schnell und rücksichtslos, wie Laud die Presbyterianer vertrieben hatte. Der Puritanismus erwies sich in Neuengland als ebenso umstritten wie in England, die Unterschiede zwischen den Puritanern waren unter Cotton Mather nicht weniger ausgeprägt als unter Robert Browne oder Thomas Cartwright.

Unter den Gelehrten des amerikanischen Puritanismus tobt noch immer eine große akademische Kontroverse über den Einfluss, den ihre puritanischen Vorfahren auf spätere Generationen von Amerikanern ausübten, zum Guten oder zum Schlechten. Einige Historiker schreiben den puritanischen Kolonialherren viele amerikanische Tugenden zu, während andere nur von puritanischer Unterdrückung, intellektueller Stagnation und religiöser Intoleranz sprechen. Die Frage ist nicht leicht zu beantworten, aber es besteht Einigkeit darüber, dass der Puritanismus die Moralvorstellungen der amerikanischen Gesellschaft nachhaltig beeinflusst hat.

Einfluss und Bedeutung. Welche Einflüsse hatten die Puritaner Englands und Neuenglands auf die angelsächsische Zivilisation? Die Politik beanspruchte sicherlich viel ihrer Aufmerksamkeit, sowohl theoretisch als auch praktisch. Viele der 30.000 politischen Broschüren, die in den 1640er Jahren veröffentlicht wurden, wurden von Puritanern verfasst, ganz zu schweigen von den Tausenden von Breitseiten, Traktaten und Büchern, die sie über religiöse Themen verfassten. Pazifisten, Millenarier, Republikaner, Sozialreformer und Leveller waren Puritaner, die eine umfangreiche Literatur schufen, die ihre Landsleute zu Beginn des Bürgerkriegs lasen, als gerade Zeitungen erschienen. Puritanische Autoren erfanden jedes erdenkliche politische System, darunter einen neuen Zugang zur Demokratie, der unbestreitbar unter der Fassade des Autoritarismus keimte, der das Zeitalter prägte. Puritanische politische Agitation stürzte die göttlich rechte Monarchie Karls I., reformierte das Parlament, schuf eine Republik und trug trotz der Unterbrechung der Restauration dazu bei, die Revolution von 1688, die Bill of Rights und die begrenzte Monarchie hervorzubringen.

Prosa, Poesie und Theater spürten den Einfluss des Puritanismus. John Bunyan und John Milton waren Giganten der Zeit. William Prynne konnte, ernsthaft gelesen, als Meister der Satire und als Symbol der literarischen Freiheit anerkannt werden. Umgekehrt erregte puritanische Prosa solchen Widerstand wie in Thomas Hobbes' Leviathan. Das elisabethanische Drama war dem frühen Stuart-Drama, das im Allgemeinen schlecht war, weit überlegen, aber die puritanische Haltung gegenüber Schauspielern und Theaterstücken trug viel dazu bei, es zumindest vorübergehend zu töten und ein Stigma auf der Bühne zu hinterlassen, das immer noch anhält. Der Sabbatarismus wurzelte im Puritanismus, und "blaue Gesetze" blühten lange nachdem der Name Puritan vergessen wurde. Es stimmt, dass die Einstellung der Puritaner zu Musik und Ästhetik maßlos übertrieben ist. Darüber hinaus unterliegt die These über die enge Beziehung zwischen Calvinismus und Kapitalismus vielen Vorbehalten, aber es bleibt viel über puritanische Sparsamkeit, harte Arbeit und Pflichttreue, die wahr klingt. Es ist kein Zufall, dass viele Puritaner im 17. Jahrhundert zum wohlhabenden Kaufmanns- oder Berufsbürgertum gehörten. Auch die Mobilität der sozialen Schichten wird mit den Puritanern in Verbindung gebracht. Der Aufstieg des Adels im Jahrhundert vom Tod Heinrichs VIII. bis zum Ausbruch des Bürgerkriegs wirkte sich auf den Aufstieg des Unterhauses als mächtige Kraft gegen den Absolutismus aus, spielte eine Rolle bei der Auslösung der Puritanischen Revolution und in der Prozess verkleinerte die Kluft zwischen den höheren und unteren Klassen Englands.

Literaturverzeichnis: w. Haller, Der Aufstieg des Puritanismus (New York 1938). A. F. S. Birne, Thomas Cartwright und elisabethanischen Puritanismus, 1535 – 1603 (Cambridge, Eng. 1925). m. m. knappen, Tudor Puritanismus (Chicago 1939). C. Hügel, Puritanismus und Revolution (London 1958). w. A. schau, Eine Geschichte der englischen Kirche … 1640 – 1660, 2 v. (London 1900). h. n. Brailsford, Hrsg., Die Leveller und die englische Revolution (Stanford 1961). A. Jessop, "Robert Browne", Das Wörterbuch der Nationalbiographie von den frühesten Zeiten bis 1900, 63 v. (London 1885 – 1900, Repr. mit Korrekturen, 21 v., 1908 – 09, 1921 – 22, 1938) 3:57 – 61. a. simpson, Puritanismus in Alt- und Neuengland (Chicago 1955). A. S. P. Holzhaus, Puritanismus und Freiheit (Chicago 1951). P. Müller, The New England Mind: Das siebzehnte Jahrhundert (Cambridge, Mass. 1954). R. B. Perry, Puritanismus und Demokratie (New York 1944). P. Müller und t. h. Johnson, Hrsg., Die Puritaner, 2 v. (New York 1938). P. A. schulen, Die Puritaner und Musik in England und Neuengland (New York 1934). S. e. morison, Das intellektuelle Leben im kolonialen Neuengland (2. Aufl. New York 1956). C.Hügel, Gesellschaft und Puritanismus im vorrevolutionären England (New York 1964). J. F. Neu, Anglikaner und Puritaner: Die Grundlage ihrer Opposition, 1558 – 1640 (Stanford, Kalifornien, 1964).


Schau das Video: Die Puritaner I Puritani (Januar 2022).