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Die Maske von Xiuhtecuhtli


Die markante türkisfarbene Maske, die sich heute im British Museum in London befindet, soll Xiuhtecuhtli, den aztekischen Feuergott, darstellen und stammt aus dem letzten Jahrhundert des Aztekenreichs, c. Es besteht aus Hunderten von kleinen Türkisstücken, die auf einen Zedernholzsockel geklebt sind und sollte entweder von einem Gott-Imitator in religiösen Zeremonien oder von einem Abbild des Gottes getragen werden. Die Maske war mit ziemlicher Sicherheit Teil des Schatzes, den Hernán Cortés aus Mesoamerika mitbrachte und Karl V.

Eigenschaften

Die Maske misst 16,5 cm x 15,2 cm und ist mit Hunderten von Türkisstücken (oder Tesserae) bedeckt, die von Hand geschnitten und geformt wurden, um ein konturiertes Mosaik zu schaffen, das die dreidimensionalen Merkmale des menschlichen Gesichts einfängt. Die Mosaiksteinchen wurden am geschnitzten Zedernholz befestigt (Cedrela odorata) Maske mit Kiefernharz als Kleber. Um die Gesichtsform besser darzustellen, wurde der Holzsockel vor dem Anbringen der Mosaiksteine ​​ebenfalls gebogen. Die Innenseite der Maske wurde mit rotem Hämatit bemalt. Augen, Augenbrauen, Nase und Mund werden mit Tesserae mit besonderer Präzision geschnitten. Auch die verschiedenen Türkistöne werden mit großer Wirkung eingesetzt – blauere Mosaiksteine ​​um Wangen, Oberlippe, Kinn und Stirn – um den Kontrast zwischen den flacheren Gesichtspartien mit markanteren Merkmalen wie Nase und Augen weiter zu verstärken.

Die Augen des Gottes sind mit Perlmutt wiedergegeben (Pinctada mazatlantica) während die Augenlider ursprünglich mit hauchdünner Goldfolie vergoldet waren. Die sieben Zähne sind aus Muschelschale (Strombus gigas oder S. Galeatus), obwohl zwei moderne synthetische Ersatzstoffe sind. Zwei Löcher, eines an jedem Tempel, waren ursprünglich mit einer Perlmuttbordüre verziert und weisen darauf hin, dass das Objekt während bestimmter religiöser Zeremonien der Azteken als Maske getragen werden sollte, entweder von einem in voller Ornat gekleideten Nachahmer des Gottes oder der schließlich geopfert werden würde, oder von einem Abbild des Gottes, das üblicherweise bei königlichen Begräbniszeremonien verwendet wird.

Xiuhtecuhtli oder Tonatiuh?

Es ist nicht absolut sicher, wen die Maske darstellt. Die Maske ist nicht einzigartig, da mehrere andere Beispiele dieser aztekischen Kunstform für die Nachwelt überliefert sind, ebenso wie Zeichnungen davon im Codex Borbonicus. Einige Gelehrte haben die Anwesenheit der erhabenen Cabochon-Tesserae als Darstellung der Warzen des Sonnengottes Tonatiuh angesehen. In der aztekischen Mythologie war es der alte und mit Warzen bedeckte Gott Nanauatzin, der sich selbst opferte, indem er in das Feuer sprang, das die Sonne der 5. und heutigen Zeit schuf. Im Triumph aus dem Feuer hervorgekommen, hatte sich Nanauatzin in Tonatiuh verwandelt.

Es wird jedoch angenommen, dass der wahrscheinlichste Kandidat für die Masken Xiuhtecuhtli ist, der neue aztekische Feuergott, dessen Name übersetzt "Türkisherr" bedeutet. In Nahuatl ist das Wort für Türkis xihuitl, was auch „Jahr“ bedeutet. Eine der wichtigsten Rollen von Xiuhtecuhtli war die des Aufsehers des Toxiuhmolpilia-Festivals oder der New Fire Ceremony. Diese fand alle 52 Jahre nach Abschluss eines vollen Zyklus des aztekischen Kalenders (xiuhmolpilli). Der Zweck der Zeremonie war es, die erfolgreiche Erneuerung (oder Wiederauftreten) der Sonne sicherzustellen. Xiuhtecuhtli wurde oft in Türkis dargestellt und die Maske hat nach Ansicht einiger Gelehrter eine weitere besondere Verbindung zum Gott. Die dunkleren Farbtöne der Mosaiksteine ​​auf Wangen und Nasenrücken bilden einen stilisierten Schmetterling, ebenso wie auf der Stirn, ein Wesen, das eng mit Xiuhtecuhtli verbunden ist und ein Symbol für Veränderung und Erneuerung ist.


Xiuhtecuhtli

In der aztekischen Mythologie, Xiuhtecuhtli [ʃiʍˈtekʷt͡ɬi] ("Türkiser Herr" oder "Herr des Feuers"), [2] war der Gott des Feuers, des Tages und der Hitze. [3] Er war der Herr der Vulkane, [4] die Personifizierung des Lebens nach dem Tod, der Wärme in der Kälte (Feuer), des Lichts in der Dunkelheit und der Nahrung während der Hungersnot. Er wurde auch genannt Cuezaltzin [kʷeˈsaɬt͡sin] („Flamme“) und Ixcozauhqui [iʃkoˈsaʍki] , [5] und wird manchmal als dasselbe angesehen wie Huehueteotl ("Alter Gott"), [6] obwohl Xiuhtecuhtli normalerweise als junge Gottheit dargestellt wird. [7] Seine Frau war Chalchiuhtlicue. Xiuhtecuhtli wird manchmal als eine Manifestation von Ometecuhtli, dem Herrn der Dualität, angesehen, und laut dem Florentiner Kodex galt Xiuhtecuhtli als Mutter und Vater der Götter, [8] die in der türkisfarbenen Umzäunung im Zentrum der Erde wohnten. [9]

Das Nahuatl-Wort xihuitl bedeutet "Jahr" sowie "Türkis" und "Feuer", [9] und Xiuhtecatl war auch der Gott des Jahres und der Zeit. Im 260-Tage-Ritualkalender war die Gottheit die Schutzpatronin des Tages Atl ("Wasser") und mit der trecena 1 Coatl ("1 Snake"). [10] Xiuhtecuhtli war auch einer der neun Herren der Nacht und regierte die erste Stunde der Nacht, genannt Cipactli ("Alligator"). [11] Xiuhtecuhtli war der Schutzgott der aztekischen Kaiser, die bei ihrer Inthronisation als seine lebendige Verkörperung galten. [12] Die Gottheit war auch einer der Schutzgötter der pochteca Klasse des Kaufmanns. [13]

Steinskulpturen von Xiuhtecuhtli wurden rituell als Opfergaben begraben, und bei Ausgrabungen im Großen Tempel von Tenochtitlan, mit dem er eng verbunden war, wurden verschiedene Statuetten geborgen. [14] Statuetten der Gottheit aus dem Tempel zeigen einen sitzenden Mann mit verschränkten Armen. [15] In den Tempeln von Xiuhtecuhtli brannte immer ein heiliges Feuer. [16] Als Dank für die Gabe des Feuers wurde der erste Bissen von jeder Mahlzeit in den Herd geworfen. [12]


Transformationsmasken

Kwakwaka’wakw-Künstler, Adlermaske geschlossen, Ende 19. Jh., aus Alert Bay, Vancouver Island, British Columbia, Kanada, Zedernholz, Federn, Sehnen, Kordel, Vogelhaut, Fell, Pflanzenfasern, Baumwolle, Eisen, Pigmente, 37 x 57 x 49 cm (American Museum der Naturgeschichte)

Transformation

Stellen Sie sich einen Mann vor, der vor einem großen Feuer steht und die oben gezeigte schwere Adlermaske trägt und ein langes Kostüm aus Zedernrinde am Körper trägt. Er beginnt zu tanzen, der Feuerschein flackert und die Federn rascheln, als er sich vor Hunderten von Menschen durch den Raum bewegt. Stellen Sie sich jetzt vor, wie er an der Schnur zieht, die die Maske öffnet, er verwandelt sich in etwas ganz anderes – was für ein kraftvoller und dramatischer Moment!

Verwandlungsmasken der Nordwestküste manifestieren Transformation, normalerweise verwandelt sich ein Tier in ein mythisches Wesen oder ein Tier wird zu einem anderen. Masken werden von Tänzern während Zeremonien getragen, sie ziehen an Schnüren, um die Maske zu öffnen und zu bewegen – im Endeffekt animieren sie sie. In der oben gezeigten Eagle-Maske aus der Sammlung des American Museum of Natural History sieht man den Holzrahmen und das Netz, das die Maske auf dem Kopf der Tänzerin hielt. Wenn an den Schnüren gezogen wird, spalten sich Gesicht und Schnabel des Adlers in der Mitte auf, und die Unterseite des Schnabels öffnet sich nach unten, was den Eindruck eines Vogels erweckt, der seine Flügel ausbreitet (siehe Bild unten). Verwandelt zeigt die Maske das Gesicht eines Vorfahren.

Kwakwaka’wakw-Künstler, Adlermaske geöffnet, Ende 19. Jh., aus Alert Bay, Vancouver Island, British Columbia, Kanada, Zedernholz, Federn, Sehnen, Kordel, Vogelhaut, Fell, Pflanzenfasern, Baumwolle, Eisen, Pigmente, 37 x 57 x 49 cm (American Museum der Naturgeschichte)

Eine Verwandlungsmaske im Brooklyn Museum (unten) zeigt einen Thunderbird, aber wenn sie geöffnet wird, zeigt sie ein menschliches Gesicht, das auf beiden Seiten von zwei Blitzschlangen namens Sisiutl flankiert wird, und mit einem anderen Vogel darunter und einer kleinen Figur in Schwarz darüber.

‘Namgis Künstler (des Kwakwaka’wakw), Thunderbird Maske geöffnet, 19. Jh., aus Alert Bay, Vancouver Island, British Columbia, Kanada, Zeder, Pigment, Leder, Nägel, Metallplatte, 78,7 x 114,3 x 119,4 cm offen 52,1 x 43,2 x 74,9 cm geschlossen (Brooklyn Museum)

‘Namgis Künstler (des Kwakwaka’wakw), Thunderbird Maske geschlossen, 19. Jh., aus Alert Bay, Vancouver Island, British Columbia, Kanada, Zeder, Pigment, Leder, Nägel, Metallplatte, 78,7 x 114,3 x 119,4 cm offen 52,1 x 43,2 x 74,9 cm geschlossen (Brooklyn Museum)

Eine Wal-Transformationsmaske, wie die im Metropolitan Museum of Art (unten), erweckt den Eindruck, dass der Wal schwimmt. Das Maul öffnet und schließt sich, der Schwanz bewegt sich nach oben und unten und die Flossen strecken sich nach außen, ziehen sich aber auch nach innen zurück.

Kwakwaka’wakw-Künstler, Wal Maske, 19. Jh., aus Alert Bay, Vancouver Island, British Columbia, Kanada, Zedernholz, Kordel, Metall, Leder, Denim, Pigmente, 58 x 36,5 x 161,3 cm (The Metropolitan Museum of Art)

Verwandlungsmasken, wie sie den Kwakwaka'wakw (ausgesprochen Kwak-wak-ah-wak, einem indigenen Volk der pazifischen Nordwestküste) angehören und hier abgebildet sind, werden während eines Potlatch getragen, einer Zeremonie, bei der der Gastgeber seinen Status teilweise durch Verschenken von Geschenken an die Anwesenden. Diese Masken waren nur ein Teil eines Kostüms, zu dem auch ein Umhang aus roter Zedernrinde gehörte. Während eines Potlatch treten Kwakwaka’wakw-Tänzer mit Maske und Kostüm auf. Die Masken vermittelten die soziale Stellung (nur Personen mit einem bestimmten Status konnten sie tragen) und trugen auch dazu bei, die Genealogie einer Familie durch die Darstellung von (Familien-)Wappensymbolen darzustellen.

Das Kwakwaka’wakw

Die Masken sind in den First Nations der Nordwestküstengebiete nicht gleich, hier konzentrieren wir uns ausschließlich auf Kwakwaka'wakw-Transformationsmasken.

Die Kwakwaka’wakw („Kwak’wala sprechende Stämme“) werden von nicht-indianischen Völkern im Allgemeinen Kwakiutl genannt. Sie sind eine von vielen indigenen Gruppen, die an der Westküste von British Columbia, Kanada, leben. Die Mythologie und Kosmologie verschiedener Kwakwaka’wakw-Nationen (wie der Kwagu’ł (Kwakiutl) oder ‘Namgis) ist äußerst vielfältig, obwohl es Gemeinsamkeiten gibt. Zum Beispiel berichten viele Gruppen, dass verstorbene Vorfahren die Welt durchstreiften und sich dabei selbst verwandelten (dies könnte bedeuten, ihre Tierhäute oder Masken zu entfernen, um ihr menschliches Selbst im Inneren zu offenbaren).

Kwakwaka'wakw-Bands sind in vier Clans (Killerwal-, Adler-, Raben- und Wolfsclans) eingeteilt. Die Clans sind unterteilt in numayn (oder 'na'mina), was frei übersetzt werden kann als „Gruppe von Gleichgesinnten“ (im Wesentlichen Gruppen, die einen gemeinsamen Vorfahren hatten). Numayns waren dafür verantwortlich, Wappensymbole zu schützen und ihre spezifischen Rechte zu vermitteln – darunter der Zugang zu natürlichen Ressourcen (wie Lachsfanggebiete) und Rechte an heiligen Namen und Tänzen, die sich auf a . beziehen numayns Vorfahren oder die Herkunft der Gruppe. Die numayn rangiert, und in der Regel konnte zu einem bestimmten Zeitpunkt nur eine Person einen Platz besetzen. Jeder Rang brachte bestimmte Rechte mit sich, darunter zeremonielle Privilegien – wie das Recht, eine Maske wie die Thunderbird-Transformationsmaske des Brooklyn Museums zu tragen. Tiertransformationsmasken enthielten Wappen für eine bestimmte numayn. Ahnenwesen und übernatürliche Kräfte verkörpern vorübergehend Tänzer, die diese Masken und andere zeremonielle Insignien tragen.

Tiere und Mythen

Transformationsmaske, Kwakiutl-Bevölkerung, British Columbia, Kanada, Holzfarbe, Graphit, Zeder, Stoff, Schnur, 34 x 53 cm geschlossen, 130 cm offen (Quai Branly Museum). “Diese Transformationsmaske öffnet sich in zwei Abschnitte. Geschlossen stellt es eine Krähe oder einen Adler dar, ausgebreitet erscheint ein menschliches Gesicht. Es war mit Initiationsriten verbunden, die im Winter stattfanden. Während dieser Zeremonien, sowohl religiös als auch theatralisch, sollte der Geist der Vorfahren in die Menschen eindringen.”

Viele Mythen erzählen von Momenten der Transformation, die oft übernatürliche Trickster beinhalten (ein Trickster ist ein Gott, eine Göttin, ein Geist, ein Mann, eine Frau oder ein anthropomorphes Tier, das ein hohes Maß an Intellekt oder geheimem Wissen aufweist und es benutzt, um Tricks zu spielen oder auf andere Weise normale Regeln zu missachten und konventionelles Verhalten). Raven zum Beispiel ist als vollendeter Trickster bekannt – er verwandelt sich oft in andere Kreaturen und hilft den Menschen, indem er sie mit einer Vielzahl nützlicher Dinge wie Sonne, Mond, Feuer und Lachs versorgt. Donnervogel (Kwankwanxwalige’), der ein mythischer Vorfahre der Kwakwaka’wakw war, spielt auch in der Mythologie eine herausragende Rolle. Es wird angenommen, dass er Donner verursacht, wenn er mit den Flügeln schlägt, und Blitze kommen aus seinen Augen. Er lebt im himmlischen Reich und kann seine Vogelhaut entfernen, um eine menschliche Gestalt anzunehmen.

Design und Materialien

Die hier abgebildeten Masken zeigen eine Vielzahl bunter Flächen, die mit komplexen Formen gefüllt sind. Diese Masken verwenden Elemente des Formline-Stils, ein Begriff, der 1965 geprägt wurde, um die Merkmale der visuellen Kultur der Nordwestküste zu beschreiben. Die Maske des Brooklyn Museums ist ein klares Beispiel dafür, was den Formlinienstil ausmacht. Zum Beispiel zeigt die Maske des Brooklyn Museums (wenn sie geöffnet ist) eine Farbpalette aus hauptsächlich Rot, Blaugrün und Schwarz, die mit anderen Formlinienobjekten wie einem Tlingit Raven Screen (einem Haustrennbildschirm) übereinstimmt, der Kadyisdu.axch zugeschrieben wird. (Detail unten). Die Masken, ob geöffnet oder geschlossen, sind beidseitig symmetrisch. Typisch für den Formlinienstil ist die Verwendung einer wellenförmigen, kalligraphischen Linie. Beachten Sie auch, dass die Pupillen der Augen auf der Außenseite der Brooklyn Museum-Maske eiförmige Formen haben, ähnlich den Figuren und Formen, die auf den Innenflächen vieler Masken zu finden sind. Diese ovale Form sowie S- und U-Formen sind gemeinsame Merkmale des Formlinienstils.

Detail, Tlingit-Raben-Bildschirm oder Yéil X’eenh, zugeschrieben Kadyisdu.axch’, Tlingit, Kiks.ádi-Clan, aktiv Ende 18. – Anfang 19. Jh. (Foto: Joe Mabel, CC BY-SA 3.0)

Die Masken des American Museum of Natural History und des Brooklyn Museum sind aus rotem Zedernholz geschnitzt, einem wichtigen und gebräuchlichen Material, das für viele Objekte und Gebäude der Nordwestküste verwendet wird. Die Herstellung von Masken dauert Monate, manchmal Jahre. Da sie aus Holz und anderen schnell verrottenden organischen Materialien bestehen, stammen die meisten Masken aus dem 19. und 20. Jahrhundert (obwohl wir wissen, dass die Praxis viel weiter in die Vergangenheit reicht). Tatsächlich glaubte man, der künstlerische Stil vieler Transformationsmasken sei vor über tausend Jahren entstanden.

Mit der Einführung und Durchsetzung des Christentums und als Folge der Kolonialisierung im 19. Jahrhundert änderten sich die Maskierungspraktiken unter den Völkern der Nordwestküste. Vor dem Kontakt mit Russen, Europäern und Euro-Amerikanern wurden Masken wie die Thunderbird Transformation Mask des Brooklyn Museums nicht mit Metallwerkzeugen geschnitzt. Nachdem neben anderen Materialien und Ausrüstung auch Eisenwerkzeuge eingeführt wurden, demonstrieren Masken verschiedene Schnitztechniken. Frühere Masken verwendeten natürliche (pflanzliche und mineralische) Pigmente, nach dem Kontakt wurden hellere und haltbarere synthetische Farben eingeführt. Die offene Maske aus dem American Museum of Natural History zum Beispiel zeigt leuchtendes Rot, Gelb und Blau.

Zeremonien und Potlatches

Masken, die zwischen Familienmitgliedern eines bestimmten Clans weitergegeben wurden (sie könnten vererbt oder verschenkt werden). Sie waren nur ein Zeichen für den Status und den Rang einer Person, die innerhalb der Kwakwaka'wakw-Gesellschaft zu demonstrieren wichtig waren – insbesondere während eines Potlatchs. Franz Boas, ein Anthropologe, der zwischen 1885 und 1930 auf diesem Gebiet arbeitete, bemerkte: „Der Erwerb einer hohen Position und die Wahrung ihrer Würde erfordern korrekte Ehen und Vermögen – durch Industrie und durch die Verleihung von Zinsen angehäuftes Vermögen –, das zu der richtige Zeitpunkt, wenn auch mit der Maßgabe, dass jeder Empfänger eines Geschenks es mit Zinsen zurückgeben muss, wenn er sein Vermögen aufbraucht. Dies ist das allgemeine Prinzip, das dem Potlatch zugrunde liegt….“¹

Edward S. Curtis, Kwakwaka’wakw Potlatch, c. 1914

Potlatches wurden von 1885 bis in die 1950er Jahre verboten, weil sie von christlichen Missionaren als unmoralisch angesehen wurden, die glaubten, dass Kannibalismus vorkam (die kanadische Regierung dachte ihrerseits, dass Potlatches die wirtschaftliche Entwicklung behinderten, weil die Menschen während dieser rituellen Feiern ihre Arbeit aufhörten). Mit dem Verbot von Potlatches wurden viele Masken beschlagnahmt. Diejenigen, die nicht zerstört wurden, fanden oft ihren Weg in Museen oder private Sammlungen. Als das Verbot von Potlatches von der kanadischen Regierung aufgehoben wurde, haben viele First Nations versucht, die Masken und andere Gegenstände, die ihnen abgenommen worden waren, wieder in Besitz zu nehmen. Potlatches werden noch heute unter den Völkern der Nordwestküste praktiziert.

Anmerkung des Herausgebers: In den Vereinigten Staaten ist der Begriff „Native American“, „Native“ oder „Indigenous“ häufiger zu sehen, während „First Nations“ in Kanada häufiger verwendet wird.

1. Franz Boas, Kwakiutl Ethnographie (Chicago: University of Chicago Press, 1966), 51. Es ist wichtig zu erwähnen, dass Boas für viele eine umstrittene Figur ist, insbesondere wegen seines aktiven Erwerbs von Objekten und Skeletten verschiedener First Nations. Vieles von dem, was er gesammelt hat, befindet sich heute im American Museum of Natural History in NYC.

Zusätzliche Ressourcen:

Bill Holm, Indische Kunst der Nordwestküste (Seattle: University of Washington Press, 1965).

Alice B. Kehoe, Indianer Nordamerikas: Ein umfassendes Konto, 2. Aufl. (New Jersey: Prentice Hall, 1992).

Bruce Greenville, „Einleitung“, in Down from the Shimmering Sky: Masken der Nordwestküste, Peter Macnair et al., 14–16 (Vancouver, BC, Seattle: Douglas & McIntyre und University of Washington Press, 1998).

Aldona Jonaitis, Kunst der Nordwestküste (Seattle: University of Washington Press, 2006).

Edward Malin, Eine Welt der Gesichter: Masken der Indianer der Nordwestküste (Portland, OR: Timber Press, 1978).

Judith Ostrowitz, Privilegierung der Vergangenheit: Rekonstruktion der Geschichte in der Kunst der Nordwestküste (Vancouver, BC: Universität von British Columbia Press, 1999).

Stanley Walens, "'The Potlatch Era,’" in Kwakiutl, Indianer Nordamerikas (New York: Chelsea House Publishers, 1992 [Aktualisiert 2008]).


Sitzende Figur von Xiuhtecuhtli

Diese Figur stellt Xiuhtecuhtli dar, den Feuergott von Mexica. Xiuhtecuhtli wird bis auf einen Lendenschurz im Allgemeinen nackt dargestellt, mit halb geschlossenen Augen und nur zwei Zähnen, die aus den Mundwinkeln herausragen (charakteristisch für den alten Gott Huehueteotl, mit dem er auch identifiziert wird). Sein Kopfschmuck besteht aus einem mit Kreisen verzierten Stirnband und einer Schleife aus plissiertem Rindenpapier (amacuexpalli), häufig unter Fruchtbarkeitsgottheiten. Xiuhtecuhtli wird auch in Codices (Screenfold-Bücher) dargestellt, wobei sein Gesicht mit schwarzem und rotem Pigment bemalt ist, und mit Xiuhcoatl (‘Fire Serpent’) als Rückenornament. Der Kult des Feuergottes geht viele Jahrhunderte vor der Mexika-Zeit zurück und breitete sich in ganz Mesoamerika aus.

Xiuhtecuhtli wird sitzend gezeigt, die Hände ruhen auf den Knien. Diese Position ist in Mexica-Skulpturen üblich, die Götter wie Tlaloc, Macuilxochitl-Xochipilli, Quetzalcotal oder Mictlantecuhtli darstellen. In den Kodizes werden kleine Götterfiguren in dieser Pose in Tempeln dargestellt, wenn sie Opfergaben oder Geschenke erhalten.

Dieses Stück gehörte zu einer Sammlung von Antiquitäten, die nach der Unabhängigkeit Mexikos im Jahr 1821 nach Spanien gebracht wurde. Es wurde später von John Wetherell erworben und in einem Katalog abgebildet, den er 1842 veröffentlichte. Das British Museum erwarb 1849 die gesamte Wetherell-Sammlung.

© Treuhänder des British Museum

*Die Menschen und die Kultur, die wir als ‘Aztec’ kennen, bezeichneten sich selbst als Mexica (ausgesprochen Me-shee-ka).

Zusätzliche Ressourcen:

L. López Luján, Die Angebote des Templo Ma (University Press of Colorado, 1994)

M. E. Miller und K. Taube, Ein illustriertes Wörterbuch von t (London, Thames und Hudson, 1997)

C. McEwan, Das alte Mexiko in den Briten (London, The British Museum Press, 1994)


Xiuhtecuhtli

In der Mythologie der Azteken in Zentralmexiko war Xiuhtecuhtli ein Feuergott. Ein junger und kräftiger Gottheit, er galt als Patron von Königen und Kriegern. Sein Name bedeutete Türkis-Herr, und Bilder von Xiuhtecuhtli zeigen ihn oft mit einer Krone und Ornamenten aus diesem hochgeschätzten blauen Stein. Xiuhtecuhtli hatte einen anderen Namen — Huehueteotl, der alte Gott — und ein anderes Image. Als Huehueteotl erschien er als älterer Mann, meist gebückt und mit einer Kohlenpfanne oder einem kleinen Ofen auf dem Kopf.

Xiuhtecuhtli spielte eine wichtige Rolle in den Azteken Kosmologie. Der Mythos zufolge erhob er sich aus einer Feuerstelle in Mictlan, den Azteken Unterwelt, und ging als Feuersäule durch die Erde zum Himmel. Wenn dieses Feuer —, das die Teile des Universums zusammenhält, sterben würde, würde alles auseinanderfallen. Weil er alle Reiche des Universums miteinander verband, galt Xiuhtecuhtli als der Führer, der Seelen aus diesem Leben ins Jenseits führte.

Gottheit Gott oder Göttin

Patron besonderer Vormund, Beschützer oder Unterstützer

Kosmologie Ideensammlung über den Ursprung, die Geschichte und die Struktur des Universums

Unterwelt Land der Toten

Xiuhtecuhtli diente auch als Gott der Zeit und des Kalenders — das Wort xihuitl, verwandt mit seinem Namen, bedeutete "Jahr". Zweimal im Jahr, einmal im Hochsommer und einmal im Winter, fanden ihm zu Ehren Feste statt. Eine viel bedeutendere Zeremonie fand alle 52 Jahre am Ende eines Zeitmesszyklus namens Kalenderrunde statt. Bei dieser Gelegenheit löschten die Azteken jedes Feuer in ihrem Reich. Die Priester von Xiuhtecuhtli zündeten ein neues heiliges Feuer an, um die neue Kalenderrunde zu beginnen. Von diesem Feuer wurden alle anderen Feuer wieder entzündet, zuerst in den Tempeln und dann in den Häusern der Menschen.


Mosaikmaske von Tezcatlipoca

Mosaikschädel von Tezcatlipoca, C. 15.-16. Jahrhundert u. Z., Mixteken/Mexika, Türkis, Pyrit, Kiefer, Braunkohle, menschlicher Knochen, Hirschhaut, Muschelschale, Agave, 19 x 13,9 x 12,2, Mexiko © Trustees of the British Museum

Der Schädel des rauchenden Spiegels

Codex Zouche-Nuttall (Detail mit Totenkopfornament), Mixtek, Spätpostklassik, 1200-1521, u. Z., Hirschhaut, 47 Blätter, je 19 x 23,5 cm, Mexiko © Trustees of the British Museum

Es wird angenommen, dass dieses Mosaik den Gott Tezcatlipoca oder "Rauchender Spiegel" darstellt, eine von vier mächtigen Schöpfergottheiten, die zu den wichtigsten Göttern im Pantheon von Mexica* gehörten. Tezcatlipoca wird oft mit Obsidianspiegeln am Kopf dargestellt und wird konventionell als Gegner von Quetzalcoatl gegossen. Der Name “Smoking Mirror” leitet sich vom Wort Nahuatl (Mexika) ab tezapoctli, was “leuchtender Rauch” bedeutet, und Darstellungen von Tezcatlipoca sind typischerweise durch markante schwarze Streifen im Gesicht und einen rauchenden Spiegel gekennzeichnet, der im Allgemeinen in seinem Kopfschmuck, an seiner Schläfe oder anstelle eines abgerissenen Fußes angezeigt wird.

Die Basis für das Mosaik ist ein menschlicher Schädel. Der Schädel ist hinten weggeschnitten und mit Hirschleder ausgekleidet, an dem der bewegliche Kiefer angelenkt ist. Lange Hirschlederriemen hätten es ermöglicht, den Schädel als Teil der priesterlichen Insignien zu tragen. Totenkopfornamente wie diese sind im Mixtec . abgebildet Zouche-Nuttal Codex.

Das Mosaikdekor ist in abwechselnden Bändern aus leuchtend blauem Türkis und schwarzer Braunkohle gearbeitet. Die Augen bestehen aus zwei Kugeln aus poliertem Eisenpyrit, umrahmt von Ringen aus weißer Muschel (Strombus). Die Nasenhöhle ist mit Platten aus leuchtend roten Spondylus-Schalen (Dornige Auster) ausgekleidet.

Entfernteste Bereiche des Mexica-Reiches

Mosaikschädel von Tezcatlipoca (Ansicht von rechts), c. 15.-16. Jahrhundert u. Z., Mixteken/Mexika, Türkis, Pyrit, Kiefer, Braunkohle, menschlicher Knochen, Hirschhaut, Muschelschale, Agave, 19 x 13,9 x 12,2, Mexiko © Trustees of the British Museum

Türkis, Braunkohle, Pyrit und Muschel wurden alle aus den entlegensten Gebieten des Mexica-Reiches und darüber hinaus beschafft. Der Aufwand bei der Zusammenstellung dieser vielfältigen Auswahl an exotischen Materialien unterstreicht die göttliche “-anderweltliche”-Natur sowohl des Mosaiks als auch desjenigen, der es trug oder ausstellte.

Türkis wurde aus mehreren Provinzen des Reiches als Tribut an die aztekische Hauptstadt geschickt. Einige dieser Provinzen befanden sich im heutigen Veracruz, Guerrero und Oaxaca. Der Türkis wurde als rohe Brocken oder als geschnittene und polierte Mosaikfliesen verschickt, die eine Vielzahl von Objekten wie Masken, Schilde, Stäbe, Scheiben, Messer und Armbänder schmückten. Aus einer Tributliste des Kaisers Moctezuma II. wissen wir, dass jedes Jahr zehn türkisfarbene Mosaikmasken von erfahrenen mixtekischen Handwerkern aus einer Provinz in Oaxaca verschickt wurden.

*Die Menschen und die Kultur, die wir als “Aztec” kennen, bezeichneten sich selbst als Mexica (ausgesprochen “Mé-shee-ka”).

Empfohlene Lektüre:

C. R. Cartwright und N. D. Meeks, “Aztec Conch Shell Working: High-Tech Design,” British Museum Technical Research Bulletin 1, (2007), 35-42.

C. McEwan, A. Middleton, C. Cartwright, R. Stacey, Türkisfarbene Mosaike aus Mexiko (London, The British Museum Press, 2006).

C. McEwan, R. J. Stacey und C. R. Cartwright, “The ‚Tezcatlipoca‘ Schädelmosaik in den Sammlungen des British Museum: neue Einsichten und Fragen der Identität,” E. Baquedano (Hrsg.) Tezcatlipoca: Trickster und höchste aztekische Gottheit (Colorado, University of Colorado Press, 2014).

C. McEwan, Das antike Mexiko im British Museum (London, The British Museum Press, 1994).


Wir fühlen uns geehrt und fühlen uns geehrt, diesen zweiten faszinierenden Aufsatz, der speziell für uns von Dr. Cecelia F. Klein, emeritierte Professorin für Kunstgeschichte an der UCLA (University of California, Los Angeles) geschrieben wurde, hochladen zu können.

Wie viele mesoamerikanische Völker machten die Azteken mit Hauptsitz in Zentralmexiko zur Zeit der spanischen Eroberung ausgiebigen Gebrauch von Masken. Sie waren, mit anderen Worten, das, was der Anthropologe Claude Léacutevi-Strauss als „Maskenkultur“ bezeichnete. Schriftsteller der frühen Kolonialzeit beschreiben zahlreiche aztekische Ereignisse mit Masken sowie viele verschiedene Arten der Verwendung von Masken. Einige davon sind in gemalten Manuskripten und Buchillustrationen aus der frühen Kolonialzeit dargestellt, und eine Reihe von aztekischen Steinstatuen aus der Zeit vor der Eroberung stellen ebenfalls maskierte Wesen dar (Bild 1). Die Bedeutung von Masken in der aztekischen Kultur wird durch Dutzende von heute in Museen erhaltenen aztekischen Masken bestätigt, von denen sich die meisten in Mexiko-Stadt befinden, die auf den Ruinen der aztekischen Hauptstadt Tenochtitlan liegt. Die mexikanischen Maskensammlungen wurden seit 1978 durch Dutzende von Masken, die in Widmungsopfern gefunden wurden, die aus den Fundamenten des ehemaligen Templo Mayor oder &ldquoGreat Temple&rdquo ausgegraben wurden, stark erweitert. Da der Templo Mayor von Tenochtitlan die größte und heiligste aztekische Tempelpyramide im Tal von Mexiko war, beweist die Anwesenheit so vieler Masken unter den dort begrabenen Opfergaben, dass Masken, ob groß oder klein, neu oder uralt, hoch waren von den Azteken geschätzt.

Bild 2: Türkisfarbene Mosaik-Schlangenmaske von Tlaloc, British Museum (Klicken Sie auf das Bild zum Vergrößern)

Masken waren wertvoll, weil man sie für mächtig hielt. Sie bezogen einen Teil ihrer Kraft aus den Materialien, aus denen sie hergestellt wurden. Die mächtigsten und prestigeträchtigsten Masken wurden aus den seltensten und teuersten Materialien hergestellt. Von größtem Wert war Türkis, der oft von Maskenmachern in kleine Stücke (griechisch: Tesserae) geschnitten wurde, die dann auf eine Holzunterlage geklebt wurden, eine Technik, die als Türkismosaik bekannt ist (Bild 2). Türkis galt, wie Jadeit und Grünstein, als Feuchtigkeitsspender, er symbolisierte den Atem und damit das Leben selbst. Das Nahuatl-Wort für Türkis war Xihuitl, aber das allerfeinste Türkis wurde Teoxihuitl genannt, was das Wort für Göttlichkeit oder das Heilige, Teotl, beinhaltet. Azteken, die vom Franziskaner Bernardino de Sahagún interviewt wurden, bezeichneten Teoxihuitl als &ldquotdas Eigentum, das Los des Gottes.&rdquo

Bild 3: Detail des Codex Mendoza, Folio 40, zeigt Tribute-Gegenstände in Türkis, darunter &ldquo10 Gesichter&rdquo (Masken) (Zum Vergrößern auf das Bild klicken)

Obwohl Grund zu der Annahme besteht, dass es im mexikanischen Becken mindestens eine lokale Quelle für Türkis gab, musste das meiste, wenn nicht sogar alles von Gemeinden im Süden und Westen Mexikos bezogen werden, die es aus Minen im Südwesten der Vereinigten Staaten importierten Staaten und in geringerem Maße Nordmexiko. Der Codex Mendoza zeigt uns, dass Türkis Tenochtitlan als Tribut sowohl in Form von Rohmaterial als auch von bereits gefertigten Türkismasken erreichte (Bild 3).

Bild 4: Kleine Jadeitmaske, 11,4 cm., Museum für Volkerkunde, Basel (Zum Vergrößern auf das Bild klicken)

Jadeit, das für einige kleinere Masken und Masken verwendet wurde, kam auch von weitem nach Tenochtitlan, vielleicht von Händlern, die als Pochteca bekannt sind (Bild 4). Bis heute ist die einzige bekannte Quelle von Jadit im Südosten Guatemalas.
Gold, ein weiteres wertvolles Material, das von den aztekischen Maskenherstellern verwendet wurde, galt als Sonnenexkrement, eine Identität, die es als heilig bezeichnete. Dünne Goldschichten (Blattgold) wurden verwendet, um einige Holzmasken zu vergolden (Bild 5). Obwohl bisher nur eine einzige Silbermaske, eine winzige &ldquomaskette&rdquo gefunden wurde, wissen wir, dass Silber, das als Sonnenurin wahrgenommen wurde, ebenfalls hoch geschätzt wurde (Bild 6).

Bild 5: Holzmaske mit Spuren von Blattgold, Farbe und Hermatit, 20,5 cm., The Art Museum, Princeton University (Zum Vergrößern auf das Bild klicken)

Im Tal von Mexiko gab es keine natürlichen Quellen für Gold und Silber, beide Metalle, ob roh oder bearbeitet, mussten importiert werden. Nachdem Gold und Silber in der Hauptstadt angekommen waren, wurden sie in den Händen des Adels verwahrt. Dort wurden die unbearbeiteten Metalle von den erfahrensten Metallarbeitern der Region zu Prestigeobjekten verarbeitet, von denen einige im königlichen Palast untergebracht waren. Ein Großteil der Goldarbeiten, die im Becken von Mexiko gefunden wurden, stammte aus der Mixteca-Region im Süden Mexikos, wo die feinsten Metallarbeiten in ganz Mesoamerika hergestellt wurden. Auch Goldgegenstände, die vermutlich in Tenochtitlan von aztekischen Metallarbeitern angefertigt wurden, spiegeln den Einfluss der Mixteken Metallbearbeitung wider.

Bild 6: Silberne Maske aus Opfergabe 34, Templo Mayor, 4,9 cm., National Museum of Anthropology, Mexico City (Zum Vergrößern auf das Bild klicken)

Wie das Vorstehende zeigt, besaßen und benutzten die wohlhabendsten und politisch mächtigsten Personen in der aztekischen Gesellschaft die mächtigsten Masken, die Mitgliedern der größeren bürgerlichen Klasse sowie Kriegsgefangenen und Sklaven verweigert wurden. Der aztekische Herrscher zum Beispiel, der anlässlich seiner Amtseinführung als alter Feuergott Xiuhtecuhtli verkleidet war und sein Stellvertreter, der Mann, der den Titel Cihuacoatl trug, trat zu bestimmten Zeiten als die Göttin desselben verkleidet in der Öffentlichkeit auf Namen, dessen Kult er sich von eroberten Nachbarn auf dem Festland angeeignet hatte (Bild 7).

Bild 7: Ausschnitt aus Codex Borbonicus, Folio 23, der den &lsquocihuacoatl&rsquo im Kostüm der Göttin Cihuacoatl darstellt, auf Spanisch als &ldquopapa mayor&rdquo (Hohepriester) bezeichnet (Klicken Sie auf das Bild zum Vergrößern)

In ähnlicher Weise verkleideten sich viele aztekische Priester für wichtige Zeremonien als Gottheiten. Der frühkoloniale Codex Borbonicus, Seite 34, zeigt eine New Fire-Zeremonie, die den erfolgreichen Abschluss eines 52-Zyklus ähnlich unserem Jahrhundert feiert (Bild 8). Dort sieht man eine Reihe von Priestern, die sich als Götter ausgeben, die sich zu einem flammenden Herd auf der Spitze eines großen Hügels namens Huitxachtecatl (heute Cerro de la Estrella, Hügel des Sterns) verarbeiten. Wie vier andere Priester, die als Feuerpriester bekannt sind und jeweils die unverwechselbare Augenmaske des Wasser- und Fruchtbarkeitsgottes Tlaloc tragen, werden sie sich dem Herd nähern, um ihr Bündel Schwuchteln anzuzünden, mit dem sie das neue Feuer in der Region verbreiten werden. Ein Tlaloc-Kostüm, das möglicherweise einst von einem aztekischen Feuerpriester getragen wurde, wurde in Opfergabe 102 beim Templo Mayor gefunden. By assuming the costume of a deity, priests, like the costumed ruler and the cihuacoatl , showed not only that they were entitled to that god&rsquos patronage but that they had acquired the god&rsquos powers as well. Like the ruler and the cihuacoatl as well, priests had the exclusive right to wear those masks that represented the most important, most powerful deities in the Aztec pantheon.

Pic 8: A New Fire Ceremony, Codex Borbonicus, folio 34 (Click on image to enlarge)

Because the nobility and the government depended heavily for their support on war booty and forced tribute extracted from conquered communities, it is not surprising that many masks were made for (and possibly by) Aztec warriors These masks also derived much of their power from the material of which they were made. Those that have survived are made of the frontal part of a human skull, some with holes at the sides or top for strings. The skulls, which once belonged to defeated and sacrificed enemies, served their captors as war trophies at the same time that they empowered their new owners (pic 9).

Pic 9: Human skull mask embellished with shell and bloodstone eyes and flint knives for the tongue and nose, Templo Mayor Museum (Click on image to enlarge)

So too did other masks, too perishable to survive the centuries, which were reportedly made of skin flayed from a sacrificed enemy&rsquos face. The conquistador Bernal Díaz del Castillo described these skin masks as tanned to look &ldquolike glove leather&rdquo and said that they were worn during celebrations of military victories. Other masks, made of human skin, were displayed as offerings on temple altars, just as a number of the skull masks, reanimated by shell and stone eyeballs, noses, and tongues, were buried in offerings at the Templo Mayor. Because a defeated enemy&rsquos former powers were believed to be embedded in his skin and bones, masks made of his relics not only transferred his powers to the new owner but could serve as worthy offerings to the god as well.

Pic 10: Xipe Totec, detail of Codex Borbonicus, folio 14 (Click on image to enlarge)

This helps to explain the Aztec practice of flaying the dead bodies, including the faces, of war captives sacrificed during the month ceremony called Tlacaxiphualiztli, &ldquoFlaying of Men.&rdquo Tlacaxipehualiztli was held in honor of the war god Xipe Totec, &ldquoOur Lord the Flayer,&rdquo who appears in artworks dressed in a human skin (pic 10). Tlacaxipehualiztli was a time when victorious warriors presented to the ruler tribute in the form of living captives who would then die on the sacrificial stone. Once the victim had been flayed, the captor hired another man to wear the skin for twenty days while collecting &ldquogifts&rdquo from the captor&rsquos friends and neighbors (pic 11).

Pic 11: Hired man dressed in flayed skin of sacrificed war captive during Tlacaxipehualitztli, from Sahagún, Florentine Codex, Bk 2, folio 19v (Click on image to enlarge)

At the same time, the victor&rsquos military prowess was being publicly advertised by yet another mask. This second mask was attached to one of the sacrificed captive&rsquos thighbones, which had been wrapped and then hoisted high on a pole in front of the captor&rsquos house. At the end of the twenty-day period, the skins were deposited in a receptacle at a local temple and the bundled thigh bone was hung inside the captor&rsquos house, where his wife could petition it to look after her husband in future battles. During Tlacaxipehualiztli, the paramount rulers Axayacatl and Moteuczoma Xocoyotzin (Moteuczoma II) danced in the skin of the most valiant warrior slain. Moteuczoma Xocoyotzin is depicted in the Codex Vaticanus A (Ríos, folio 85v) wearing a flayed skin under the costume of Xipe Totec as he goes to war against Toluca and had his portrait carved into cliff wall at Chapultepec in the same costume (pic 12).

Pic 12: Moteuczoma Xocoyotzin going into battle against Toluca dressed as Xipe Totec and wearing a flayed skin, detail from Codex Vaticanus A (Codex Ríos), folio 83v (Click on image to enlarge)

In Aztec society a warrior who killed his first captive was said to &lsquoassume another face.&rsquo Regardless of whether this expression referred literally to a trophy mask or was simply a figure of speech, it implies that the youth&rsquos new &ldquoface&rdquo represented a new social identity or status. Aztec masks therefore must be understood as revelations, or signs, of a person&rsquos special status rather than as disguises, which is how we tend to think of them. In Nahuatl, the language spoken by the Aztecs, the word for face, xayacatl , is the same word used to refer to something that covers the face. At the time of the conquest, a person who claimed to be the living embodiment of another being was referred to as an ixiptla(l) , one who represented, or was the image of, that being. Masks were means of advertising the wearer&rsquos special association with the god and may have even temporarily transformed into the god.

Pic 13: Masked bundle of burning sticks, Mixtec, detail of Codex Vindobonesnsis (Codex Vienna), folio 26 (Click on image to enlarge)

Even when a mask was placed on an inanimate object, it was understood to animate it, to give it life, energy, and an important identity. This would have been the case, for example, for the mask placed on a simple wood frame that was to represent Xiuhtecuhtli. Only the mask, or the &lsquoface,&rsquo was needed to materialize the god. In the Mixtec Codex Vindobonensis (Codex Vienna), page 46, we can see a mask tied to a flaming bundle of sticks (pic 13). Like some, if not all, of the masks destined to be a temple altar or offering, this mask may have never been intended for wear by a living person. This would explain why a surprising number of Aztec masks do not have openings for a living person&rsquos eyes, nose, and mouth.

Pic 14: Death and burial of a P&rsquourépucha &lsquocaçonci&rsquo (ruler), &lsquoRelación de Michoacán&rsquo, folio 39 (Click on image to enlarge)

Aztec belief that a mask could animate a lifeless object is nowhere made clearer than in reports of royal funerals. When an Aztec ruler died, his bundled corpse was dressed prior to cremation in the costume of one or more deities that each included a mask. A funerary mask, painted blue and described in the accompanying text as made of turquoise, appears on the bundled corpse of a deceased P&rsquourépucha (Tarascan) ruler ( cazonçi ) in the Relación de Michoacán (pic 14). Whether the funerary mask was buried with the dead ruler&rsquos ashes or retained as an heirloom by his descendants is unclear, but if the latter was the case, his heirs probably reused it four days later to animate a masked funerary effigy of the deceased. The funerary effigy of the cremated Aztec paramount ruler Axayacatl, like that of his successor Tizoc, was adorned with five layered costumes, four of which represented deities and included a mask. An important function of these effigies was to &ldquoreceive&rdquo sumptuous presents from leaders of the state&rsquos allies who had come to Tenochtitlan to honor the deceased. We can assume that the presents, as well as the effigy masks, were retained by the dead man&rsquos descendants, demonstrating once again that masks were used for personal gain.

Pic 15: Olmec mask, from offering no. 20 at the Templo Mayor (Click on image to enlarge)

As the above indicates, many masks were inherited, in some cases passed down through the generations. Others seem to have been passed down through the centuries. A number of masks discovered in the offerings at the Templo Mayor date back to much earlier civilizations at least two are Olmec in style and another mask seems to have been carved at Teotihuacan (pic 15). Some of these may have been heirlooms that, like the turquoise masks listed in the Codex Mendoza, were likely received at Tenochtitlan as tribute items. An owner could also willingly give or loan one of his masks to someone else. This was the case for Moteuczoma Xocoyotzin, who gave his Xipe Totec costume to his brother when he made him supreme commander of the army against Huexzotzinco. Moteuczoma Xocoyotzin, we know, also sent five costumes representing the most powerful Aztec deities as &ldquogifts&rdquo to Hernán Cortés shortly after hearing of the Spaniards&rsquo landing on the coast of Veracruz. The real motive, however, was to persuade the unwelcome visitors to leave. This shows that masks could be given to a potentially dangerous enemy in order to appease its wrath, just as other masks were used to warn potential foes of a likely military action.

Pic 16: Toci-Tlazolteotl wearing a flayed human skin, detail of Codex Borbonicus folio 13 (Click on image to enlarge)

A mask made during the month festival of Ochpaniztli from the thigh skin of a woman dressed as the Aztec goddess Toci was buried in an enemy&rsquos field to provoke a battle. The practice of ritually flaying a woman representing Toci presumably explains her appearance in the Codex Borbonicus, page 13, where she wears a human skin (pic 16). We can also be fairly certain that masks were given to some people as rewards for service to the state. Other masks, we are told, were simply stolen or obtained through bribery, while the practice of converting part of a defeated enemy&rsquos face into a trophy shows that many masks were forcibly taken. We saw an example of the latter in the cihuacoatl &rsquos appropriation of the goddess Cihuacoatl&rsquos costume. Sahagún provides a legendary prototype for this kind of behavior when he relates how the Aztec patron deity Huitzilopochtli, having triumphed over his seditious siblings at Coatepec, took their costume and insignia &ldquofor himself.&rdquo He did so because, Sahagún adds, he saw them as &ldquohis due.&rdquo

Pic 17: Commoner dressed in beggar&rsquos &ldquoTlaloc&rdquo mask for Etzalcualitztli, &lsquoThe Tovar Calendar&rsquo, (Juan de Tovar 1951), plate VI (Click on image to enlarge)

In one way or another, then, most Aztec masks appear to have served the interests of the state they operated in ways advantageous to the militarily enforced tribute economy that was most beneficial to the nobility and the government. Whether commoners also had and used masks, and if so, what those masks may have been made of, is much less clear. During the month of Etzalcualiztli, however, which was dedicated to Tlaloc, Aztec farmers - who would have been commoners - placed grass hoops over their eyes that served as a poor man&rsquos mask of Tlaloc (pic 17). With these simple, inexpensive masks in place, the beggars went from house to house demanding &lsquorecompense&rsquo for their labors and threatening to destroy the owners&rsquo homes if left unsatisfied. What they usually received for their trouble was a simple stew ( etzalli ) made of maize and beans. Nonetheless, because the homeowners never failed to comply with the maskers&rsquo demands, we can assume that the threats were made with higher approval. By tolerating, perhaps even encouraging this annual reversal of normal practice, in which the rich and powerful used the most powerful masks to take from the poor and weak, the state normalized, and thus reinforced the notion that people who wear masks in the name of the gods have the right to take from others. Within this ideological system, all masks, even those made of grass, could empower their owners, but those made of the most precious materials and representing the most important and powerful deities were controlled and kept in the hands of a few.

Suggestions for Further Reading:-
&bull Dorsinfang-Smets, A. 1977. &ldquoMasques et masques en Amerique indienne&rdquo. Academie Royale des Sciences D&rsquoOutre-Mer 1:130-8. Brussels.
&bull Hvidtfeldt, Arild. 1978. Teotl and Ixiptlatli: Some Central Conceptions in Ancient Mexican Religion . Ann Arbor: University Microfilms.
&bull Klein, Cecelia F. 1986. &ldquoMasking Empire: The Material Effects of Masks in Aztec Mexico.&rdquo Art History 9.2 (June):136-67.

Picture sources:-
&bull Pix 1 and 2: © The Trustees of the British Museum
&bull Pic 3: Image from the Codex Mendoza (original in the Bodleian Library, Oxford) scanned from our own copy of the James Cooper Clark facsimile edition, London 1938
&bull Pic 4: IVb 666 Mask of the Puebla-Tlaxcala, Tizatlan, Tlaxcala, Mexico. Jadeite 11.6 x 9.2 x 6.8 cm. Gift out of the estate of Lukas Vischer (1780-1840). Photo: Peter Horner. © Museum der Kulturen. Basel, Switzerland
&bull Pic 5: Late Postclassic Aztec mask ca. A.D. 1500. Wood with traces of gesso, gold leaf, and hematite. H. 20.2 cm., w. 20.5 cm., d. 11.5 cm. (7 15/16 x 8 1/16 x 4 1/2 in.). Princeton University Art Museum. Gift of Mrs. Gerard B. Lambert. y1970-111. Photo: Bruce M. White
&bull Pix 6 and 15: photos courtesy Proyecto Templo Mayor
&bull Pix 7, 8, 10 and 16: images from the Codex Borbonicus (original in the Bibliotheque de l&rsquoAssembée Nationale, Paris) scanned from our own copy of the ADEVA facsimile edition, Graz, Austria, 1974
&bull Pic 9: Photo by Ian Mursell/Mexicolore
&bull Pic 11: Image from the Florentine Codex (original in the Biblioteca Medicea Laurenziana, Florence) scanned from our own copy of the Club Internacional del Libro 3-volume facsimile edition, Madrid, 1994
&bull Pic 12: Image from the Codex Vaticanus A (Codex Ríos) scanned from our own copy of the ADEVA facsimile edition, Graz, Austria, 1979
&bull Pic 13: Image from the Codex Vindobonensis scanned from our own copy of the ADEVA facsimile edition, Graz, Austria, 1974
&bull Pic 14: Image from the Relación de las ceremonias y ritos y población y gobernación de los indios de la provincia de Mechuacan (Edited by Moises Franco Mendoza) scanned from our own copy of the El Colegio de Michoacan facsimile edition, Mexico, n.d.
&bull Pic 17: Image from &lsquoThe Tovar Calendar&rsquo, (Juan de Tovar 1951) courtesy of the John Carter Brown Library at Brown University.

This article was uploaded to the Mexicolore website on Sep 30th 2012


Xiuhtecuhtli

In Aztec mythology, Xiuhtecuhtli [ʃiʍˈtekʷt͡ɬi] ("Turquoise Lord" or "Lord of Fire"), [4] was the god of fire, day and heat. [5] He was the lord of volcanoes, [6] the personification of life after death, warmth in cold (fire), light in darkness and food during famine. He was also named Cuezaltzin [kʷeˈsaɬt͡sin] ("flame") and Ixcozauhqui [iʃkoˈsaʍki] , [7] and is sometimes considered to be the same as Huehueteotl ("Old God"), [8] although Xiuhtecuhtli is usually shown as a young deity. [9] His wife was Chalchiuhtlicue. Xiuhtecuhtli is sometimes considered to be a manifestation of Ometecuhtli, the Lord of Duality, and according to the Florentine Codex Xiuhtecuhtli was considered to be the father of the Gods, [10] who dwelled in the turquoise enclosure in the center of earth. [11] Xiuhtecuhtli-Huehueteotl was one of the oldest and most revered of the indigenous pantheon. [12] The cult of the God of Fire, of the Year, and of Turquoise perhaps began as far back as the middle Preclassic period. [13] Turquoise was the symbolic equivalent of fire for Aztec priests. [14] A small fire was permanently kept alive at the sacred center of every Aztec home in honor of Xiuhtecuhtli. [14]

The Nahuatl word xihuitl means "year" as well as "turquoise" and "fire", [11] and Xiuhtecuhtli was also the god of the year and of time. [15] [16] The Lord of the Year concept came from the Aztec belief that Xiuhtecuhtli was the North Star. [17] In the 260-day ritual calendar, the deity was the patron of the day Atl ("Water") and with the trecena 1 Coatl ("1 Snake"). [15] Xiuhtecuhtli was also one of the nine Lords of the Night and ruled the first hour of the night, named Cipactli ("Alligator"). [18] Scholars have long emphasized that this fire deity also has aquatic qualities. [13] Xiuhtecuhtli dwelt inside an enclosure of turquoise stones, fortifying himself with turquoise bird water. [19] He is the god of fire in relation to the cardinal directions, just as the brazier for lighting fire is the center of the house or temple. [20] Xiuhtecuhtli was the patron god of the Aztec emperors, who were regarded as his living embodiment at their enthronement. [21] The deity was also one of the patron gods of the pochteca merchant class. [22]

Stone sculptures of Xiuhtecuhtli were ritually buried as offerings, and various statuettes have been recovered during excavations at the Great Temple of Tenochtitlan with which he was closely associated. [23] Statuettes of the deity from the temple depict a seated male with his arms crossed. [24] A sacred fire was always kept burning in the temples of Xiuhtecuhtli. [25] In gratitude for the gift of fire, the first mouthful of food from each meal was flung into the hearth. [21]

Attributes

Xiuhtecuhtli's face is painted with black and red pigment. [16] Xiuhtecuhtli was usually depicted adorned with turquoise mosaic, wearing the turquoise xiuhuitzolli crown of rulership on his head and a turquoise butterfly pectoral on his chest, [26] and he often wears a descending turquoise xiuhtototl bird (Cotinga amabilis) on his forehead and the Xiuhcoatl fire serpent on his back. [27] He owns fire serpent earplugs. [12] On his head he has a paper crown painted with different colors and motifs. On top of the crown there are sprays of green feathers, like flames from a fire. [12] He has feather tufts to each side, like pendants, toward his ears. On his back he has plumage resembling a dragon's head, made of yellow feathers with marine conch shells. [12] He has copper bells tied to the insteps of his feet. In his left hand he holds a shield with five greenstones, called chalchihuites, placed in the form of a cross on a thin gold plate that covered almost all the shield. [12] In his right hand he has a kind of scepter that was a round gold plate with a hole in the middle, and topped by two globes, one larger than the other, the smaller one had a point. [12] Xiuhtecuhtli is closely associated with youthful warriors and with rulership, and was considered a solar god. [28] His principal symbols are the tecpatl (flint) and the mamalhuatzin, the two sticks that were rubbed together to light ceremonial fires. [29] A staff with a deer's head was also an attribute of Xiuhtecuhtli, although not exclusively so as it could also be associated with Xochiquetzal and other deities. [30]

Many of the attributes of Xiuhtecuhtli are found associated with Early Postclassic Toltec warriors but clear representations of the god are not common until the Late Postclassic. [27] The nahual, or spirit form, of Xiuhtecuhtli is Xiuhcoatl, the Fire Serpent. [31]

Xiuhtecuhtli was embodied in the teotecuilli, the sacrificial brazier into which sacrificial victims were cast during the New Fire ceremony. [31] This took place at the end of each cycle of the Aztec calendar round (every 52 years), [32] when the gods were thought to be able to end their covenant with humanity. Feasts were held in honor of Xiuhtecuhtli to keep his favors, and human sacrifices were burned after removing their heart.

Annual festival

The annual festival of Xiuhtecuhtli was celebrated in Izcalli, the 18th veintena of the year. [33] The Nahuatl word izcalli means "stone house" and refers to the building where maize used to be dried and roasted between mid-January and mid-February. The whole month was therefore devoted to fire. [14] The Izcalli rituals grew in importance every four years. [34] A framework image of the deity was constructed from wood and was richly finished with clothing, feathers and an elaborate mask. [33] Quails were sacrificed to the idol and their blood spilt before it and copal was burnt in his honour. [35] On the day of the festival, the priests of Xiuhtecuhtli spent the day dancing and singing before their god. [36] People caught animals, including mammals, birds, snakes, lizards and fish, for ten days before the festival in order to throw them into the hearth on the night of the festival. [37] On the tenth day of Izcalli, during a festival called huauhquiltamalcualiztli ("eating of the amaranth leaf tamales"), the New Fire was lighted, signifying the change of the annual cycle and the rebirth of the fire deity. [38] During the night the image of the god was lit with using the mamalhuatzin. [39] Food was consumed ritually, including shrimp tamales, after first offering it to the god. [37]

Every four years a more solemn version of the festival was held at the temple of Xiuhtecuhtli in Tenochtitlan, attended by the emperor and his nobles. [41] Slaves and captives were dressed as the deity and sacrificed in his honour. [42] Godparents were assigned to children on this day and the children had their ears ritually pierced. After this, the children, their parents and godparents all shared a meal together. [41]

New Fire Ceremony

Xiuhtecuhtli was celebrated often but especially at the end of every 52-year period. This was the time the 365-day solar and the 260-day sacred calendars ended on the same day and the Aztec celebrated the Binding of the Years with the New Fire Ceremony. [17] In order to perform the ritual, priests marched in solemn procession up the Hill of the Star on a peninsula near Culhuacán to wait for the star Yohualtecuhtli (either Aldebaran in the Taurus constellation or the Pleiades as a whole) to get past its zenith. Having ascertained this, they would tear out the heart of a sacrificial victim and kindle a flame in a small wooden hearth they placed inside the hole left in his chest. Priests used a drill method to generate this sacred flame. It was then carried on pine sticks to light the fires anew in every hearth, including the sacred braziers of perpetual fire, that numbered over 600 in the capital alone. [43]

In der Populärkultur

A set of six postage stamps issued by the Royal Mail in 2003 to commemorate the 250th anniversary of the British Museum featured a mask of Xiuhtecuhtli alongside other Museum objects such as the Sutton Hoo helmet and Hoa Hakananai'a. [44]


Ursprünge

Huehueteotl-Xiuhtecuhtli was an extremely important god beginning in very early times in Central Mexico. In the Formative (Preclassic) site of Cuicuilco, south of Mexico City, statues portraying an old man sitting and holding a brazier on his head or his back, have been interpreted as images of the old god and the fire god.

At Teotihuacan, the most important metropolis of the Classic period, Huehuetéotl-Xiuhtecuhtli is one of the most often represented deities. Again, his images portray an old man, with wrinkles on his face and no teeth, sitting with his legs crossed, holding a brazier on his head. The brazier is often decorated with rhomboid figures and cross-like signs symbolizing the four world directions with the god sitting in the middle.

The period for which we have more information about this god is the Postclassic period, thanks to the importance that this god had among the Aztec/Mexica.


Annual festival

The annual festival of Xiuhtecuhtli was celebrated in Izcalli, the 18th veintena of the year. ⎣] A framework image of the deity was constructed from wood and was richly finished with clothing, feathers and an elaborate mask. ⎣] Quails were sacrificed to the idol and their blood spilt before it and copal was burnt in his honour. ⎤] On the day of the festival, the priests of Xiuhtecuhtli spent the day dancing and singing before their god. ⎥] People caught animals, including mammals, birds, snakes, lizards and fish, for ten days before the festival in order to throw them into the hearth on the night of the festival. ⎦] During the night the image of the god was lit with using the mamalhuatzin. ⎧] Food was consumed ritually, including shrimp tamales, after first offering it to the god. ⎦]

Every four years a more solemn version of the festival was held at the temple of Xiuhtecuhtli in Tenochtitlan, attended by the emperor and his nobles. ⎨] Slaves and captives were dressed as the deity and sacrificed in his honour. ⎩] Godparents were assigned to children on this day and the children had their ears ritually pierced. After this, the children, their parents and godparents all shared a meal together. ⎨]


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