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Krönung von Theophilos



Phocas

Phocas (Latein: Flava Flavius ​​Focas C. 547 – 5. Oktober 610) war der byzantinische Kaiser von 602 bis 610, eine Epoche der Geschichte, in der die Menschheit entdeckte, dass die Enthauptung eine hocheffiziente Alternative zur Kreuzigung und vergleichbaren Methoden war, die es zuvor gab.

Die Regierungszeit von Phocas, die auf die gleiche Weise begann wie sie endete, sah sich den gleichen Problemen gegenüber wie die moderne Regierung, von der Opposition durch den "Deep State" über Probleme mit den Schwiegereltern bis hin zu übermäßigem Kampf gegen reale und eingebildete Feinde.


2 Zur Darstellung von Türken und Khasaren in der frühen arabischen Literatur siehe Frenkel, Y., „The Turks of the Eurasian Steppes in Medieval Arabic Writing“, in Mongols, Turks, Others, (Hrsg.) Amitai, R. und Biran, M (Leiden, 2005), S. 201 – 242 Google Scholar. Für einen allgemeinen Überblick über die Geschichte der Khasaren siehe Golden, P., „Khazar Studies: Achievements and Perspectives“, in World of the Khazars, (Hrsg.) Golden, P. et al. (Leiden, 2007), S. 7 – 53 CrossRefGoogle Scholar das einen äußerst nützlichen Überblick über die khasarische Geschichtsschreibung gibt, und Dunlop, DM, The History of the Jewish Khazars (New York, 1967) Google Scholar, das trotz seines Alters einen unverzichtbaren Leitfaden für die überwiegende Mehrheit der schriftlichen Quellen bietet. Andere nützliche Behandlungen werden von Golden, P., Khazar Studies: eine historisch-philologische Untersuchung der Ursprünge der Khazaren, 2 Bde. (Budapest, 1980) bereitgestellt. 2006 ) Google Scholar und das Kapitel über die Khazaren in Whittow , Mark , The Making of Orthodox Byzantium ( Basingstoke , 1996 ) Google Scholar . Zu den Befestigungsanlagen von Khazaria siehe Kovalev, R.K., „Was schlägt die historische Numismatik über die Geldwirtschaft von Khazaria im neunten Jahrhundert vor? – Question Revisited ”, Archivum Eurasiae Medii Aevi [von nun an AEMA], 13 ( 2004 ), S. 97 – 128 Google Scholar .

3 Für eine interessante neue Herangehensweise an die Entstehung und Gründung von Khazaria siehe C. Zuckerman, „The Khazars and Byzantium – The First Encounter“, in Welt der Khasaren, S. 399–432.

4 Wie viele Beobachter bemerkten, war die diarchische Herrschaft keine Neuerung, wohl aber die klare Trennung zwischen weltlichen und sakralen Ämtern. Ein Beispiel für ein ausgewogeneres diarchisches System finden Sie in Gardīzīs Beschreibung der Magyaren, in der sie sowohl von einem General als auch einem Wesir geführt werden, die gemeinsam große Autorität ausübten: Martinez, P., „Gardīzī's Two Chapters on the Turks“, AEMA, 2 ( 1982 ), S. 159 – 160 Google Scholar . Eine unschätzbare Diskussion der khasarischen Diarchie findet sich in Golden, P., „Irano-Turcica: The Khazar Sacral Kingship Revisited“, Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae, 60/2 (1997), S. 161 – 189 CrossRefGoogle Scholar, esp. S. 170–171. Auch Zuckerman, C., „On the Origins of the Khazar Diarchy and the Circumstances of Khazarias Conversion to Judaism“, in The Turks, Volume I: Early Ages, (Hrsg.) Karatay, O. (Ankara, 2002), S. 516 – 523 Google Scholar .

5 Obwohl es Hinweise auf einige andere „offizielle Bekehrungen“ von Gemeinwesen zum Judentum gibt, scheinen diese von geringerer Bedeutung – und haben sicherlich einen viel geringeren Eindruck in den historischen Aufzeichnungen hinterlassen – als die Bekehrung der Khasaren. Siehe zum Beispiel P. Golden, „Die Bekehrung der Khasaren zum Judentum“, S. 153

6 Golden, P., „Khasarien und Judentum“, AEMA, 3 (1983), S. 127 – 156 Google Scholar.

7 Für eine prägnante Darstellung dieses dreistufigen Prozesses siehe Pritsak, O., „Turkological Remarks on Constantine’s Khazarian Mission in the Vita Constantini“, in Christian Among the Slavs: The Heritage of Saints Cyril and Methodius, (Hrsg.) Taft, RF (Rom, 1988), S. 295 – 298 Google Scholar. Für die ältere, zweistufige Darstellung siehe Pritsak, O., „The Khazar Kingdom’s Conversion to Judaism“, Harvard Ukrainian Studies, 3/2 (1978), S. 261 – 281 Google Scholar.

8 Zuckerman, C., „On the Date of the Khazars’ Conversion to Judaism to and the Chronology of the Rus’ Oleg and Igor“, Revue des Études Byzantines, 53 (1995), S. 237 – 270 CrossRefGoogle Scholar and Shepard, J., „The Khazars' Formal Adoption of Judaism and Byzanz's Northern Policy“, Oxford Slavonic Papers, 31 (1998), S. 11 – 34 Google Scholar.

9 Kovalev , RK , „Creating Khazar Identity Through Coins: The Special Issue Dirhams of 837/8“, in East Central and Eastern Europe in the Early Middle Ages, (Hrsg.) Curta, Florin (Michigan, 2005), S. 220 – 253 Google Scholar . Zu Goldens Unterstützung von Kovalevs These siehe seine „Irano-Turcica“, S. 183 und „Die Bekehrung der Chasaren zum Judentum“, S. 156.

10 Eine Bewertung der verfügbaren Quellen ist ein gemeinsames Merkmal der Sekundärliteratur über die Bekehrung der Khasaren, und dem Leser wird empfohlen, Dunlop zu konsultieren, Die Geschichte der jüdischen Chasaren Zuckerman, „On the Date of the Khazars’ Conversion“ Golden, „The Conversion of the Khazars to Judaism“ und die einschlägigen historiographischen Artikel in der Welt der Khasaren Sammlung. Der Hauptgrund, warum eine Neubewertung erforderlich ist, besteht darin, dass frühere Behandlungen normalerweise die Nützlichkeit einer bestimmten Quelle als Steuerung gegen die die anderen Beweismittel ausgelegt werden müssen. Wir möchten jedoch die Einschränkungen betonen, die allen vorhandenen Quellen innewohnen.

11 Die folgende Beschreibung basiert auf der Übersetzung von Kantor, M., Medieval Slavic Lives (Michigan, 1983), S. 23 – 97 Google Scholar.

12 Zuckerman, „On the Date of the Khazars’ Conversion“, S. 244–245.

14 Pritsak, „Turkologische Bemerkungen“, S. 14 298.

15 Kantor, Mittelalterliches slawisches Leben, P. 57.

16 „Die Lebenslauf zielte hauptsächlich darauf ab, das gerade in Mähren eingeführte slawische Alphabet und die slawische Liturgie zu verteidigen, indem Konstantin-Kyril als heiliger Mann und Heiliger bewiesen wurde. Ein solches Bild von Konstantin war besonders für Methodius und seine Schüler in ihrem Kampf um die slawische Liturgie mit dem bayerischen Klerus nötig“ – Nikolov, S., „Die magyarische Verbindung oder Konstantin und Method in den Steppen“, Byzantinische und Neugriechische Studien. 21 (1997), S. 79 – 92 CrossRefGoogle Scholar. Ein weiterer Zweck der Vita war höchstwahrscheinlich ein didaktischer, sie sollte dem neuen mährischen Klerus als Handbuch für die Argumente dienen, die gegen rivalisierende Glaubensrichtungen verwendet werden sollten. Die Disputationserzählung als Genre der byzantinischen christlichen Schrift war gut etabliert. Für einen Überblick siehe Walker, J.T., The Legend of Mar Qardagh: Narrative and Christian Heroism in Late Antique Iraq (Berkeley, Los Angeles und London, 2006), S. 164 – 205 Google Scholar. Die Idee des tapferen Christen, der für seinen Glauben an der majlis eines Ungläubigen scheint im 8. und 9. Jahrhundert vor allem in den muslimisch besetzten Ländern neuen Aufschwung genommen zu haben. Es ist nicht ausgeschlossen, dass Geschichten, die Konstantin auf seinen Reisen in das Kalifat der Abbasīd hörte, als Vorbilder für seine eigene Erzählung der Ereignisse dienten. Zur literarischen Entwicklung dieser Disputationsszenen siehe Griffith, S., The Church in the Shadow of the Mosque: Christians and Muslims in the World of Islam (Princeton, 2007), insb. S. 75 – 95 CrossRefGoogle Scholar . Ein interessanter Versuch, die Behauptung eines christlichen Missionars über die Ereignisse bei einer Disputation vor einem ausländischen Gericht mit dem zu vergleichen, was wahrscheinlich passiert ist, ist Kedar, B., „The Multilateral Disputation at the Court of the Grand Qan Möngke, 1254“, in The Majlis: Interreligious Encounters in Medieval Islam , Hrsg. Lazarus-Yafeh , H. et al., Studies in Arabic Language and Literature 4 ( Wiesbaden , 1999 ), S. 162 – 183 Google Scholar . Kedar kommt zu dem Schluss, dass die Beschreibung des Missionars, was er behauptet zu haben, wahrscheinlich ziemlich genau war, die Beschreibung der Ereignisse der Disputation und der verschiedenen Reaktionen seiner Gegner jedoch weitaus weniger.

17 Für eine englische Übersetzung des ‚kurzen‘ Manuskripts siehe Briefe von Juden im Wandel der Zeit, vol. 1, (Hrsg.) F. Kobler (Tonbridge, 1952), S. 97–115. Eine gründliche Erörterung des Textes findet sich bei Dunlop, Die Geschichte der jüdischen Chasaren, S. 125–155.

18 Siehe die Diskussion in Golb, N. und Pritsak, O., Khazarian Hebrew Documents of the Tenth Century (London, 1982), S. 79–82 Google Scholar.

19 Shepard, „Die formelle Adoption der Khazaren“, S. 12.

20 Zuckerman, „On the Date of the Khazars’ Conversion“, S. 248–250. Obwohl es klar ist, dass der ursprüngliche Bericht von späteren Autoren stark verzerrt wurde, scheint es wahrscheinlich, dass die allgemeine Gliederung der Bekehrungserzählung intakt geblieben ist. Diese Schlussfolgerung ergibt sich aus Ähnlichkeiten mit den anderen Quellen für die Bekehrung der Khasaren und weil die Erzählung auf subtile Weise dem entspricht, was wir von einer „offiziellen“ Bekehrungserzählung erwarten könnten. Weitere Informationen zu diesen beiden Punkten finden Sie weiter unten.

21 DeWeese, D., Islamisierung und einheimische Religion in der Goldenen Horde (Pennsylvanien, 1994), insb. S. 300 – 313 Google Scholar . Für DeWeese sind diese symbolischen Elemente in allen Bekehrungserzählungen vorhanden, aber in Bezug auf die Khazaren sind sie im „Schechter-Dokument“ besonders verbreitet.

22 Siehe Juwayna, Geschichte des Welteroberers, übers. J. A. Boyle, vol. 1 (Manchester, 1958), S. 53–61. Juwayns Erzählung von Buqu Khans Bekehrung (der tatsächlich eher den Manichäismus als den Buddhismus annahm) zeigt auch einen Häuptling und seinen Stellvertreter, die auf Geheiß einer Erscheinung, die in ihren Träumen auftauchte, eine neue Religion annahmen. Die Bekehrung brachte ihnen große Siege und ihr Glaube wurde in einer späteren Disputation bestätigt. Die Tatsache, dass die Erzählung in Juwaynī eindeutig eine zusammengesetzte Darstellung einer Reihe verschiedener Bekehrungserzählungen ist, macht jedoch einen genauen Vergleich schwierig.

23 Eine Übersetzung des Schechter-Dokuments findet sich in. Golb und Pritsak, Khasarische hebräische Dokumente, S. 107–121.


Schlüsselwörter

In der modernen historiographischen Literatur zum späten Byzanz ist es ein Gemeinplatz, dass die Kirche in den letzten Jahrhunderten des Reiches, dem 13. Wenn man nach dieser Auffassung zu Beginn des Reichslebens im 4. War aufgetreten. Fußnote 1 In seinem Buch über die orthodoxe Kirche unter osmanischer Herrschaft Die Große Kirche in Gefangenschaft, Steven Runciman, der in den 1960er Jahren schrieb, drückte die Situation wie folgt aus:

Die Wiedererlangung der Hauptstadt [im Jahr 1261] kam dem Patriarchen mehr als dem Kaiser zugute, indem er ihn als unbestrittenes Oberhaupt einer Hierarchie wiedererlangte, deren Sitze sich von der Adria bis nach Russland und in den Kaukasus erstreckten, während bald das kaiserliche Territorium begann, schrumpfen. Die wachsende Verarmung des Reiches schadete dem Kaiser mehr als dem Patriarchen. Aus wirtschaftlichen Gründen wurden die Schlosszeremonien eingeschränkt und vereinfacht. Der Kaiser begann seine Aura des Mysteriums und des Glanzes zu verlieren. Fußnote 2

Nach Runcimans Ansicht war eine starke Kirche das Erbe des byzantinischen Reiches an die Osmanen. Alle, die vor und nach Runciman über die Kirche schreiben, sind zu einem ähnlichen Schluss gekommen. Fußnote 3

In Diskussionen über den Statuswechsel von Kirche und Kaiser unter den Palaiologoi, der letzten Dynastie, die das Reich regierte, wird das von Runciman erwähnte Zeremoniell des Hofes selten untersucht, während das Wachstum der Kirche an "institutioneller Stärke, juristischer Macht und ideologischen" Ansprüche“ wird häufiger geltend gemacht und diskutiert. Fußnote 4 Dieser Artikel wird diese Frage und die Argumente derjenigen, die in den Jahren, in denen 1274 und 1439 zwei Versuche zur Vereinigung der Ost- und Westkirche unternommen wurden, die Ansicht einer ermächtigten Kirche und eines verringerten kaiserlichen Amtes vertreten haben, erneut untersuchen , zwei Bürgerkriege und türkische Eroberungen byzantinischer Länder. Fußnote 5

Wer das Verhältnis zwischen Kaiser und Kirche in Byzanz zu bestimmen sucht, wird von byzantinischen Formulierungen wenig helfen. Nur einmal wurde im neunten Jahrhundert, in der Regierungszeit von Basilius I., in einem Gesetzesbuch versucht, an dessen Abfassung der Patriarch Photios beteiligt war. Zwei Abschnitte mit den Titeln „Über den Kaiser“ und „Über den Patriarchen“ beschreiben die Einfluss- und Autoritätsbereiche dieser beiden Mächte. Der Kaiser, der als „gesetzliche Herrschaft“ bezeichnet wird, kümmert sich um das körperliche Wohlergehen der Menschen, während der Patriarch, „eine lebendige Ikone Christi“, für ihr geistiges Wohlergehen sorgt. Die rechtlichen Aktivitäten und Befugnisse von Kaiser und Patriarch sind klar abgegrenzt. Der Kaiser muss die Heilige Schrift, die Verlautbarungen der sieben ökumenischen Konzilien und auch das römische Recht bewahren und bewahren. Er darf kein Gesetz verkünden, das gegen die Kanonen verstößt. Der Patriarch allein legt jedoch die Kanons der heiligen Väter und Synoden aus. Fußnote 6

Dieser Versuch, zwei Mächte mit getrennten Einflussbereichen und unterschiedlichen Funktionen abzugrenzen, war nur von kurzer Dauer. Dreißig Jahre nach Erscheinen dieses Gesetzeskodex wurde eine Revision verkündet. So wie es nicht verwunderlich ist, dass die bemerkenswerte Formulierung der getrennten Sphären der beiden Mächte das Werk eines Patriarchen war, ist es ebenso klar, dass ihr Untergang das Werk eines Kaisers war, kein geringerer als ein Schüler von Photios, Leo VI. Der Wunsch dieses Kaisers, die problematischen Aussagen auszumerzen und damit den Einfluss der Kirche zu begrenzen, lässt sich sowohl im Lichte seiner persönlichen Feindseligkeit gegenüber Photios als auch im Hinblick auf die kirchliche Opposition um seine vierte Eheschließung verstehen. Fußnote 7 Nie wieder wurde eine Abgrenzung imperialer und patriarchalischer Funktionen und Kompetenzen vorgenommen. Stattdessen finden wir sporadische Versuche, imperiale Rechte zu identifizieren und zu definieren, jedoch auf der Ebene der persönlichen Meinung. Fußnote 8

Eine vernachlässigte Quelle, die verwendet werden kann, um die Beziehungen zwischen Kaiser und Kirche zu beurteilen, ist das Zeremoniell. Bisher hat nur Runciman in diesem Zusammenhang kaiserliche Zeremonien erwähnt. Für die Byzantiner hatte jedoch das Zeremoniell eine verfassungsrechtliche Bedeutung, wie aus dem griechischen Wort für Zeremonie hervorgeht. Katastase, was wörtlich „Staat“ bedeutet. Fußnote 9 In Ermangelung einer schriftlichen Definition der Vorrechte und Grenzen der Macht des Kaisers und seiner Rolle in der Kirche können wir nach einer Definition durch Leistung suchen.

Runciman sah eine Verarmung des kaiserlichen Zeremoniells als Folge der Verarmung des Imperiums, nannte aber nicht die Quellen, aus denen er diese Schlussfolgerung zog. Tatsächlich ist der einzige Text, der ihm in den Sinn gekommen sein könnte, das zeremonielle Buch aus der Mitte des 14. Jahrhunderts, das unter dem Namen seines anonymen Autors Pseudo-Kodinos bekannt ist. Fußnote 10 Das Erste, was zu diesem Text gesagt werden sollte, ist der Kontrast, den er mit dem viel früheren und bekannteren 10 Buch der Zeremonien. Ein Blick auf die beiden genügt, um Historiker von einer Kürzung im späteren Zeremoniell zu überzeugen. Pseudo-Kodinos ist ein viel kürzeres Werk und beschreibt Zeremonien für einen anderen Palast, nicht den Großen Palast in der südöstlichen Ecke der Stadt, sondern einen anderen, den Blachernai im Nordwesten, diametral gegenüber, etwa fünf Kilometer entfernt. Seit der Rückkehr nach Konstantinopel nach seiner Rückeroberung durch die Lateiner 1261 lebten die paläologischen Kaiser dauerhaft in diesem Palast. Fußnote 11 Die Bedeutung dieses neuen Ortes für den zeremoniellen Ablauf des Hofes ist groß. Zum ersten Mal seit der Gründung der Stadt durch Konstantin waren Kaiser und Patriarch keine Nachbarn. Die Hagia Sophia, die Große Kirche, in der der Patriarch seine Gemächer hatte, war nicht mehr wenige Gehminuten vom Palast entfernt. Ein Patriarch, der mit dem Kaiser sprechen wollte, musste ein Schiff besteigen und das Goldene Horn hinaufsegeln oder zu Pferd durch die Stadt fahren. Darüber hinaus stand dem Kaiser das Hippodrom, ein riesiger Raum zur Selbstdarstellung, der mit dem Großen Palast verbunden war, nicht mehr zur Verfügung. Fußnote 12

All diese Veränderungen seit dem 10. Jahrhundert mögen für manche eine Verarmung, einen Glanzverlust des kaiserlichen Amtes bedeuten. Sicherlich ist der Maßstab anders, der Hof ist kleiner und der Palast ist um einen Innenhof herum zentralisiert. Das Blachernai war im Gegensatz zum Großen Palast kein weitläufiger Gebäudekomplex, der ein riesiges Gebiet bedeckte. Fußnote 13 Viele materielle Veränderungen und Entwicklungen hatten seit den Tagen des 10. Jahrhunderts stattgefunden, aber bedeuten diese Veränderungen einen Verlust an imperialer Größe?

Einer von denen, die das meinen, ist Gilbert Dagron, der in verschiedenen Veröffentlichungen, die sich mit dem 10 Buch der Zeremonien und in seinem Buch Kaiser und Priester hat auf der Grundlage der Protokolle von Pseudo-Kodinos nebenbei Bemerkungen über die spätbyzantinische Reichsform gemacht. Mehrere Passagen fesselten Dagrons Aufmerksamkeit. Ihre Themen reichen von der Symbolik der kaiserlichen Tracht bis zur Wortformel des Kaisers bei seiner Patriarchenförderung. Ich werde mich der Reihe nach mit jedem befassen.

Pseudo-Kodinos gibt seine ausführlichste Diskussion über die kaiserliche Kleidung in seinem Protokoll zu Weihnachten, als der Kaiser in einer Zeremonie namens . auf einer hohen Plattform im Hof ​​des Palastes erschien prokypsie. In seiner Beschreibung der Zeremonie ist eine Aufzählung der Kleidungsstücke und Insignien enthalten, die ein Kaiser tragen und tragen könnte, zusammen mit einer Interpretation der Bedeutung dieser Gegenstände. Er informiert seine Leser:

Der Kaiser trägt jede dieser Kopfbedeckungen und Gewänder, die er will. In der rechten Hand trägt er jedoch stets das Kreuz und in der linken Hand ein rollenähnliches Seidentuch, das mit einem Taschentuch zusammengebunden ist. Dieses Seidentuch enthält Erde und heißt Akakia. Durch das Tragen des Kreuzes zeigt der Kaiser seinen Glauben an Christus durch die Krone er zeigt sein Amt durch den Gürtel, er zeigt, dass er ein Soldat ist durch seinen Schwarzen sakkos, das Geheimnis des kaiserlichen Amtes auf Erden, das, wie gesagt, genannt wird Akakia, dass er demütig ist, wie er sterblich ist und dass er nicht stolz oder überheblich sein soll, weil das kaiserliche Amt durch das Taschentuch, die Unbeständigkeit seines Amtes so erhaben ist und von einer Person auf die andere übergeht. Fußnote 14

Interpretationen der Kaiserkleidung finden sich auch in früheren Zeremonialbüchern, den Kletorologie von Philotheos (899), ein Text, der die Sitzordnung bei Banketten festlegt, und die Buch der Zeremonien. Dennoch gibt es einen Unterschied. Während die beiden früheren Zeremonialbücher den Gewändern und Einsichten eine religiöse Symbolik zuordnen, verbindet Pseudo-Kodinos dieselben Gegenstände mit Attributen des kaiserlichen Amtes, kaiserlichen Tugenden, wie Ratgeberliteratur an den Kaiser (manchmal auch als „Spiegel der Fürsten“ bezeichnet) ') könnte befürworten. Für ihn zeigt der Gürtel, dass der Kaiser ein Soldat des Philotheos ist, er bedeutet das Wickeltuch Christi. Fußnote 15 Pseudo-Kodinos beschreibt die Akakia ähnlich einer Schriftrolle, mit einem Taschentuch zusammengebunden und mit Erde gefüllt. Er ist der erste, der feststellt, dass die Akakia enthält Erde (χῶμα). Für Pseudo-Kodinos bedeutet die Erde die bescheidene und sterbliche Natur des Kaisers. Philotheos nimmt im Tuch einen indirekten Bezug auf die Erde auf und interpretiert seine Bedeutung abweichend von Pseudo-Kodinos. Für Philotheos ist die Akakia repräsentiert die Auferstehung und den Sieg über das irdische Wesen des Menschen. Fußnote 16

Dagron sieht in diesen Interpretationsunterschieden eine „Reflexion der Entwicklung der imperialen Institution, deren Ansprüche auf Heiligkeit und quasi-sakerdotische Ausstrahlung von der Kirche zunehmend offiziell und effektiv in Frage gestellt wurden“. Fußnote 17 Bevor eine solche Schlussfolgerung gezogen werden kann, sollte jedoch der Kontext der Aussagen zur kaiserlichen Tracht betrachtet werden. Im Werk des Philotheos und im Buch der Zeremonien die Auslegung der Kaiserkleidung ist in die Protokolle für die Osterfeierlichkeiten eingebettet, wo Hinweise auf die Auferstehung zu erwarten sind. Fußnote 18 Die Diskussion von Pseudo-Kodinos findet sich an einem viel banaleren Ort – in der Garderobe des Kaisers und den Kleidungsstücken, die er darin aufbewahrt. Pseudo-Kodinos fügt diese Liste in sein Protokoll für die prokypsie Zeremonie, der weihnachtliche Auftritt des Kaisers, wie ein Radio- oder Fernsehmoderator, der die Pause bei einem Konzert oder einer anderen Aufführung einnimmt. Während der Kaiser hinter den Vorhängen sein Kostüm wechselt, geht Pseudo-Kodinos die Gegenstände der kaiserlichen Garderobe durch und erklärt deren Bedeutung. Fußnote 19

Darüber hinaus ist die Verbindung von Pseudo-Kodinos der Akakia mit der Sterblichkeit des Kaisers bezieht sich auf eine Tradition, die bei arabischen Autoren bis ins späte neunte Jahrhundert zurückreicht. Harun-ibn-Yahya beschreibt eine Prozession, die er in Konstantinopel miterlebte, bei der der Kaiser eine Goldkiste mit Erde in der Hand hält. Der Beamte, der hinter ihm geht, sagt auf Griechisch zu ihm: „Denke an den Tod“. Al-Bakri, der Ende des 11. Jahrhunderts schrieb, gibt einen ähnlichen Bericht. Fußnote 20 Pseudo-Kodinos überträgt also eine andere, aber gleichzeitig existierende Tradition in Bezug auf die Erde in der Akakia.

Die Erklärung von Pseudo-Kodinos zur Bedeutung einzelner Gegenstände der Kaiserkleidung kann nicht wie Dagron als Beweis für den Verlust der Sakralität des Kaisers interpretiert werden, zumal Dagron einen Gegenstand außer Betracht gelassen hat, die Lampas oder große Kerze, die an den großen Festtagen vor dem Kaiser getragen wird. Es wird auch vor dem thronenden Kaiser in seinem Empfangssaal abgehalten. Fußnote 21 Lampas wird in den kanonischen Kommentaren von Theodore Balsamon aus dem 12. Fußnote 22 Dieser Artikel ist der letzte, den Pseudo-Kodinos in seiner Liste von Kleidungsstücken und kaiserlichen Attributen behandelt. Pseudo-Kodinos sagt darüber: „Sie tragen [es] vor sich her wegen der Worte des Herrn: „Lass dein Licht vor den Menschen leuchten, damit sie deine guten Werke sehen und deinen Vater im Himmel verherrlichen “' (Mt 5,16). Fußnote 23

Am Palmsonntag führt die Kerze über einen erhöhten Außengang, der den Palast mit der Kirche verbindet. Kaiser und Geistliche gehen den mit Myrte und Lorbeerblättern übersäten Weg entlang. Der Kaiser ist in vollem Ornat. Der Anführer der Prozession hält die Kerze des Kaisers. Er steigt den Gehweg hinauf und singt die Hymne, die dem Kaiser Theophilos aus dem neunten Jahrhundert zugeschrieben wird: „Geht aus Nationen, geht aus, Leute und seht heute den König der Himmel“. An dieser Stelle erklärt Pseudo-Kodinos, dass das Evangeliumsbuch, das sich der Prozession anschließt, eine Darstellung Christi ist. Aber es ist nicht das Evangeliar, das dem Kerzenhalter folgt: es ist der Kaiser. Mit ihm sind die Worte der Hymne verbunden: „Siehe heute den König der Himmel“. Fußnote 24 Die sakralen Konnotationen, die traditionell mit imperialer Macht verbunden sind, scheinen bis ins 14. Jahrhundert überdauert zu haben.

Ein weiterer Fall für Dagron der Verminderung des Ansehens des Kaisers ist die Zeremonie des prokypsie zuvor erwähnt. Die Ursprünge der Zeremonie können bis ins 12. Jahrhundert und die Regierungszeit von Manuel I Komnenos zurückverfolgt werden. Fußnote 25 Im 14. Jahrhundert wird es zweimal im Jahr, zu Weihnachten und zu Dreikönigstag, auf einer erhöhten Plattform im Hof ​​des Palastes aufgeführt. Fußnote 26 Vorhangteil, um den Kaiser von den Knien aufwärts zu zeigen, eingerahmt von den Säulen des Bauwerks und seiner Balustrade. Sänger singen zum Festtag passende Verse und Instrumente erklingen – Trompeten, Signalhörner, Pauken und Flöten. Fußnote 27

Die prokypsie Die Darstellung des Kaisers weist ähnliche Merkmale wie sein Auftreten auf dem Hippodrom auf. Beides waren kaiserliche Manifestationen aus der Höhe in einem mit dem Palast verbundenen Bauwerk. Die Kaiserloge im Hippodrom, seine Kathisma, war eigentlich Teil des Palastes am oberen Ende einer Wendeltreppe oder Rampe. Der Kaiser in seiner Loge wurde von den Einwohnern der Stadt schon von weitem gesehen. Er wurde von den Säulen der Loge und der Balustrade eingerahmt und von Mitgliedern seines Hofes umgeben. Die Menge rief „Rise“ (Anateilon), lädt den Kaiser ein, vor Beginn der Rennen zu erscheinen. Das Erscheinen des Kaisers im Kathisma wurde also mit dem Aufgang der Sonne am Horizont verglichen. Fußnote 28

In seiner Diskussion kaiserlicher Auftritte im Hippodrom auf der Grundlage der Buch der Zeremonien, Dagron nimmt beiläufig Bezug auf die prokypsie. Er behauptet, dass die Pracht des imperialen Auftauchens im Hippodrom zu einer banalen Erscheinung auf der Welt geworden ist prokypsie Plattform. Letzteres vergleicht er mit dem Auftritt eines Redners hinter dem Podium, kaum spektakulär oder grandios. Fußnote 29 Wenn jedoch der Hippodrom-Kaiser von singenden Menschenmengen eingeladen wurde, wie die Sonne aufzugehen, prokypsie der Kaiser erschien tatsächlich in einem plötzlichen Lichtblitz, begleitet von Fanfaren. An zwei der dunkelsten Nachmittage der Wintermonate tauchte ein regloser beleuchteter Kaiser aus dem Rahmen des prokypsie Struktur wie aus dem Rahmen eines Symbols. Wie Kantorowicz bemerkte, war der Kaiser am prokypsie „Bühne“ Christus. Fußnote 30 Die Verse, die für Weihnachten und Epiphanie geschrieben wurden prokypse feiern den Kaiser als Nachahmung dessen, der in einer Höhle geboren wurde. Wie Christus taucht er aus der Dunkelheit des prokypsie mit Licht, das auf ihn und von ihm scheint. Er bringt Licht zu seinen Untertanen, aber Feuer zu seinen Feinden. Als Christus am Weihnachtstag auf die Erde kam, fährt der Kaiser in den Himmel auf. Fußnote 31 Die Erhebung des Kaisers hoch über seinen Untertanen, auf einer hohen, von Säulen getragenen Plattform, lässt auch auf die Haltung und Position eines stilistischen Heiligen schließen. Obwohl Heilige, die auf Säulen standen, nicht mehr zum Stadtbild des 14. Jahrhunderts gehörten, mussten die Zuschauer dieser Zeremonie nicht umhin, an sie erinnert zu werden. Fußnote 32 Die Sakralität des Kaisers ist intakt.

Weitere Bemerkungen zum verminderten Ansehen des Kaisers werden im Hinblick auf seine liturgischen Privilegien gemacht, zu denen das Recht gehörte, das Heiligtum zu betreten und dort den Altartisch und den Klerus zu zensieren. Pseudo-Kodinos kommentiert: „Es war ein alter Brauch bei diesem Vespergottesdienst, dass der Kaiser das heilige Heiligtum betrat und den heiligen Altartisch zensierte und den Klerikern 100 Pfund Gold von der vestiarion. Das findet jetzt nicht statt.“ Fußnote 33 Diejenigen, die an einen schwächeren Kaiser und eine stärkere Kirche glauben, behaupten, dem Kaiser sei es nicht mehr „erlaubt“, das Heiligtum zu betreten. Die Erklärung von Pseudo-Kodinos gibt keinen Hinweis auf den Grund für diese Änderung. Es ist nicht klar, warum dieser alte Osterbrauch im zehnten Jahrhundert bezeugt wurde Buch der Zeremonien Fußnote 34 fand nicht mehr zur Zeit von Pseudo-Kodinos statt, aber es ist sicher, dass der Kaiser im 14. Jahrhundert keine 100 Pfund Gold hatte, um der Kirche zu geben. Im frühen 11. Jahrhundert erhöhte der Kaiser den Wert seines Geschenks an die Hagia Sophia von 100 Pfund auf 180 Pfund Gold. Fußnote 35 1143 gab der Kaiser 200 Pfund Silbermünzen, Fußnote 36, während er am Ende des 13. Hyperpyramide oder 14 Pfund Gold. Fußnote 37 Große Geschenke an die Große Kirche (Hagia Sophia) gehörten im 14. Jahrhundert der Vergangenheit an.

Die Buch der Zeremonien gibt eine Reihe von Gelegenheiten, die großen Festtage, an denen der Kaiser das Heiligtum betrat und den Altartisch zensierte. Fußnote 38 Abgesehen von Pseudo-Kodinos' ausdrücklichem Hinweis auf die Beendigung dieser Tradition am Ostertag gibt es keine Beweise dafür, dass alle anderen Gelegenheiten für den Einzug des Kaisers in das Heiligtum, die in der Buch der Zeremonien wurden ebenfalls im vierzehnten Jahrhundert beseitigt. Die Protokolle in Pseudo-Kodinos sind viel weniger und viel weniger detailliert als die in den Buch der Zeremonien, eine Tatsache, die zu vielen Auseinandersetzungen geführt hat ex Silentio. Fußnote 39 Es ist jedoch klar, dass Kaiser an ihrem Krönungstag das Heiligtum betraten und den Altartisch zensierten. Dies war sowohl im zehnten als auch im vierzehnten Jahrhundert der Fall, aber es gab eine bedeutende Ergänzung nach der Zeit des Buch der Zeremonien: Pseudo-Kodinos beschreibt den Kaiser an seinem Krönungstag beim Empfang der Kommunion im Heiligtum und in der Weise des Klerus. Fußnote 40

Im 14. Jahrhundert war die Liturgie ein fester Bestandteil des Krönungsrituals geworden. Pseudo-Kodinos beschreibt den Kaiser kurz vor dem Großen Einzug, der einen goldenen Mantel anzieht und in einer Hand das Kreuz und in der anderen einen Stab hält: „Er nimmt dann den kirchlichen Rang ein, den sie nennen“ Depots’. Fußnote 41

Halten Sie dann beides, nämlich das Kreuz und den Stab [Narthex] führt er den gesamten Eingang. Alle axttragenden Waräger und jungen bewaffneten Adligen, etwa hundert an der Zahl, folgen ihm auf beiden Seiten. Sie begleiten auf beiden Seiten. . . in der Nähe des Kaisers. Unmittelbar nach ihm kommen die Diakone und Priester, die andere heilige Gefäße und auch die heiligen Dinge selbst tragen. Fußnote 42

Symeon, Erzbischof von Thessalonike (1416/17–29), erklärt, dass die Mitarbeiter der Depots ist weich und leicht. Es wird verwendet, um die Ordnung in der Kirche aufrechtzuerhalten. Fußnote 43 Tatsächlich sieht man den Kaiser an der Spitze des Großen Einzugs, umgeben von einer großen Leibwache, den Weg im Kirchenschiff freimachen. Er öffnet den Weg für die heiligen Gaben. Fußnote 44

Dagron sieht im Status des Kaisers als Depots ein „atemberaubender Sturz“, eine „Herabstufung“ der Stellung des Kaisers. Fußnote 45 In der Tat, Depots ist ein sehr niedriger Titel in der Kirchenhierarchie. Fußnote 46 Eine Wundersammlung aus dem 10. Jahrhundert bezieht sich auf einen Sohn eines hohen Beamten, der im Heiligtum der Jungfrau in Pege in Konstantinopel von einem Fieber geheilt wurde. Als Dank für seine Heilung diente er als Depots in der Kirche der Jungfrau Maria, die die Prozession zur Zeit der heiligen Eucharistie anführt. Fußnote 47 In der Wundersammlung besteht die Funktion des Titelträgers wie in Pseudo-Kodinos darin, die Prozession des Großen Einzugs zu führen.

In der Diskussion über die Depots Titel es wird davon ausgegangen, dass der Kaiser auf einen viel mächtigeren Titel, den des schwer zu übersetzenden, verzichtet oder gezwungen war, Epistemonarchen, „Chief Scholar“ oder „Chief Scientific Expert“. Es ist ein Titel, der mit Kaisern des 12. und 13. Jahrhunderts in Verbindung gebracht wird, und insbesondere Manuel I Komnenos, einem hochkarätigen Kaiser, wenn es jemals einen gab. Fußnote 48 Es wird immer im Zusammenhang mit der Einmischung des Kaisers in kirchliche Angelegenheiten, seiner Vernehmung eines Patriarchen in einer Synodalversammlung oder der Beratung der Synode mit ihm in kirchenrechtlichen Fragen verwendet. Der letzte Kaiser, der sich mit dieser Bezeichnung beruft, ist Michael VIII. Palaiologos, der 1270 den Patriarchen anweist, dem Diakon Theodore Skoutariotes einen Rang in der Hierarchie zu geben, der dem von . entspricht dikaiophylax, Hüter des Gesetzes, das ihm der Kaiser verliehen hatte. Fußnote 49

Epistemonarchen, aber wie Depots, ist eine untergeordnete kirchliche Position in der Hierarchie. Die Epistemonarchen ist bis zum 12. Jahrhundert für die Disziplin im Kloster zuständig das Wort findet sich ausschließlich in klösterlichen Gründungsurkunden, wo es sich auf die Pflicht des Mönchs bezieht Epistemonarchen um bei den Mahlzeiten und beim Singen Ordnung zu halten. Fußnote 50 So ist es ähnlich wie Depots in seinem niedrigen Rang und seiner ordnungserhaltenden Funktion. Aber es gibt einen großen Unterschied zwischen ihnen. Kein Kaiser hat sich jemals als bezeichnet Depots, während sich Kaiser und Kirche bewarben Epistemonarchen für den Kaiser „ein bequemes und mehrdeutiges Etikett, ein Schirm, der es vermeidet, mehr oder weniger anerkannte Rechte zu rechtfertigen“. Fußnote 51 Wenn es ihnen passte, anerkannten Patriarchen das Recht des Kaisers, in kirchliche Angelegenheiten einzugreifen, unter Hinweis auf ihre erkenntnismonarchische Kompetenz. So forderte der Patriarch Athanasios (1289–93, 1303–9), ein Asket und überzeugter Verfechter der „Freiheit der Kirche“, Kaiser Andronikos II. auf, die in Konstantinopel ansässigen Provinzbischöfe zu vertreiben und den Metropoliten von Cyzicus, der der Simonie angeklagt wurde. Dabei bezog er sich auf die epistemonarchischen Rechte des Kaisers. Fußnote 52 Makarios, Metropolit von Ankyra (1397–1405), griff in einer kirchenrechtlichen Abhandlung die Beteiligung des Kaisers an der kirchlichen Verwaltung an, verwies aber in einer antilateinischen Abhandlung auf sein epistemonarchisches Recht. Fußnote 53 Diese Beispiele zeigen, dass die Bezeichnungen von Kaisern zu verschiedenen Zeiten eher auf die besonderen Umstände, unter denen sie verwendet werden, als auf den Status des Kaisers hinweisen.

Schließlich weist Dagron auf die Wortform des Kaisers bei der Zeremonie zur Beförderung des Patriarchen hin. Bedeutsam findet er die Tatsache, dass in der Buch der Zeremonien es ist die göttliche Gnade und das königliche Amt, die basileia, die den Kandidaten zum Patriarchen befördern, während es in Pseudo-Kodinos allein die Heilige Dreifaltigkeit ist. Fußnote 54 Wenn wir uns jedoch das Protokoll zur Beförderung eines Patriarchen ansehen, treten andere bemerkenswerte Aspekte auf.

In der Zusammenstellung von Pseudo-Kodinos folgt das Protokoll zur Beförderung eines Patriarchen Fußnote 55 dem für die drei höchsten Würdenträger nach Kaiser – Despot, sebastokrator und caesar – und weist eine Reihe von Parallelen zum dritten auf. Das gleiche Wort „Förderung“ (Problem) bezeichnet die Erhebung der höchsten Würdenträger und die des Patriarchen. Fußnote 56 Alle diese Promotionen finden in einem Saal des Palastes statt. Fußnote 57 Der Kaiser trägt seine Krone, die seine formellste Kleidung bedeutet. Fußnote 58 Der künftige Patriarch, auch „Patriarchenkandidat“ genannt, wird von einem Beamten des Obersten Gerichtshofs begleitet, als er vortritt, um seine Amtsflagge, den Stab, vom Kaiser in Empfang zu nehmen. Fußnote 60 Der Patriarch verlässt den Palast zu Pferd, besteigt sein Pferd im Palasthof, ein Privileg, das nur Mitgliedern der kaiserlichen Familie und höchsten Würdenträgern zusteht, Fußnote 61 und kehrt in Begleitung von Hofbeamten in die Hagia Sophia zurück. Fußnote 62

Diese Elemente der Beförderung des Patriarchen, die auch in der Zeremonie der Beförderung eines Würdenträgers zu finden sind, werfen Fragen nach dem Status des Patriarchen auf. Er steht sowohl über den höchsten Würdenträgern als auch ihnen ebenbürtig. Diese Mehrdeutigkeit zeigt Pseudo-Kodinos, wenn er erklärt, warum der Despot, sebastokrator und caesar sind bei der patriarchalischen Förderung nicht dabei. Es ist „unangemessen“ für sie zu stehen, während der Patriarch sitzt, noch können sie sitzen, während er steht. Fußnote 63

Andere Elemente des Protokolls verdeutlichen den Status des Patriarchen gegenüber dem Kaiser. Sowohl der Kaiser als auch der Patriarch sitzen auf Thronen, die für diesen Anlass hergerichtet wurden. Die beiden Throne stehen jedoch nicht nebeneinander auf derselben Ebene. Der Thron des Kaisers steht nicht nur auf einer Plattform, sondern ist auch höher als sein üblicher Thron. Sein Thron ist wie der bei der Kaiserkrönung, er ist „vier oder sogar fünf Stufen hoch“. Fußnote 64 Im Gegensatz dazu ruht der Thron des Patriarchen auf dem Boden und ist damit viel niedriger als der des Kaisers, dem er gegenübersteht. Fußnote 65 Um seinen Amtsstab zu empfangen, muss der Patriarch die Plattform „besteigen“, auf der der Kaiser steht. Er „steigt wieder ab“. Fußnote 66 Andererseits küsst der Patriarch im Gegensatz zum Despoten nach seiner Beförderung nicht den Fuß des Kaisers als Zeichen seiner Unterwerfung und Dankbarkeit, sondern segnet ihn. Fußnote 67

Wenn diese äußeren Gesten und materiellen Bedingungen anlässlich der Beförderung eine gemischte Antwort auf die Frage nach dem Status des Patriarchen geben, lässt das Protokoll keinen Raum für Zweifel, wenn es beschreibt, wie ein gewählter Patriarch zum Patriarchen wird. Es ist der Kaiser, der den Patriarchen erschafft. Bis zu seiner Beförderung im Palast ist er ein gewählter Patriarch. Wenn der Kaiser die Worte ausspricht: „Die Heilige Dreifaltigkeit . . . fördert Sie Erzbischof von Konstantinopel, Neu-Rom und ökumenischer Patriarch“, wird der Patriarch gemacht. Fußnote 68 Diese Formulierung ähnelt derjenigen, die in der „kleinen Weihe“ verwendet wird, durch die ein Bischof geweiht wird, und wie Pseudo-Kodinos sagt, tritt im Fall des Patriarchen die Beförderung des Kaisers an die Stelle dieser Weihe. Fußnote 69 Tatsächlich wird der gesamte Prozess der Wahl eines neuen Patriarchen von einem kaiserlichen Orden eingeleitet. Fußnote 70 Ohne diesen Imperativ des Kaisers kann die Synode nicht zusammentreten, und der Kaiser hat bekanntlich das Recht, die von der Synode vorgeschlagenen Kandidaten abzulehnen.

Dennoch könnte man fragen, woher wir wissen können, dass diese Protokolle die damalige Praxis widerspiegeln und nicht nur ein Verfahren projizieren, das nie wie beschrieben durchgeführt wurde. Die Antwort ist, dass zahlreiche Beispiele patriarchalischer Wahlen aus verschiedenen Zeiten Aspekte der Wahl belegen, während die Besonderheiten der Zeremonie, wie Pseudo-Kodinos sie beschreibt, von zwei Kirchenmännern des 14. und 15. Jahrhunderts bestätigt werden, deren Schriften versuchen, die Bedeutung der die Rolle des Kaisers bei der Erschaffung eines Patriarchen. Symeon von Thessalonike ist die konsequentere und polemischere von beiden.Er erklärt, wie Patriarchen gemacht werden:

Der Kaiser dient [den Beschlüssen] der Synode, denn er wurde als der Gesalbte des Herrn, Verteidiger (Defensor) und Diener der Kirche und versprach dies, als er gesalbt wurde. . . . Sie reden Unsinn, diejenigen, die innovativ und von Bosheit befallen sagen, der Kaiser mache den Patriarchen. Denn es ist, wie ausgeführt, keineswegs der Kaiser, sondern die Synode, die es bewirkt, und der Kaiser dient, da er fromm ist, einfach. Nicht nur, weil er Beschützer ist (ekdikos) und zum von der Kirche gesalbten Kaiser, sondern damit er [die Entscheidungen] der Kirche durch Beistand und Dienen hegt und sicher hält. . . . Wenn der Gewählte kein Priester ist, wird er zum Priester ernannt, bevor er die Vorladung annimmt. Dann geschieht vor der Ordination noch etwas anderes, es wird „Förderung“ genannt. Es ist eine Zustimmungserklärung aus dem Munde des Kaisers und [ein Zeichen der] Ehre für die Kirche, dass er den von ihr Auserwählten und Gewählten schätzt, der als Hirte der Kirche angenommen wurde und im Namen der Heilige Dreifaltigkeit, die ihm die kaiserliche Majestät verlieh, betrachtet er ihn als Erzbischof von Konstantinopel, Neu-Rom und ökumenischen Patriarchen. Er macht ihn nicht zum Patriarchen, er verleiht ihm nichts, sondern er drückt seine Zustimmung aus und hilft bei der Tat. Fußnote 71

Symeons Beharren darauf, dass der Kaiser die Entscheidungen der Kirche als ihr Helfer und Diener ausführt – die Verben „dienen“, „beistehen“ und das Substantiv „Diener“ kommen in den oben zitierten Aussagen nicht weniger als fünfmal vor – verrät die Bedeutung der Rolle des Kaisers bei der Erschaffung eines Patriarchen von Anfang bis Ende. Auch seine Aussagen zeigen, dass die Frage, wer einen Patriarchen macht, zu seiner Zeit umstritten war. Er führt eine Polemik mit anonymen Gegnern und spricht die Probleme an, die von denen aufgeworfen werden, die „Unsinn reden, diejenigen, die . . . sagen, der Kaiser macht den Patriarchen. Symeon betont, dass der Kaiser in jeder Phase des Verfahrens der Kirche dient, sie ehrt und nicht „regiert“. Fußnote 72 Ihm zufolge hat der Kaiser als Beschützer der Kirche die Erlaubnis von oben und von den heiligen Vätern, die heilige Synode zusammenzubringen, um einen Kandidaten zu wählen. Wenn der Kandidat gewählt ist, heißt es in der von einem hochrangigen Mitglied des Hofes im Namen des Kaisers überbrachten Vorladung, dass der Kaiser und die heilige große Synode „bezeugend“ [Beschluss] der Synode nicht von sich selbst, sondern mit der Synode. Er dient nur“. Fußnote 73 In Bezug auf die Belehnung des Patriarchen mit seinem Stab durch den Kaiser (dikanikion), erklärt Symeon, dass der Kaiser „nichts“ gibt. Fußnote 74

In ähnlicher Weise spielt Makarios von Ankyra die Rolle des Kaisers bei der Erschaffung eines Patriarchen herunter. Er betont, dass „der Patriarch vor der kaiserlichen Beförderung Patriarch genannt wird“. Die Beförderung im Palast – der Veranstaltungsort wurde von Symeon nicht erwähnt – erfolgt seiner Meinung nach nur aus „Ehre“-Gründen, sie hat keine zivilrechtliche oder kanonische Grundlage. Fußnote 75 Makarios ist jedoch weniger eindringlich, weniger polemisch. Er ist auch ein weniger konsequenter Autor als Symeon in Bezug auf die Autorität des Kaisers in Kirchenangelegenheiten. Seine Ansichten sind widersprüchlich, wie aus seiner Verwendung von Epistemonarchen auf den Kaiser in einer antilateinischen Abhandlung zu verweisen, die oben diskutiert wurde. Fußnote 76

Trotz der Proteste von Symeon und Makarios bleibt es bis zum Ende des byzantinischen Reiches so, dass der Prozess der Wahl eines neuen Patriarchen nur durch einen kaiserlichen Befehl in Gang gesetzt wird (Prostagma), dass der Kaiser den von der Synode gewählten Kandidaten ablehnen und seinen eigenen Kandidaten einsetzen kann, und dass der gewählte Patriarch in den Palast geht, um vom Kaiser befördert und eingesetzt zu werden. Zu diesem letzten Punkt sagt Symeon dasselbe. Fußnote 77

Das Verfahren zur Wahl und Einsetzung eines Patriarchen ist nach wie vor konkurrenzfähigen Interpretationen ausgesetzt. Bréhier sah in den diskutierten Texten eine Entwicklung des Wahlverfahrens, die einer Schwächung der imperialen Macht entsprach. Fußnote 78 Laurent lehnte die Idee einer wirksamen Änderung ab und erklärte, wenn es eine Änderung gebe, sei sie nur „auf der polemischen Ebene, in der Vorstellung zweier Theoretiker, die von den Umständen mitgerissen wurden, um für die Unabhängigkeit der Kirche zu kämpfen, jeden Tag mehr reduziert und“ mehr'. Fußnote 79 Blanchet, die neueste Analyse der Schriften der Kirchenmänner, stimmt zu, dass „es schwer zu schlussfolgern ist, dass es irgendeine historische Transformation gegeben hat“. Fußnote 80 Sie weist jedoch darauf hin, dass sowohl Symeon als auch Makarios direkt und indirekt die Ansicht vertreten, dass ein gewählter Patriarch, der Bischof ist, der „kleinen Weihe“ nicht bedarf, die die Beförderung des Kaisers laut Pseudo- Kodinos. Fußnote 82 Doch selbst in diesem Fall muss der gewählte Patriarch in den Palast gehen und vom Kaiser befördert werden.

Die umgekehrte Situation, die von diesen beiden verstorbenen Kirchenmännern beschrieben wurde, wird durch ein patriarchalisches Dokument aus dem späten 14. douloi, „Diener“. Fußnote 83 In Briefen an einen gekrönten Kaiser muss sich ein Metropolit als des Kaisers bezeichnen doulos kai euchetes, „Knecht und Beter für deine mächtige und heilige kaiserliche Majestät“, eine Formel, die der der Laiendiener des Kaisers nahe kommt. Fußnote 84 Im 15. Jahrhundert wurde die Formel auf alle Kleriker ausgeweitet. Sylvester Syropoulos protestierte in seinem Bericht über das Konzil von Ferrara-Florenz, auf dem 1438/39 eine Vereinigung der Kirchen vereinbart wurde, und sagte, dass es nicht akzeptabel sei, die Kirche in den Dienst des Kaisers zu stellen. Fußnote 85 In diesen späteren Jahrhunderten gehörten Kirchenmänner oft zu den Botschaftern, die ins Ausland geschickt wurden Fußnote 86 Kirchenmänner fungierten auch als Vermittler oder Vermittler des Kaisers (Mesazon) in öffentlichen Angelegenheiten, während diese Rolle früher immer einem Laien zugewiesen wurde. Fußnote 87 Historiker haben diese Beispiele als Zeichen der wachsenden Bedeutung der Kirche gesehen. Sie können jedoch als Zeichen dafür gelesen werden, dass der Kaiser Kirchenmänner als seine douloi. Fußnote 88 Vitalien Laurent, ein augustinischer Assumptionist und Herausgeber dieser späten patriarchalen Texte, war so empört über die Sprache von douleia (Knechtschaft), die er mit „Sklaverei“ übersetzte (l'esclave), dass er die osmanische Eroberung des Reiches als eine Zeit der Befreiung der Kirche ansah. Fußnote 89

Ein weiterer Faktor, der als Beweis für die wachsende Macht und das Ansehen der Kirche angeführt wurde, ist die Erweiterung ihrer richterlichen Zuständigkeit. Das Patriarchatsgericht in Konstantinopel, dessen Register die Jahre 1315 bis 1402, Fußnote 90, überdauert hat, entschied nicht nur über Fälle innerhalb seiner anerkannten Gerichtsbarkeit, Ehe- und Erbrecht, Fußnote 91, sondern auch darüber hinaus. Für moderne Historiker ist das Register ein Beweis für die neu erworbenen richterlichen Befugnisse der Kirche. Es muss jedoch berücksichtigt werden, dass die scheinbare Ausweitung der Gerichtsbarkeit darauf zurückzuführen sein könnte, dass der kaiserliche Hof im gleichen Zeitraum (1394-1402) aufgrund der türkischen Belagerung der Stadt nicht in der Hauptstadt war oder nicht funktionierte und der Streit zwischen Johannes VII und Manuel II. Fußnote 92

Die oben vorgelegten Beweise, das zeremonielle Protokoll, das patriarchalische Dokument und die Schriften der Kirchenmänner, lassen eine von der herkömmlichen Lesart abweichende Lesart zu. Die Kirchengeschichte unter den paläologischen Kaisern im 13. bis 15. Jahrhundert zeigt, dass die Überlegenheit des Kaisers über die Kirche stark blieb. Die Beschreibungen der imperialen Schwächung in den letzten Jahrhunderten des Reiches scheinen mehr mit dem Wissen moderner Historiker über schrumpfendes Territorium und verringerte Ressourcen zu tun zu haben als mit dem tatsächlichen Zustand des kaiserlichen Amtes. Pero Tafur, ein spanischer Reisender, der 1437 während der Regierungszeit von Johannes VIII. Konstantinopel besuchte, bemerkte: "Der Staat des Kaisers ist so prächtig wie eh und je, denn bei den alten Zeremonien wird nichts ausgelassen, aber richtig betrachtet ist er wie ein Bischof ohne" ein Sehen'. Fußnote 93

Neu in der paläologischen Zeit ist die Existenz von Kirchenmännern, die lautstark den Aufstieg der kaiserlichen Macht bestritten. In ihren zeremoniellen Diskussionen versuchten Symeon von Thessalonike und Makarios von Ankyra zu zeigen, dass der Kaiser der Kirche untertan war, während die Praxis das Gegenteil zeigt. Fußnote 94 Es sind ihre Schriften, die von Historikern übernommen wurden, um ein Bild der aufstrebenden Kirche zu zeichnen.

Die selbstbewussten Behauptungen dieser Kirchenmänner haben zum Teil mit den Sünden des Gründers der Dynastie Michael VIII. zu tun, der dem jungen Thronfolger Johannes IV Arsenios, der ihn exkommuniziert hatte. Fußnote 95 Das sogenannte arsenitische Schisma beschädigte den Kaiser über seinen Tod hinaus und brachte Literatur hervor, die den Gesalbten als dem Gesalbten überlegen erklärte. Fußnote 96 Die anhaltenden Auswirkungen dieses Schismas in der Kirche erhoben den Trotz der paläologischen Kaiser zu einer Tugend. Ein weiterer schädlicher Akt zweier paläologischer Kaiser, die von Michael VIII. Fußnote 97 Die Beziehungen zwischen Kirche und Kaiser waren nicht nur in den letzten Jahrhunderten, sondern auch früher von den jeweiligen Persönlichkeiten und Umständen abhängig. Es waren diese Faktoren, die ausschlaggebend waren, wer die Führung übernahm.

Wenn Runcimans Bild der spätbyzantinischen Kirche in der Literatur über das paläologanische Byzanz weiterhin Akzeptanz gefunden hat, wurde seine Wahrnehmung der Position der Kirche unter osmanischer Herrschaft kritisiert und auf den Kopf gestellt. Die Vorstellung, dass die kirchliche Macht im Patriarchat von Konstantinopel zentralisiert war und dass der Patriarch die Kontrolle über die östlichen Patriarchate zentralisiert hatte, hat sich als falsch erwiesen. Fußnote 98 Es wurde auch gezeigt, dass der Patriarch in Konstantinopel nicht der Führer der gesamten orthodoxen Gemeinschaft war, er war kein „Ethnarche, der Herrscher einer Hirse“, wie Runciman sagte. Fußnote 99 Runciman „führte die Ideologie des Patriarchats von Konstantinopel aus dem 19. Fußnote 100 Angesichts dieser Überarbeitung der Position des konstantinopolitanischen Patriarchats unter osmanischer Herrschaft ist es an der Zeit, das Erbe Byzanz an die Osmanen noch einmal zu betrachten. Die hier vorgelegte Interpretation der spätbyzantinischen Quellen legt nahe, dass es im Verhältnis zwischen Kirche und Herrscher mehr Kontinuität vom byzantinischen Reich bis zur osmanischen Herrschaft gab als bisher angenommen. Fußnote 101


Es ist an der Zeit, das byzantinische Erbe zu überdenken

Michael Goodyear ist J.D.-Kandidat an der University of Michigan Law School. Er hat einen Abschluss in Geschichte und Sprachen und Zivilisationen des Nahen Ostens von der University of Chicago, wo er sich auf byzantinische Geschichte spezialisierte.

Hagia Sophia - Von Arild Vågen - Eigenes Werk, CC BY-SA 3.0

Im Römischen Reich ging die Sonne unter. Nach 2000 Jahren lag das Reich von Augustus, Konstantin und Justinian, dessen Annalen voller Eroberungen, Reichtum und Ruhm waren, in den Knien. Die Krönung von Johannes VI. Kantakouzenos (reg. 1347-1354) in Konstantinopel im Jahr 1347 fand nicht in der großen, baufälligen Hagia Sophia statt, sondern in der kleineren Marienkirche in Blachernae. Er wurde nicht mit den nach Venedig verpfändeten kaiserlichen Juwelen gekrönt, sondern mit einer Krone aus bloßen Glaskugeln. Beim anschließenden Bankett speisten die Gäste nicht mehr aus Silber- und Goldgeschirr, sondern begnügten sich mit Zinn und Ton. Die Geschicke Roms, jetzt in der Gestalt des Byzantinischen Reiches, hatten ihren Tiefpunkt erreicht.

Aber selbst als die Kassen des Imperiums leer waren, Feinde die imperialen Truppen von allen Seiten belagerten und die Grenzen immer näher an Konstantinopel schrumpften, hielten die Westeuropäer Konstantinopel immer noch für ein exotisches, wohlhabendes Land. Kreuzfahrer wurden 1204 teilweise galvanisiert, um Konstantinopel anzugreifen, da sie Beute erbeuten konnten. Reisende wie der Engländer John Mandeville in der Mitte des 14. Jahrhunderts erzählten mit Ehrfurcht von den heiligen Kirchen Konstantinopels. Selbst als Konstantinopel 1453 an die osmanischen Türken fiel, hallte in ganz Europa Entsetzen über den Verlust dieser weit entfernten Bastion der Christenheit wider.

Dieses Bild kam nicht von ungefähr. Die Byzantiner hatten das Image eines majestätischen und wohlhabenden Landes gezielt gepflegt, und zwar seit Jahrhunderten. Vor allem bei Gelehrten, die zwischen Ost und West unterscheiden, haben viele den Westen als den wichtigsten Faktor gesehen, um Byzanz anders zu machen, ein fremdes „griechisches“ Reich und nicht eines, das mit demselben römischen Erbe verbunden ist. Es waren jedoch die Byzantiner selbst, die dieses Bild eines anderen, fantastischeren Reiches schufen. Als Reaktion auf die Veränderungen in der europäischen Politik nutzte Byzanz nicht nur seine fabelhafte Hauptstadt Konstantinopel, sondern während des 9.

Nach dem Fall des Weströmischen Reiches an germanische Krieger im fünften Jahrhundert überlebte das Oströmische Reich weiter. Um es von seinem klassischen römischen Vorgänger zu unterscheiden, nannten frühneuzeitliche Gelehrte dieses Reich mit Sitz in Konstantinopel das Byzantinische Reich. Dennoch hielten sich die Byzantiner immer für Römer und nannten sich Romaioi. Jahrhundertelang dachten auch andere ehemalige Gebiete des Römischen Reiches an die Byzantiner als das Römische Reich. Schließlich gab es nur einen Kaiser im Land.

Das änderte sich, als Papst Leo III. am Weihnachtstag des Jahres 800 Karl den Großen zum römischen Kaiser krönte. Es gab nun zwei Kaiser, und ein Jahrzehnt später akzeptierte der byzantinische Kaiser diese vollendeten Tatsachen widerstrebend. Obwohl der Titel des römischen Kaisers nur dürftig für die nächsten 150 Jahre gehalten wurde, war der Schaden für das byzantinische Prestige bereits angerichtet und die Wahrnehmung änderte sich bereits. Byzanz wurde als fremder und distanzierter angesehen. Mitte des 9. Jahrhunderts brach ein Schisma zwischen Ost- und Westkirche aus. Westler begannen, Byzanz als das „Imperium der Griechen“ zu bezeichnen, um sie herabzusetzen und zu verfremden. Die Aura des Römischen Reiches ging im Westen zumindest teilweise an Byzanz verloren.

Byzanzs stärkstes Kapital, um bei seinen europäischen Nachbarn ein neues Gefühl der Ehrfurcht zu erzeugen, war seine Hauptstadt Konstantinopel. Wenn man sich der Stadt vom Meer aus nähert, sind die Besucher immer noch von den malerischen Umrissen der Stadt fassungslos. Vom Land aus wären Reisende von Konstantinopels mächtigen dreifachen Mauern begrüßt worden, einer praktisch uneinnehmbaren Festung, die im Laufe der Jahrhunderte Dutzende von Möchtegern-Eroberern abwies. Bei einem Spaziergang entlang der Hauptstraße, der Mese, hätten die Europäer die vielen Produkte aus der ganzen bekannten Welt bestaunt: Pelze aus den Ländern der Rus, Gewürze aus Bagdad, Seide aus China. Das Buch der Eparche sagt uns, dass der Handel so umfangreich war, dass der byzantinische Kaiser die unzähligen Geschäfte streng regulierte. Sie würden sich auch in der größten Stadt Europas befinden, mehrere Zehntausend Menschen. Rom, Paris und London waren im Vergleich zu dieser Zeit nur überwucherte Dörfer.

Der vielleicht beeindruckendste Teil von Konstantinopel war jedoch die Hagia Sophia. Justinian baute die große Kirche im 6. Jahrhundert und rief nach ihrer Fertigstellung angeblich aus: "Salomo, ich habe dich übertroffen." Russische Gesandte im 10. Jahrhundert waren ähnlich beeindruckt und berichteten Prinz Vladimir von Kiew: „Wir wussten nicht, wo wir waren, im Himmel oder auf Erden. . . . Nur dies wissen wir, dass Gott dort unter den Menschen wohnt.“ Auch heute, fast 1500 Jahre nach ihrer Errichtung, hat die Hagia Sophia immer noch die Kraft, Besuchern aus der ganzen Welt eine einzigartige Bewunderung zu erwecken.

Konstantinopel existierte jedoch schon seit Jahrhunderten in seiner ganzen Pracht. Während Kaiser seine Größe wahrscheinlich für ihre eigenen Ziele nutzten, schufen sie im 9. und 10. Jahrhundert neue Aspekte der Majestät. Byzantinische Kaiser führten aufwendige neue Zeremonien in Hofprozessionen ein, die Hunderte von Seiten im Werk von Kaiser Konstantin VII. (reg. 913–959) umfassten De Ceremoniis. Es gab für alles den richtigen Ort und die richtige Zeit. Sowohl inländische als auch ausländische Würdenträger wurden in der Ehrenreihenfolge geordnet. Selbst Botschaften aus Frankreich oder Deutschland konnten den byzantinischen Kaiser kaum sehen, und wenn doch, warteten sie oft monatelang darauf. Die Präsentation eines hochfeinen und stattlichen Hofes hinterließ zweifellos einen ganz anderen Eindruck als die ungeordneten und deutlich kleineren Höfe des Westens.

Der vielleicht denkwürdigste Pfeil in den Köchern byzantinischer Kaiser war die Verwendung von Goldautomaten. Diese Automaten waren mit Gold überzogene und mit Juwelen geschmückte Maschinen. Während die Technologie nicht unbedingt neu war, waren die Automaten unglaublich neu und wundersam für das mittelalterliche Europa. Als schließlich ein Würdenträger den Thronsaal betrat, wäre er wie der deutsche Gesandte Liutprand von Cremona 949 von ihnen erschrocken und beeindruckt gewesen. Liutprand erinnerte sich:

Vor dem Kaiserthron wurde ein Baum aus vergoldeter Bronze aufgestellt, dessen Zweige mit Vögeln gefüllt waren, ebenfalls aus vergoldeter Bronze, die ihrer Art entsprechende Schreie ausstieß. Nun war der Kaiserthron so schlau gemacht, dass er einmal auf dem Boden lag, einmal höher ragte und in der Luft zu sehen war. Dieser Thron war von ungeheurer Größe und wurde gleichsam von Löwen bewacht, entweder aus Bronze oder mit Gold bedecktem Holz, die mit ihren Schwänzen auf den Boden schlugen und mit offenem Maul und zitternder Zunge brüllten. Auf den Schultern zweier Eunuchen gelehnt, wurde ich in die Gegenwart des Kaisers gebracht. Als ich heraufkam, begannen die Löwen zu brüllen und die Vögel zu zwitschern, jeder nach seiner Art, aber weder Angst noch Erstaunen bewegten mich. . . Nachdem ich dem Kaiser durch dreimalige Niederwerfung Ehrerbietung erwiesen hatte, hob ich den Kopf, und siehe! der Mann, den ich soeben in mäßiger Höhe sitzen gesehen hatte, hatte jetzt seine Gewänder gewechselt und saß bis zur Decke des Saals.

Diese Automaten wurden von Kaiser Theophilos (reg. 829-842) gebaut, aber angeblich von seinem Sohn Michael III. (reg. 842-867) gegen Bargeld eingeschmolzen. Unter Konstantin VII. waren sie jedoch wieder in Betrieb. Der Thron war so prächtig, dass er als „Thron Salomos“ bezeichnet wurde und Bilder des „großen Throns aus Elfenbein“ des biblischen Königs heraufbeschwor. . . überlagert. . . mit dem besten Gold“, in dem vor allem auch brüllende Löwen zu sehen waren.

Obwohl die prächtigen Automaten irgendwann nach der Herrschaft Konstantins VII. verschwanden, hatten sie ihren Zweck erfüllt. Sie hatten den Besuchern Ehrfurcht eingeflößt und die Aura der Majestät und des Prestiges von Byzanz verstärkt. In den kommenden Jahrhunderten, als das Byzantinische Reich seinen langsamen Niedergang fortsetzte, entwickelten die byzantinischen Kaiser weiterhin Innovationen und nutzten höfische Zeremonien und Konstantinopel, um einen viel größeren Eindruck von Stärke zu vermitteln, als Byzanz tatsächlich aufbringen konnte.

Auch nachdem die Fassade der Stärke zur Seite geworfen und Byzanz für das verrottende Gebäude während des 4. Kreuzzugs freigelegt wurde, verschwand die Strategie nicht. Das Byzantinische Reich nutzte eine Mischung aus Andersartigkeit, Majestät und Zeremonien, um die Welt zu faszinieren und alle über die wahre Natur der byzantinischen Macht raten zu lassen. Es waren die Byzantiner selbst, die dieses Bild eines vom Rest Europas getrennten Reiches schufen. Die sich ändernden Ansichten Westeuropas waren nur eine weitgehende Reaktion auf diese Bemühungen. Obwohl die goldenen Automaten längst verschwunden sind, fasziniert Byzanz auch im Tod die Besucher Istanbuls mit den Ruinen und Erinnerungen seiner kaiserlichen Hauptstadt und schafft unsere eigenen jenseitigen Eindrücke der ehemaligen Kaiserstadt und ihres Reiches.


Berühmte Personen, die 1934 gestorben sind

    Daniel Protheroe, walisischer Dirigent und Komponist, stirbt mit 67 John McGraw, American Baseball Hall of Fame Infielder/Manager (Manager NY Giants World Series Champions 1905, 21-22), stirbt mit 60 an urämischer Vergiftung Norman O'Neill, englischer Komponist, stirbt mit 58 Harry Green, englischer Athlet (WR Marathon 2:38:16.2 1913), stirbt mit 37 an Lungenentzündung Fritz Cortolezis, deutscher Dirigent, Opernregisseur und Komponist, stirbt mit 56

Davidson Schwarz

15. März Davidson Black, Paläoanthropologe, stirbt, während er nachts allein arbeitet, in Peking, China im Alter von 49

    Anthony J Block, Rechtsanwalt (Dutch strafproces), stirbt mit 66 Emma von Waldeck und Pyrmont, Königingemahlin von Wilhelm und Regent der Niederlande, stirbt mit 76 Franz Schreker [Schrecker], österreichischer Dirigent, Komponist (Die Gezeichneten Der ferne Klang), Lehrer und Administrator stirbt mit 55 an einem Herzinfarkt Lilyan Tashman, amerikanische Schauspielerin (Millie, Bulldog Drummond), stirbt nach einer Krebsoperation mit 34 ) und Administrator (Präsident England Rugby Football Union), stirbt im Alter von 58 Jahren Grete Gulbransson, österreichische Schriftstellerin und Dichterin (Geliebte Schatten), stirbt im Alter von 51 Jahren Francis William Reitz, 5. Staatspräsident des Oranje-Freistaates, stirbt im Alter von 89

Bonnie Parker

23. Mai Bonnie Parker, amerikanische Gesetzlose (Bonnie & Clyde), um 23 Uhr in einem Polizeihinterhalt in Louisiana getötet

Clyde Barrow

23. Mai Clyde Barrow, amerikanischer Gesetzloser (Bonnie & Clyde), um 25 . in einem Polizeihinterhalt in Louisiana getötet

    Gustav Holst, englischer Komponist (The Planets Ode to Death), stirbt im Alter von 59 Jahren Meijer Linnewiel [Prof

Marie Curie

4. Juli Marie Curie, polnisch-französische Wissenschaftlerin, die das Radium entdeckte und die erste Nobelpreisträgerin (1903, 1911) ist, stirbt im Alter von 66

    Edward Vermeulen, flämischer Schriftsteller, stirbt mit 73 Doodles Tapscott, Kricketspieler (südafrikanischer Schlagmann 1922-23), stirbt Benjamin Baillaud, französischer Astronom, stirbt mit 1934 Otakar Zich, tschechischer Komponist, stirbt mit 55 Ole Evinrude, norwegisch-amerikanischer Industrieller und Erfinder (Außenbord-Schiffsmotor), stirbt bei 57

Kate Sheppard

13. Juli Kate Sheppard, neuseeländische Frauenrechtlerin und das prominenteste Mitglied der neuseeländischen Frauenwahlrechtsbewegung, stirbt im Alter von 87 Jahren

    Jules Renkin, belgischer Politiker (28. Premierminister von Belgien 1931-32), stirbt im Alter von 71 Jahren Alaska P. Davidson, Amerikas erste weibliche FBI-Agentin, stirbt im Alter von 66 Jahren

John Dillinger

22. Juli John Dillinger, berüchtigter amerikanischer Bankräuber, im Alter von 31 Jahren von Bundesagenten im Biograph Theatre in Chicago erschossen

    Hans Hahn, österreichischer Mathematiker, stirbt mit 54 Engelbert Dollfuss, österreichischer faschistischer Kanzler, von Nazis ermordet mit 41 François Coty, französischer Parfümhersteller, stirbt mit 60 Nestor Makhno, ukrainischer anarchistischer Aufständischer Führer, stirbt mit 45 Winsor McCay, US-amerikanischer Karikaturist (Little Nemo ), stirbt mit 63 Louis HG Lyautey, französischer Verteidigungsminister (1916-17), stirbt mit 79 Louis Tancred, südafrikanischer Kricketspieler (vierzehn Tests für Südafrika 1905-14), stirbt mit 57

Marie Dressler

28. Juli Marie Dressler, kanadisch-amerikanische Schauspielerin (Abendessen um 8, Anna Christie), stirbt im Alter von 65 Jahren an Krebs

    Didier Pitre, Rechtsaußen der Canadian Hockey Hall of Fame (Montreal Canadiens), stirbt im Alter von 50 Jahren an akuten Verdauungsstörungen Piotr Maszyński, polnischer Komponist, stirbt im Alter von 79 Jahren

Paul von Hindenburg

2. August Paul von Hindenburg, deutscher General im Ersten Weltkrieg und Präsident der Bundesrepublik Deutschland (1925-34), stirbt im Alter von 86 . an Lungenkrebs

    Carl F. Baron von Langen-Parow, deutscher Reiter (Olympiagold 1928) Neville Quinn, südafrikanischer Cricket-Schnellwerfer (12 Tests, 35 Wickets), stirbt mit 26 Jahren an Herzversagen Hermann Glauert, britischer Aerodynamiker, stirbt mit 41 Wilbert Robinson, Baseball Manager (Bkln Dodgers), stirbt John Kane, schottisch-amerikanischer primitivistischer Maler (Selbstporträt), stirbt mit 73 Hendrik P. Berlage, Architekt (Börse Amsterdam), stirbt mit 78 Delilah L Beasley, US-amerikanische Autorin/Kolumnistin (Oakland Tribune) , stirbt im Alter von 61 Jahren Doris Ulmann, amerikanische Fotografin, bekannt für ihre Porträts der Menschen in den Appalachen, stirbt im Alter von 52 Jahren Earnest L Wolzogen, deutscher Schriftsteller (That tolle Komtess), stirbt im Alter von 79 Jan Schaper, niederländischer Publizist und Politiker (SDAP), stirbt

Pretty Boy Floyd

22. Oktober Charles "Pretty Boy" Floyd, amerikanischer Gangster und FBI Most Wanted Krimineller, mit 30 Jahren vom FBI in Ohio erschossen


Postklassische Behauptungen zum Titel [ bearbeiten | Quelle bearbeiten]

Überleben des Römischen Reiches im Osten [ Bearbeiten | Quelle bearbeiten]

Imaginäres Porträt von Konstantin XI, dem letzten römischen Kaiser des Oströmischen Reiches (bis 1453).

Die Linie der römischen Kaiser im Oströmischen Reich setzte sich in Konstantinopel bis zur Einnahme von Konstantinopel im Jahr 1204 durch den Vierten Kreuzzug ununterbrochen fort. Im Zuge dieser Aktion entstanden vier Kaiserlinien, die jeweils behaupteten, der Rechtsnachfolger zu sein: das Reich von Thessaloniki, das aus dem Despotat von Epirus hervorgegangen war, das durch die Niederlage, Gefangennahme und Verblendung seines Gründers Theodore Komnenos Doukas in Ohnmacht gefallen war von dem bulgarischen Kaiser Ivan Asen III. ⎚] das Lateinische Reich, das zu Ende ging, als das Reich von Nicäa 1261 Konstantinopel zurückeroberte das Reich von Trapezunt, dessen Bedeutung im 13. Jahrhundert abnahm und dessen Ansprüche einfach ignoriert wurden & #9115] und das Reich von Nicäa, dessen Ansprüche auf der Verwandtschaft mit den vorherigen Kaisern, der Kontrolle des Patriarchen von Konstantinopel und dem Besitz von Konstantinopel durch militärisches Können beruhten, setzten sich durch. Die Nachfolger der Kaiser von Nicäa blieben bis zum Fall Konstantinopels 1453 unter Konstantin XI. Palaiologos bestehen.

Diese Kaiser normalisierten schließlich die Reichswürde in die moderne Vorstellung vom Kaiser, nahmen sie in die Staatsverfassungen auf und nahmen den erwähnten Titel an Basileus kai autokratōr Rhomaiōn ("Kaiser und Autokrat der Römer"). Sie hatten auch aufgehört, Latein als Staatssprache nach Kaiser Heraklius (gest. 641 n. Chr.) zu verwenden. Historiker haben den Staat dieser späteren Ostkaiser üblicherweise unter dem Namen "Byzantinisches Reich" behandelt. Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass das Adjektiv Byzantinische, obwohl historisch von oströmischen Autoren im metonymischen Sinne verwendet, war nie ein offizieller Begriff.

Letzter römischer Kaiser [ bearbeiten | Quelle bearbeiten]

Konstantin XI Palaiologos war der letzte regierende römische Kaiser. Als Mitglied der Palaiologos-Dynastie regierte er von 1449 bis zu seinem Tod im Jahr 1453 die Überreste des Oströmischen Reiches und verteidigte seine Hauptstadt Konstantinopel.

Er wurde in Mystra ⎜] als achtes von zehn Kindern von Manuel II Palaiologos und Helena Dragaš, der Tochter des serbischen Prinzen Konstantin Dragaš von Kumanovo, geboren. Er verbrachte die meiste Zeit seiner Kindheit in Konstantinopel unter der Aufsicht seiner Eltern. Während der Abwesenheit seines älteren Bruders in Italien war Konstantin von 1437–40 Regent in Konstantinopel.

Vor Beginn der Belagerung machte Mehmed der Eroberer Konstantin XI. ein Angebot. ⎝] Im Austausch für die Kapitulation von Konstantinopel würde das Leben des Kaisers verschont und er würde weiterhin in Mystra regieren. Konstantin lehnte dieses Angebot ab. Stattdessen führte er die Verteidigung der Stadt und nahm aktiv an den Kämpfen entlang der Landmauern teil. Gleichzeitig nutzte er sein diplomatisches Geschick, um die notwendige Einheit zwischen den genuesischen, venezianischen und byzantinischen Truppen aufrechtzuerhalten. Als die Stadt am 29. Mai 1453 fiel, soll Konstantin bemerkt haben: "Die Stadt ist gefallen, aber ich lebe." Als er erkannte, dass das Ende gekommen war, legte er Berichten zufolge seinen lila Umhang ab und führte seine verbliebenen Soldaten zu einem letzten Angriff, bei dem er getötet wurde. Mit seinem Tod endete die römische Reichsnachfolge fast 1500 Jahre nach Augustus.

Nach dem Fall von Konstantinopel wurde Thomas Palaiologos, Bruder von Konstantin XI., zum Kaiser gewählt und versuchte, die verbleibenden Truppen zu organisieren. Seine Herrschaft endete nach dem Fall der letzten großen byzantinischen Stadt, Korinth. Anschließend zog er nach Italien und wurde von den christlichen Mächten weiterhin als östlicher Kaiser anerkannt.

Sein Sohn Andreas Palaiologos setzte seine Ansprüche auf den byzantinischen Thron fort, bis er den Titel an Ferdinand von Aragon und Isabella von Kastilien, die Großeltern des römisch-deutschen Kaisers Karl V., verkaufte.

Neue westliche Abstammung [ bearbeiten | Quelle bearbeiten]

Karl V. war der letzte Kaiser des Heiligen Römischen Reiches, der eine päpstliche Krönung erhielt (bis zur Abdankung im Jahr 1556).

Das Konzept des Römischen Reiches wurde im Westen mit der Krönung des Frankenkönigs Karl des Großen (Karl der Große) zum römischen Kaiser am Weihnachtstag 800 durch den Papst erneuert. Diese Krönung hatte ihre Wurzeln im Niedergang des Einflusses des Papstes in den Angelegenheiten des Byzantinischen Reiches zur gleichen Zeit verlor das Byzantinische Reich an Einfluss auf die Politik im Westen. Der Papst sah keinen Vorteil in der Zusammenarbeit mit dem Byzantinischen Reich, aber wie George Ostrogorsky betont, "versprach andererseits ein Bündnis mit dem berühmten Eroberer der Langobarden viel". ⎞]

Die unmittelbare Reaktion des oströmischen Kaisers war nicht einladend. "Damals war es selbstverständlich, dass es nur ein Reich geben konnte, wie es nur eine Kirche geben konnte", schreibt Ostrogorsky. „Die Krönung Karls des Großen verletzte alle traditionellen Vorstellungen und schlug den byzantinischen Interessen einen harten Schlag, denn bisher galt Byzanz, das neue Rom, fraglos als das einzige Reich, das das Erbe des alten Römers übernommen hatte Imperium. Im Bewusstsein seiner kaiserlichen Rechte konnte Byzanz die Erhebung Karls des Großen nur als Usurpation betrachten." ⎟]

Nikephoros I entschied sich, Karls Anspruch auf den Kaisertitel zu ignorieren, da er die Auswirkungen dieser Tat klar erkannte. Laut Ostrogorsky „ging er sogar so weit, dem Patriarchen Nicephorus die Erlaubnis zu verweigern, die üblichen Synodika an den Papst." ⎠] Währenddessen nahm die Macht Karls des Großen stetig zu: Er unterwarf Istrien und mehrere dalmatinische Städte während der Herrschaft von Irene, und sein Sohn Pepin brachte Venedig trotz eines erfolgreichen Gegenangriffs der byzantinischen Flotte unter westliche Hegemonie Unfähig, diesem Vordringen auf byzantinischem Gebiet entgegenzuwirken, kapitulierte Nikephoros' Nachfolger Michael I Basileus. ⎡] Michael erkannte ihn nicht als Basileus der Römer jedoch, was ein Titel war, den er sich vorbehielt. ⎢]

Diese Linie römischer Kaiser war eigentlich eher germanisch als römisch, behielt aber grundsätzlich ihr römisches Wesen bei. Diese Kaiser verwendeten eine Vielzahl von Titeln (am häufigsten "Kaiser Augustus") bevor es endlich losgeht Imperator Romanus Electus ("Gewählter römischer Kaiser"). Historiker weisen ihnen üblicherweise den Titel „Heiliger Römischer Kaiser“ zu, der im tatsächlichen historischen Sprachgebrauch begründet ist, und behandeln ihr „Heiliges Römisches Reich“ als eigenständige Institution. Für die lateinischen Katholiken dieser Zeit war der Papst sowohl die weltliche als auch die geistliche Autorität, und als Bischof von Rom wurde ihm die Macht zuerkannt, einen neuen römischen Kaiser zu salben oder zu krönen. Der letzte Mann, der vom Papst gekrönt wurde (obwohl in Bologna, nicht in Rom), war Karl V. Alle seine Nachfolger trugen nur den Titel "Gewählter römischer Kaiser".

Diese Kaiserlinie dauerte bis 1806, als Franz II. das Reich während der Napoleonischen Kriege auflöste. Trotz der Existenz späterer Potentaten, die sich als "Kaiser" bezeichneten, wie die Napoleons, die Habsburger Kaiser von Österreich und die Hohenzollernoberhäupter des Deutschen Reiches, bedeutete dies das Ende des Weströmischen Reiches. Obwohl es einen lebenden Erben, Karl von Habsburg, der Habsburger gibt, sowie einen Papst und Anwärter auf die Ämter der Kurfürsten und obwohl alle mittelalterlichen Krönungsinsignien in Österreich noch erhalten sind, ist die gesetzliche Abschaffung aller aristokratischen Vorrechte der ehemaligen Kurfürsten und die Auferlegung republikanischer Verfassungen in Deutschland und Österreich lassen jede Möglichkeit einer Wiederbelebung des Heiligen Römischen Reiches in weite Ferne rücken.

Für Herrscher Italiens nach Romulus "Augustulus" und Julius Nepos, siehe Liste der Barbarenkönige. Für die römischen Kaiser, die nach dem Fall im Westen im Osten regierten, siehe Liste byzantinischer Kaiser. Für Kaiser des Heiligen Römischen Reiches im Westen siehe Heiliger Römischer Kaiser.


RELIGIONEN UND FIGURATIVE DARSTELLUNG

In der Regel gliedert sich die byzantinische Geschichte in drei politische Phasen: Die protobyzantinische Zeit erstreckt sich vom 4. (395) die meso-byzantinische Periode nimmt das 7. bis 12. Jahrhundert ein. das im 6. Jahrhundert seine höchste territoriale Ausdehnung erlebte als politische Einheit aufgehört hat zu existieren.

Die erste ikonoklastische Periode kam während der Regierungszeit von Leo III. und seinem Sohn Konstantin V. [ 1 ] . Die zweite fand zwischen den Regierungszeiten von Leo V. dem Armenier [ 2 ] und Theodora [ 3 ] statt . Zwischen diesen beiden Perioden versuchte Kaiserin Irene [ 4 ] , Ehefrau Leos IV. [ 5 ] , den Trend in der Einstellung zu Bildern im Ostreich umzukehren. Sie ließ Tarasios zum Patriarchen von Konstantinopel wählen und berief 786 ein ökumenisches Konzil ein, um die Ikonenverehrung wieder herzustellen. Es scheiterte an seinem Zweck angesichts des mächtigen Widerstands der bilderstürmerischen Strömung. Erst auf dem Konzil von Nicäa 787 wurde die Bilderverehrung wieder eingeführt. Nach Streitigkeiten mit ihrem Sohn, der als Konstantin VI. regieren sollte [ 6 ] , und aufgrund der Vorbehalte ihrer diplomatischen Berater gegen ihre Annäherungspolitik an Karl den Großen [ 7 ] wurde die Kaiserin inzwischen ins Exil geschickt. Ihr folgte Nikephoros [ 8 ] , der im Kampf erlag, bevor er die auf dem 7. Ökumenischen Konzil verabschiedeten Grundsätze festigen konnte. Angesichts der Angriffe der Bulgaren an ihrer Westflanke und der Araber im Süden wurde das Byzantinische Reich auch intern durch endlose Erbfolgestreitigkeiten geschwächt.

Sohn Leos III. Ab 720 mit dem Thron verbunden, trat er die Nachfolge seines Vaters an, aber nicht bevor er Artabasdos besiegte, der den Thron an sich gerissen und die Hauptstadt übernommen hatte (741-743). Dann kämpfte er gegen die Araber und musste Konstantinopel gegen die Bulgaren verteidigen (756), die er bei Anchialos (763) schlug und danach mehrere Siege gegen die Slawen errang. In Italien führte die Eroberung Ravennas durch die Langobarden zum Verlust des Exarchats (der Teil Italiens und Dalmatiens, der 751 noch unter byzantinischer Kontrolle stand). Die Einmischung Karls des Großen in den Streit mit Rom zerstörte dann die Bemühungen von Byzanz, die Halbinsel zurückzuerobern. Innerhalb des Imperiums versuchte Konstantin zunächst, die Umsetzung von Glaubensentscheidungen zu verhandeln, griff jedoch auf Widerstand zurück und griff zu Gewalt. Der Jungfrauen- und Heiligenkult wurde verboten, die Klöster säkularisiert, ihr Eigentum beschlagnahmt, Mönche und Nonnen zur Heirat gezwungen. Diese Haltung würde dem Kaiser den Titel eines Kopronymus einbringen.

Byzantinischer Kaiser (813-820). Ein General in der kaiserlichen Armee, ein Militärputsch brachte ihn auf den Thron. Er verteidigte Konstantinopel gegen einen bulgarischen Feldzug (813) und besiegte sie im folgenden Ohr. Er verteidigte ikonoklastische Ansichten und leitete eine zweite Phase von Debatten und Konflikten ein (815-842). Er setzte Patriarch Nikephoros (815) ab und ließ eine Synode in Konstantinopel die 754 Beschlüsse bestätigen. Im Dezember 820 verlor er seinen Thron (und sein Leben) an Michael den Amorianer.

Byzantinische Gemahlin der Kaiserin, dann Regentin (842-856). Als solche kehrte sie die ikonoklastische Politik ihres Mannes Theophilos um und berief einen Rat ein, um die Verehrung der Ikonen wieder herzustellen. Sie führte eine energische Verfolgungskampagne gegen die Paulizianer. Die mutmaßlichen Ketzer verbündeten sich mit Muslimen am Rande des Byzantinischen Reiches. Sie konnte die Araber nicht daran hindern, Sizilien zu erobern (842-847), sondern regierte das Reich geschickt, füllte die Schatzkammer auf und befriedete ihre Nordgrenze. Nachdem sie erheblichen Einfluss auf ihren Sohn und Erben Michael III. erlangt hatte, zwang ihr Bruder sie aus der Macht (856). Sie zog sich 858 in ein Kloster zurück. Sie wird in der Ostkirche als Heilige verehrt.

Regierende byzantinische Kaiserin (797-802) Sie war Gemahlin der Kaiserin als Gemahlin von Leo IV. und Kaiserinwitwe und Regentin für ihren Sohn Konstantin, als der Kaiser starb. Von Patriarch Tarasios ermutigt, berief sie das Konzil von Nicäa ein, das ikonoklastische Theorien verurteilte und die Verehrung von Bildern zugab (787). Sie versuchte, nach der Mehrheit ihres Sohnes an der Macht zu bleiben, aber eine militärische Meuterei erzwang ihre Abdankung (Dezember 790). Sie wurde von Konstantin VI. (792) zurückgerufen, war jedoch gegen ihn intrigiert, beschuldigte ihn der Bigamie, nachdem seine Scheidung (795) ihn abgesetzt hatte und ihm die Augen ausgestochen wurden (Juli (797). Sie ist dafür bekannt, den männlichen Titel Basileus verwendet zu haben Verrat und militärische Rückschläge zwangen sie, den Abbasiden (798) Tribut zu zollen, weitere slawische Übergriffe konnte sie nicht verhindern.Zur Wiederherstellung der kaiserlichen Einheit suchte sie Bündnisse mit Karl dem Großen, dessen Kaiserkrönung im Jahr 800 als Usurpation angesehen wurde 802 wurde die Kaiserin nach Lesbos verbannt, wo sie im folgenden Jahr starb.

Byzantinischer Kaiser, Sohn Konstantins V., dessen Politik gegenüber den Bulgaren er aufrechterhielt (Taufe von Khan Telerig, 777).Er kämpfte gegen die Araber (Expeditionen in Syrien 778, dann in Anatolien 779. Als Bilderstürmer handelte er zunächst umsichtig wegen der Intrigen seiner Brüder, aber er nahm die Verfolgungen wieder auf, nachdem er sie ins Exil geschickt hatte.

Byzantinischer Kaiser, Sohn von Leo IV. und Irene. Beim Tod seines Vaters kaum 10 Jahre alt, regierte er zunächst unter der Regentschaft seiner Mutter Irene, der es gelang, ihn von der Macht auszuschließen. 790 ermöglichte ihm ein Militärputsch, endlich die kaiserliche Macht auszuüben. Seine Niederlagen vor den Bulgaren (792) und den Arabern (797) verloren ihn jedoch in der Armee. Seine zweite Ehe entfremdete das kirchliche Establishment und erleichterte Irenes Usurpation, nachdem er sie vor Gericht zurückgerufen hatte. Sie ließ ihn blenden und ersetzte ihn auf dem Thron.

Carolus Magnus, bekannt als Karl der Große, Herrscher des Frankenreiches von 768 bis 814. Nach dem Tod seines Vaters (Pepin III wegen des mit seiner Person und Herrschaft verbundenen Prestiges den Namen der Karolinger, durch Eroberungen (Bayern, Italien, Sachsen, Catalogna) vergrößerte er das Reich, dessen Organisation er übernahm, um einen Königshof, den er bald in Aachen festlegte, erheblich Die Kaiserkrönung in Rom am 25. Dezember 800 weihte die Wiederkehr eines christlichen Reiches im Westen. Diese politische Wiedergeburt des christlichen Abendlandes war auch eine kulturelle Wiederbelebung, in der die Kunst und Literatur aufblühten. Bei seinem Tod im Jahr 814 er hinterließ seinem Sohn Ludwig dem Frommen ein wohlhabendes Reich, das dem byzantinischen Reich angemessen war.

Byzantinischer Kaiser (802-811). Von Irene zum Finanzminister (logothetēs tou genikou) ernannt, ergriff er im Oktober 802 durch einen Palastputsch die Macht. Seine Unterstützung für die Verehrung von Ikonen brachte ihn mit mächtigen Elementen in der Kirche in Konflikt. Er reformierte die Finanzen, reorganisierte die byzantinische Kriegsmaschinerie. Seine Siedlungspolitik in den slawischen Gebieten stellte die Hegemonie Konstantinopels auf dem Balkan nach seinem Sieg bei Patras im Jahr 805 wieder her. Er konnte jedoch die byzantinische Kontrolle über Venedig (809) nicht wiedererlangen und wurde von den Arabern besiegt, sodass er die demütigenden Bedingungen von Harun e-Rashid akzeptieren musste . Während einer großen Expedition gegen die Bulgaren wurden er und seine Armee 811 von Khan Krum massakriert


Inhalt

Wiedervereinigungsversuche

Der östliche Kaiser Johannes VIII. Florenz. Nach mehreren langen Diskussionen gelang es dem Kaiser, die östlichen Vertreter davon zu überzeugen, die westlichen Lehren von Filioque, Fegefeuer und der Vorherrschaft des Papsttums zu akzeptieren. Am 6. Juni 1439 unterzeichneten alle anwesenden Bischöfe des Ostens bis auf einen, Markus von Ephesus, ein Abkommen, das der Ansicht war, dass Rom sowohl in Ketzerei als auch in Schisma fortbesteht. Es schien, dass das Große Schisma beendet war. Nach ihrer Rückkehr fanden die östlichen Bischöfe jedoch ihre Zustimmung mit dem Westen von der Bevölkerung und von den zivilen Behörden weitgehend abgelehnt (mit der bemerkenswerten Ausnahme der Kaiser des Ostens, die bis zum Fall Konstantinopels zwei Jahrzehnte später der Union verpflichtet blieben). Die in Florenz unterzeichnete Union wurde von den östlichen Kirchen nie akzeptiert.

Untergang von Konstantinopel

1453 fiel das Oströmische Reich an das Osmanische Reich. Aber die Orthodoxie war in Russland immer noch sehr stark, das autokephal wurde (seit 1448, obwohl dies von Konstantinopel erst 1589 offiziell anerkannt wurde) und so nannte sich Moskau das Dritte Rom, als kultureller Erbe Konstantinopels.

Ostchristen drückten den Glauben aus, dass der Fall von Konstantinopel Gottes Strafe für den Kaiser und die Geistlichkeit war, die die Lehren des Westens von Filioque, Fegefeuer und der Vorherrschaft des Papsttums akzeptierten. Der Westen erfüllte sein Versprechen an den östlichen Kaiser von Truppen und Unterstützung nicht, wenn er der Aussöhnung zustimmte. Die Plünderung von Konstantinopel gilt im Osten immer noch als Beweis dafür, dass der Westen seine Bemühungen, den Osten zu zerstören, letztendlich erfolgreich war.

Unter osmanischer Herrschaft erlangte die orthodoxe Kirche als autonome Hirse die Macht. Der ökumenische Patriarch war der religiöse und administrative Herrscher der gesamten Rum Millet (osmanische Verwaltungseinheit), die alle ostorthodoxen Untertanen des Reiches umfasste. Diejenigen, die für diese Rolle ernannt wurden, wurden von den muslimischen Herrschern ausgewählt, nicht von der Kirche.

Als Folge der osmanischen Eroberung wurde die gesamte orthodoxe Gemeinschaft des Balkans und des Nahen Ostens plötzlich vom Westen isoliert. Für die nächsten vierhundert Jahre war sie auf die islamische Welt beschränkt, mit der sie weder religiös noch kulturell etwas gemeinsam hatte. Die russisch-orthodoxe Kirche und die orthodoxen Kirchen aus der Walachei und der Moldau waren der einzige Teil der orthodoxen Gemeinschaft, der außerhalb der Kontrolle des Osmanischen Reiches blieb.

Isolation vom Westen

Als Folge der osmanischen Eroberung des Byzantinischen Reiches im Jahr 1453 und des Falls Konstantinopels wurde die gesamte orthodoxe Gemeinschaft des Balkans und des Nahen Ostens plötzlich vom Westen isoliert. Für die nächsten vierhundert Jahre war es in einer feindlichen islamischen Welt eingeschlossen, mit der es weder religiös noch kulturell etwas gemeinsam hatte. Die Russisch-Orthodoxe Kirche war der einzige Teil der orthodoxen Gemeinschaft, der außerhalb der Kontrolle des Osmanischen Reiches blieb. Es liegt zum Teil an dieser geografischen und intellektuellen Beschränkung, dass die Stimme der östlichen Orthodoxie während der Reformation im Europa des 16. Jahrhunderts nicht gehört wurde. Infolgedessen erscheint diese wichtige theologische Debatte den Orthodoxen oft fremd und verzerrt. Sie haben daran nie teilgenommen und somit gehört weder Reformation noch Gegenreformation zu ihrem theologischen Rahmen.

Religiöse Rechte im Osmanischen Reich

Der Islam erkannte Jesus als großen Propheten an und tolerierte Christen als ein weiteres Volk der Schrift. Als solche wurde die Kirche weder ausgelöscht, noch wurde ihre kanonische und hierarchische Organisation vollständig zerstört. Ihre Verwaltung funktionierte weiter, wenn auch in geringerem Maße, da sie nicht mehr die Staatsreligion war. Eines der ersten Dinge, die Mehmet der Eroberer tat, war, der Kirche zu erlauben, einen neuen Patriarchen, Gennadius Scholarius, zu wählen. Die Hagia Sophia und der Parthenon, die seit fast einem Jahrtausend christliche Kirchen waren, wurden in Moscheen umgewandelt, doch die meisten anderen Kirchen, sowohl in Konstantinopel als auch anderswo, blieben in christlicher Hand. Da das islamische Gesetz keinen Unterschied zwischen Nationalität und Religion macht, wurden alle Christen, unabhängig von ihrer Sprache oder Nationalität, als eine einzige Hirse oder Nation betrachtet. Der Patriarch als ranghöchster Hierarch wurde somit mit ziviler und religiöser Autorität ausgestattet und zum Ethnarchen, dem Oberhaupt der gesamten christlich-orthodoxen Bevölkerung, ernannt. Praktisch bedeutete dies, dass alle orthodoxen Kirchen innerhalb des osmanischen Territoriums unter der Kontrolle von Konstantinopel standen. Dadurch wurden die Autorität und die Jurisdiktionsgrenzen des Patriarchen enorm erweitert.

Diese Rechte und Privilegien, einschließlich der Religions- und Religionsfreiheit, waren jedoch oft grundsätzlich verankert, entsprachen aber selten der Realität. Die gesetzlichen Privilegien des Patriarchen und der Kirche hingen tatsächlich von der Laune und Barmherzigkeit des Sultans und der Hohen Pforte ab, während alle Christen als Bürger zweiter Klasse angesehen wurden. Darüber hinaus waren türkische Korruption und Brutalität kein Mythos. Dass es der "ungläubige" Christ war, der dies mehr als alle anderen erlebte, steht außer Zweifel. Auch Christenpogrome waren in diesen Jahrhunderten unbekannt (siehe griechisch-türkische Beziehungen). [1] [2] Verheerend für die Kirche war auch die Tatsache, dass sie Christus nicht bezeugen konnte. Die Missionsarbeit unter den Moslems war gefährlich und sogar unmöglich, während der Übertritt zum Islam völlig legal und erlaubt war. Zum Islam konvertierte, die zur Orthodoxie zurückkehrten, wurden als Abtrünnige hingerichtet. Es durften keine neuen Kirchen gebaut werden, und sogar das Läuten von Kirchenglocken wurde verboten. Die Bildung des Klerus und der christlichen Bevölkerung hörte entweder ganz auf oder wurde auf die rudimentärsten Elemente reduziert.

Korruption

Die orthodoxe Kirche sah sich dem türkischen Korruptionssystem unterworfen. Der patriarchalische Thron wurde häufig an den Meistbietenden verkauft, während eine neue patriarchalische Investitur mit hohen Zahlungen an die Regierung einherging. Um ihre Verluste auszugleichen, besteuerten Patriarchen und Bischöfe die örtlichen Pfarreien und ihre Geistlichkeit. Auch der patriarchale Thron war nie sicher. Nur wenige Patriarchen zwischen dem 15. und 19. Jahrhundert starben während ihrer Amtszeit eines natürlichen Todes. Die erzwungenen Abdankungen, Verbannungen, Erhängungen, Ertrinkungen und Vergiftungen von Patriarchen sind gut dokumentiert. Aber wenn die Position des Patriarchen prekär war, war es auch die der Hierarchie.

Devshirmeh

Devshirmeh war das System der Sammlung von Jungen aus eroberten christlichen Ländern durch die osmanischen Sultane als eine Form der regelmäßigen Besteuerung, um eine loyale Armee (früher hauptsächlich aus Kriegsgefangenen zusammengesetzt) ​​und die Klasse von (Militär-)Verwaltern namens " Janitscharen" oder andere Diener wie Tellak in Hamams. Das Wort devşirme bedeutet im osmanischen Türkisch "sammeln, sammeln". Jungen, die auf diese Weise an die Osmanen geliefert wurden, wurden genannt ghilman oder Acemi oglanlar ("Neulinge").

Antiochia

Die Kirche von Antiochia wurde als Reaktion auf die osmanische Invasion von Antiochia nach Damaskus verlegt. Sein traditionelles Territorium umfasst Syrien, den Libanon, den Iran, den Irak, Kuwait und Teile der Türkei. Der Rest der Kirche von Antiochia, hauptsächlich lokale Griechen oder hellenisierte Teile der indigenen Bevölkerung, blieb in Gemeinschaft mit Rom, Konstantinopel, Alexandria und Jerusalem


Geburtstage in der Geschichte

Geburtstage 1 - 100 von 272

    Carla Hills, US-amerikanische Rechtsanwältin und Politikerin (Secretary of Housing and Urban Development, 1975-77), geboren in Los Angeles, Kalifornien Rudolf Schuster, Präsident der Slowakei Harry M. Miller, australischer Unternehmer, geboren in Auckland, Neuseeland (gest. 2018 .) ) Tassos Papadopoulos, zypriotischer Politiker und Rechtsanwalt (Präsident, 2003–2008), geboren in Nikosia, Zypern (gest. 2008) Jean Corbeil, kanadischer Politiker (gest. 2002) Piet Dankert, niederländischer Politiker (PvdA), geboren in Stiens, Niederlande (gest. 2003) Alexandra Ripley, US-amerikanische Schriftstellerin, geboren in Charleston, South Carolina (gest. 2004) Leonid Kravchuk, ukrainischer Politiker, geboren in der Woiwodschaft Wołyń, Polen Sir Charles Antony Richard Hoare, Informatiker

Jean Chretien

11. Januar Jean Chrétien, 20. Premierminister von Kanada (Liberal: 1993-2003), geboren in Shawinigan, Quebec

    William Vollie Alexander Jr., US-amerikanischer Politiker (Rep-D-AR, 1969-), geboren in Memphis, Tennessee Graham Kerr, in England geborener Koch (Galloping Gourmet), geboren in London, England Pierre Bourgault, Quebecer Politiker und Essayist, geboren in East Angus, Kanada (gest. 2003) Stanisław Grochowiak, polnischer Dichter, geboren in Leszno, Polen (gest. 1976) Roger Landry, Quebec Geschäftsmann und Zeitungsverleger Donald Spiers, Fluglotse (Aircraft MoD) Edithe Cresson, Premierministerin von Frankreich (1991 -92) Federico Mayor Zaragoza, UNESCO-Direktor (1987- ), geboren in Barcelona, ​​Spanien Julian Ogilvie Thompson, CEO (De Beers) Raymond Boudon, französischer Soziologe, geboren in Paris, Frankreich (gest. 2013) BR White, Rektor (Regent's Park College-Oxford) Vernon "Vern" Ehlers, US-amerikanischer Politiker (Repräsentantenhaus von Michigan), geboren in Pipestone, Minnesota (gest. 2017) Piet Bukman, niederländischer Minister für Entwicklungshilfe (CDA) Eddie Fenech Adami, Präsident von Malta Fleur Adcock, New Seeländische Dichterin Mary Quant, englische Modedesignerin (Chelse a Look, Mod Look), geboren in Kent, England Patrick Holmes Sellors, britischer Augenarzt (gest. 2010)

Manuel Noriega

11.2. Manuel Noriega, panamaischer General und Diktator (1983-89), geboren in einem Slum von Panama City, Panama (gest. 2017)

    Mel Carnahan, US-amerikanischer Politiker (gest. 2000) Anne Krueger, US-amerikanischer Ökonom Niklaus Wirth, Schweizer Computerprogrammierer/Erfinder (PASCAL) Paul Ekman, US-amerikanischer Psychologe, geboren in Washington, DC Paco Rabbane [Francisco Cuervo], spanischer Modedesigner und Parfümeur, geboren in Pasajes, Spanien Audre Lorde, amerikanische Schriftstellerin, Feministin und Aktivistin (Black Unicorn), geboren in NYC, New York (gest. 1992) David Hugh Jones, Poole Dorset England, Regisseur (Betrayal) Julian Belfrage, Theateragent Myrtle Robertson, 11. Baroness Wharton Bettino Craxi, 1. sozialistischer Premier Italiens (1983-87) Bingu wa Mutharika, Thyolo, Nyasaland (Malawi), Malawi Präsident (2004-2012), (gest. 2012) Nicholas Edwards, Baron Crickhowell, britischer Politiker der Konservativen Partei Michael Wheeler-Booth, Sekretär des Parlaments Robert Neame, britischer Brauer (Shepherd Neame)

Ralph Nader

27. Februar Ralph Nader, US-amerikanischer Verbraucherschützer (Unsafe at Any Speed), geboren in Winsted, Connecticut

    N. Scott Momaday, amerikanischer Autor (House Made of Dawn, Pulitzer 1969), geboren in Lawton, Oklahoma Vincent Fourcade, französischer Innenarchitekt, geboren in Paris, Frankreich (gest. 1992) Riet [M. JJ] Roosen-van Pelt, niederländischer Politiker, Mitglied der 2. Kammer (CDA), geboren in Tilburg, Niederlande Jane van Lawick-Goodall, britische Primatologin, Anthropologin und Schriftstellerin (Through a Window: My Thirty Years with the Chimpanzees of Gombe) , geboren in Hampstead, London Janez Strnad, slowenischer Physiker, und Autor (We Are Such Stuff As Dreams Are Made Of), geboren in Ljubljana, Königreich Jugoslawien (jetzt Slowenien) (gest. 2017) Gleb Yakunin, russischer Priester und Dissident , geboren in Moskau (gest. 2014)

Daniel Kahnemann

5. März Daniel Kahneman, israelischer Ökonom und Nobelpreisträger (2002), geboren in Tel Aviv, Israel

Yuri Gagarin

9.3. Yuri Gagarin, russischer Kosmonaut und 1st man into space (an Bord von Vostok 1), geboren in Klushino, Russische SFSR, Sowjetunion (gest. 1968)

    George Stamatoyannopoulos, Griechenland, medizinischer Genetikforscher Keith Speed, britischer Abgeordneter Rudolph Agner, CEO (Consolidated Gold Fields) Barry Hughart, US-amerikanischer Autor von Fantasy-Romanen (Bridge of Birds), geboren in Peoria, Illinois Eugene A Cernan, Captain USN, Astronaut ( Gemini 9, Apollo 10 17), geboren in Chicago, Illinois (gest. 2017) Paul Rader, der 15. General der Heilsarmee Kanshi Ram, der indische Dalit-Führer Ray Hnatyshyn, Generalgouverneur von Kanada (gest. 2002) Eric Hebborn, Künstlerin/Fälscherin Marion Conti, Erzbischof (Aberdeen England) Willie Brown, US-amerikanischer demokratischer Politiker und 41. Bürgermeister von San Francisco (1996-2004), geboren in Mineola, Texas David Malouf, australische Autorin Leslie Turnberg, britische Medizinforscherin und Akademikerin, Präsidentin vom Royal College of Physicians Orrin Hatch, US-amerikanischer Politiker (Sen-R-UT, 1977-2019) dienstältester republikanischer US-Senator, geboren in Pittsburgh, Pennsylvania Ludvig Faddeev, russischer Mathematiker

Gloria Steinem

25. März Gloria Steinem, amerikanische Feministin und Verlegerin (Ms Magazine), geboren in Toledo, Ohio

    David Hancock, britischer Beamter, Sekretär (British Department of Education & Science), geboren in Beckenham, Kent (gest. 2013) Istvan Csurka, ungarischer Politiker und Schriftsteller, geboren in Budapest, Ungarn (gest. 2012) Paul Crouch, US-amerikanischer Fernsehevangelist (Trinity Broadcasting Network), geboren in Saint Joseph, Missouri (gest. 2013) Lord Tanlaw [Simon Mackay], Crossbench-Mitglied des House of Lords Grigori Grigoyevich Nelyubov, russischer Kosmonaut (Vostok 1 Backup) Wim H Sinnige, niederländischer Finanzbeirat (sozialdemokratisch) Vladimir Posner, russisch-französisch-amerikanischer Journalist, der die Ansichten der Sowjetunion während des Kalten Krieges vertrat und erläuterte, geboren in Paris Christopher France, britischer Staatssekretär (Gesundheitsministerium) (gest. 2014) Peter Middleton, Britischer Staatssekretär (Finanzministerium) Paul Joseph Cohen, US-amerikanischer Mathematiker (Cohen-Forcing, Kontinuumshypothese), geboren in Long Branch, New Jersey (gest. 2007)

Jane Goodall

3. Apr. Jane Goodall, britische Ethologin (studierte afrikanische Schimpansen), geboren in London, England

    John Lelliott, englischer Unternehmer und Multimillionär Tina Maria Stone, Läuferin (1-Jahres-Distanzrekord von 15.472 Meilen) Roman Herzog, Bundespräsident (1994-99), geboren in Landshut, Bayern, Deutschland (gest. 2017) Swami Shantananda, Hindu-Heiliger, Philosoph, Schüler von Swami Sivananda, Gründer des Tempels der Schönen Künste Kisho Kurokawa, japanischer Architekt (gest. 2007) Bill Birch, neuseeländischer Politiker (38. Finanzminister), geboren in Hastings, Neuseeland David Halberstam, US-amerikanischer Journalist , Historikerin und Autorin (Pulitzer 1964), geboren in NYC, New York (gest. 2007) Dame Anne Poole, britische Chief Nursing Officer (Gesundheitsministerium) Mark Strand, US-amerikanischer Dichter, Herausgeber und Übersetzer (Another Republic), geboren in Summerside , Prince Edward Island, Kanada (gest. 2014) Richard A. Garland, Künstler und Fotograf (gest. 1994) Charlie Robertson, US-amerikanischer Politiker (Bürgermeister von York, Pennsylvania 1994-2002), geboren in York, Pennsylvania, (gest. 2017) ) Fredric Jameson, amerikanischer Philosoph, Kulturtheoretiker Geoffre y Owen, britischer Redakteur (Financial Times) Lindsay Oliver John Boynton, Möbelhistoriker (gest. 1995) Robert G. Wilmers, US-amerikanischer Bankier (M&T Bank), Milliardär und Philanthrop, geboren in New York (gest. 2017) Nico Ladenis, Tanganyikan-britischer Gastronom (Nico mit 90), geboren in Tanganyika, Tansania Michael McCloskey, US-amerikanischer Umweltschützer und Vorsitzender (Sierra Club), geboren in Eugene, Oregon Lois Duncan, amerikanischer Jugendromanautor (I Know What You Did Last Summer), geboren in Philadelphia, Pennsylvania (gest. 2016) Pedro Pires, Präsident von Kap Verde (2001-2011 .) ), Premierminister von Kap Verde (1975-91), geboren in Fogo, Kap Verde Alette Beaujon, Curacaos-Dichterin (Gedichten on the Bay & Elsewhere) Cuauhtémoc Cárdenas, mexikanischer Politiker
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