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Vogel Haniwa



Haniwa

Die Haniwa ( 埴輪 ? ) sind Figuren aus Terrakotta-Ton [2] [3], die während der Kofun-Zeit (3. bis 6. Jahrhundert n. Chr.) der Geschichte Japans für rituelle Zwecke hergestellt und als Grabbeigaben mit den Toten bestattet wurden. Haniwa wurden nach dem erstellt wazumi Technik, bei der Schicht für Schicht Hügel aus gewickeltem Ton aufgebaut wurden, um die Figur zu formen. [4]

Die Haniwa wurden aus wasserbasiertem Ton hergestellt und zu einem groben und saugfähigen Material getrocknet, das den Test der Zeit bestand. Ihr Name bedeutet „Kreis aus Ton“ und bezieht sich darauf, wie sie in einem Kreis über dem Grab angeordnet waren. Die hervorstehenden Teile der Figuren wurden separat angefertigt und dann befestigt, während einige Dinge in sie geschnitzt wurden. Sie wurden mit einem Holzpaddel geglättet. Erdterrassen wurden angeordnet, um sie mit einer zylindrischen Basis in den Boden zu legen, wo die Erde sie an Ort und Stelle halten würde.

Während der Kofun-Zeit entwickelte sich eine hocharistokratische Gesellschaft mit militaristischen Herrschern. Die Kavallerie trug eiserne Rüstungen, trug Schwerter und andere Waffen und wandte fortschrittliche militärische Methoden wie die Nordostasiens an. Viele von ihnen sind vertreten in Haniwa Figuren für Bestattungszwecke.

Die wichtigsten der Haniwa wurden im südlichen Honsh – insbesondere in der Kinai-Region um Nara – und im nördlichen Kyūshū gefunden. Haniwa Grabbeigaben wurden in zahlreichen Formen gemacht, wie Pferde, Hühner, Vögel, Fächer, Fische, Häuser, Waffen, Schilde, Sonnenschirme, Kissen und männliche und weibliche Menschen. Neben dekorativen und spirituellen Gründen zum Schutz des Verstorbenen im Jenseits dienten diese Figuren auch als eine Art Stützmauer für den Grabhügel.

Denn diese Haniwa Diese Skulpturen zeigen zeitgenössische Kleidung, Frisuren, landwirtschaftliche Werkzeuge und Architektur und sind als historisches Archiv der Kofun-Zeit wichtig.


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Über die Ausstellung

Die aus acht thematischen Abteilungen bestehende Ausstellung zeigt wunderbar ausdrucksstarke Kunst mit Tiermotiven vom 5. und 6. Jahrhundert bis in die Neuzeit, darunter Tierdarstellungen zeitgenössischer Künstler. Mit Fabelwesen, aber auch echten Tieren, die nicht in Japan heimisch sind, wie Löwen und Elefanten, die Japan durch Handel und die Einführung des Buddhismus aus China und dem fernen Indien kennengelernt hat, deckt die Ausstellung ein breites Spektrum ab, das über Ländergrenzen, Epochen, Genres und Medien.

Wir hoffen aufrichtig, dass ein breites Publikum Freude daran hat, die Tiere, die seit der Antike Begleiter des japanischen Volkes sind, kennenzulernen und die Ausstellung mit einem verstärkten Interesse an der Kultur, die dieser Kunst zugrunde liegt, zu verlassen.

Ausstellungsstruktur und Schlüsselexponate

Diese Show besteht aus den folgenden acht Abschnitten. (Abschnittstitel sind Arbeitstitel.)

Einführung


Haniwa-Wasservögel
Kofun-Zeit, c. 5. Jahrhundert
Nationalmuseum von Tokio

Haniwa wurden während der Kofun-Zeit hergestellt und auf Grabhügeln gelegt. Sie stellen eine Vielzahl von Dingen dar, darunter Menschen und Tiere sowie Häuser und Schilde, und es wird angenommen, dass sie in Kombination verwendet wurden, um Geschichten oder Zeremonien nachzuspielen.
Haniwa, die Tiere darstellt, wurden zusammen mit denen, die Menschen darstellen, im 6. , und Pferde. Obwohl weniger zahlreich, wurden auch Haniwa gefunden, die Fische, Affen und fliegende Eichhörnchen darstellen.

Zwölf Tierkreistiere


Zwölf Tierkreistiere im Krieg
Edo-Zeit, 1840
Nationalmuseum von Tokio

Die zwölf Zeichen des chinesischen Tierkreises sind Kalenderbegriffe, die ihren Ursprung im alten China haben. Sie wurden auch verwendet, um die Zwölf-Stunden-Uhr, die Himmelsrichtungen und den Zwölf-Jahres-Zyklus darzustellen, den Jupiter von der Erde aus am Himmel macht. Antike Astronomen teilten den Kurs des Jupiter durch den Himmel in zwölf Abschnitte ein und ordneten jedem eines der Zeichen des chinesischen Tierkreises zu. Dies ermöglichte es den Menschen, zu bestimmen, welches Jahr auf der Position des Jupiter beruhte. Das System würde schließlich von Japan übernommen. Irgendwann – einige spekulieren, dass es während der Han-Dynastie war – wurden die Zeichen, die jedes der Jahre im zwölfjährigen Tierkreiszyklus repräsentierten, mit gewöhnlichen Tieren in Verbindung gebracht, was zu dem aktuellen System führte, in dem jeder ein Tier symbolisiert – Ratte, Ochse, Tiger, Kaninchen, Drache, Schlange, Pferd, Schaf, Affe, Hahn, Hund und Wildschwein.

Religion: Buddhismus, Zen, Shinto


Paar Wächterlöwen
Heian-Zeit, 10. Jahrhundert
Sammlung von Lynda und Stewart Resnick

Eine der bekanntesten Tierstatuen in Japan ist der Komainu, ein in Stein gemeißelter Schutzhund, der vor den Toren von Shinto-Schreinen gefunden wurde. Obwohl die Ursprünge dieser Statue auf weit entfernte Orte in Westasien und Indien zurückverfolgt werden können, stammen die Form und der Name der Komainu-Statuen in Japan aus der Übernahme einer Variante in Japan, die mit einem mythischen chinesischen Tier verschmolzen wurde. Obwohl diese Statuen normalerweise so aufgestellt sind, dass sie aufeinander zu ausgerichtet sind, aber geradeaus in Richtung des Schreins gerichtet sind, wird angenommen, dass diese besonderen Komainu schräg gestellt wurden.


Shaka beim Übergang ins Nirvana
Edo-Zeit, 1727
Seiraiji, Präfektur Aichi

Als der Buddhismus nach Japan kam, brachte er Bilder von Tieren aus Indien und China mit sich, die es in Japan nicht gab, wie Löwen, Elefanten und Wasserbüffel. Die Ankunft von Fabelwesen aus China, wie der chinesische Drache und der Phönix, gingen jedoch der Einführung des Buddhismus voraus. Diese Kreaturen waren daher in der japanischen Gesellschaft bereits gut etabliert und sind oft in Designs auf Tellern und Kleidung zu sehen. Eine der häufigsten Tierdarstellungen war in den Nehanzu-Bildern des auf dem Rücken liegenden Buddhas, der ins Nirvana eintrat. In diesen Szenen, die den Tod Buddhas darstellen, der von einer Vielzahl von Lebewesen betrauert wird, werden Tiere gezeigt, die sich unter Buddhas Schülern und Gläubigen befinden. Einige Bilder enthalten sogar Kreaturen wie Krabben, Frösche und Tausendfüßler.


Kōen, Monju Bosatsu auf einem Löwen sitzend, mit stehenden Begleitern
Kamakura-Zeit, 1273
Nationalmuseum von Tokio

Die Ursprünge dieser Gruppierung von Manjushri (Monju Bodhisattva), die auf einem Löwen mit vier stehenden Begleitern sitzen, gehen auf den Glauben an den heiligen Berg Wutai in China zurück, der als irdischer Wohnsitz von Manjushri gilt. Unter dem Felsen, auf dem der Löwe steht, sind Wellen zu sehen, weil japanische Anbeter glaubten, Manjushri habe die Meere vom Berg Wutai überquert, um nach Japan zu gelangen.

Viele Bilder von Manjushri, der auf einem Löwen sitzt, werden als Teil der Shakyamuni-Trinität im Buddhismus gezeigt, in der Manjushri zusammen mit einem anderen Bodhisattva Samantabhadra, der auf einem Elefanten sitzt, Gautama Buddha flankiert.

Mythos und Folklore


Kawanabe Kyōsai, Monsterkatze aus Seisei Kyōsai Bilderalbum
Edo-Meiji-Zeiten, vor 1870
Privatsammlung

Tiere werden manchmal in amüsante Geschichten eingebaut, um jemanden oder etwas als Metapher zu personifizieren oder zu karikieren oder um eine Moral zu vermitteln. Der Künstler Kawanabe Kyosai (1831-1889) war stolz auf sein Können in der Tierdarstellung, und obwohl über die Geschichte dieses Gemäldes wenig bekannt ist, ist die Darstellung der Katze unvergesslich intensiv.


Phönix
Muromachi-Zeit, 14. Jahrhundert
Rokuonji

Der Phönix ist ein mythischer Vogel aus der chinesischen Folklore, der erscheinen soll, wenn ein weiser Mann das Reich regiert. Dieser Phönix schmückte die Dachspitze des Goldenen Pavillons in Kyoto, der 1398 vom Shogun Ashikaga Yoshimitsu erbaut wurde. Er wurde während der Meiji-Zeit bei Reparaturen am Goldenen Pavillon entfernt und eingelagert und entkam daher dem Feuer, das den Pavillon 1950 niederbrannte. Ursprünglich sollte es eine glänzende goldene Farbe gehabt haben, wie der Goldene Pavillon selbst.


Nara Yoshitomo, Harmlose Kitty
Heisei-Zeit, 1994
Nationalmuseum für moderne Kunst, Tokio

Yoshitomo Nara ist dafür bekannt, Gemälde zu schaffen, die Kinder zeigen, die den Betrachter anzustarren scheinen. Dieses Kind scheint etwas zwischen Mensch und Tier zu sein, was den Eindruck erweckt, dass Nara von der engen Beziehung zwischen den beiden fasziniert ist.


Uchikake mit Phönix und Vögeln
Meiji-Zeit, 19. Jahrhundert
Nationalmuseum von Kyoto

Dieses Yuzen-gefärbte Uchikake-Außengewand, das eine große Anzahl von Vögeln ( momodorizu ) darstellt, wurde als Hochzeitskleid für die Tochter eines wohlhabenden Osaka-Händlers angefertigt. Auf der Rückseite zentriert ist ein Phönix mit weit ausgebreiteten Flügeln, umgeben von 99 Vögeln, darunter ein Pfau, eine Taube, ein Fasan, ein Papagei, ein Huhn und eine Wachtel. In der Robe sind ein Sonnenaufgang und ein rot gekrönter Kranich.

Die Welt der Samurai


Rüstung mit dunkelblauer und roter Schnürung
Edo-Zeit, 18. Jahrhundert
Stadtmuseum Okazaki

Unter den Rüstungen und Waffen, die den ästhetischen Sinn der Samurai-Krieger ausdrücken, wurden viele Meisterwerke mit Tiermotiven hergestellt.

Diese Rüstung gehörte Honda Tadataka (1698-1709), der im Alter von sieben Jahren Leiter der Murakami-Domäne in der Provinz Echigo (heute Präfektur Niigata) wurde. Tadatakas Vorfahre, Honda Tadakatsu (1548-1610), war ein General, der Tokugawa Ieyasu diente und dessen Helm mit Hirschgeweih sehr berühmt war. Einige Feudalherren aus der Edo-Zeit markierten ihren Aufstieg an die Spitze ihres Clans, indem sie die Form oder die Merkmale der Rüstung ihrer Vorfahren in ihrer eigenen Rüstung nachahmten. Diese Rüstung ist ein Beispiel für eine solche Praxis.


Owari-Schule, Schwertwache mit Krabben
Muromachi-Zeit, 16. Jahrhundert
Nationalmuseum von Tokio

Ab etwa dem 16. Jahrhundert trugen Samurai ihre Lang- und Kurzschwerter durch die linke Seite des Gürtels ihrer Hakama-Hose mit der Klinge nach oben, und zu dieser Zeit wurden Schwertschützer in verschiedenen Designs hergestellt. Dieser besondere Schwertschutz hat eine kühne Komposition, die nichts als eine Krabbe mit großen, erhobenen Krallen in der Mitte eines Kreises darstellt und deren Hintergrund vollständig ausgeschnitten ist. Die akribische und raffinierte Technologie zur Herstellung von Schwertschützern und anderen Metallbeschlägen für Schwerter wurde ab der Meiji-Zeit zur Grundlage der modernen Handwerkskunst.


Helm in Form einer Turbo Shell und Halbmaske
Edo-Zeit, 17. Jahrhundert
Nationalmuseum von Tokio

Die Nachfrage nach Rüstungen stieg Ende des 16. Jahrhunderts dramatisch an, als mit Speeren und Schusswaffen bewaffnete Infanterielinien für die Kriegskunst von zentraler Bedeutung waren. Die Herstellung eines ikonoklastischen Helmdesigns wurde zum Gegenstand des Wettbewerbs, und verschiedene Formen kamen in Mode. Diese wurden als tosei kabuto (&ldquomoderne Helme&rdquo) oder kawari kabuto (&ldquodistinctive Helme&rdquo) bezeichnet. Helme, die tatsächlich im Kampf verwendet wurden, waren von einfacher Konstruktion und aus Materialien, die beim Aufprall auf einen Ast eines Baumes brechen würden, aber als die Ära des langen, stabilen Friedens Mitte des 17. Große Handwerkskunst wurde in großen Stückzahlen hergestellt. Dieses einer Turbanmuschel nachempfundene Kopfstück kanalisiert die Härte der Muschel und ihrer Hörner.

Das Studium der Natur


Ladegerät mit Elefant
Edo-Zeit, 19. Jahrhundert
Segawa Takeo

Das Studium von Tieren durch Beobachtung und realistische Darstellung wurde im 18. und 19. Jahrhundert zu einem beliebten Zeitvertreib.

Ein großer Imari-Warenteller aus der späten Edo-Zeit, weit über 30 Zentimeter breit. Galten solche Teller früher im allgemeinen Gebrauch als gewöhnliches Geschirr, werden sie nun neu bewertet. Die Teller erweitern das Potenzial einfacher Ransai-Keramik durch die Verwendung von Kobaltpigmenten in der Zeit der mittleren bis späten Edo-Zeit, als die Regierung oft Erlasse erließ, die Extravaganz verbot, um Sparsamkeit zu fördern die Entfernung unnötiger Ablenkungen vom Hauptfokus oder Motiv. Dieser Teller, der einen riesigen weißen Elefanten darstellt, hätte wahrscheinlich als Herzstück eines festlichen Banketts gedient.

Die Naturwelt: An Land, in der Luft, in Flüssen und Meeren


ManabuMiyazaki, Schwarzbär spielt mit der Kamera
Heisei-Zeit, 2006
Izu Fotomuseum

Das menschliche Interesse an Tieren, die in einer Vielzahl von Umgebungen leben, wächst. Wie hat sich unser Blick auf Tiere verändert?

Seit den 1970er Jahren fotografiert Miyazaki Manabu Tiere mit einer automatischen Kamera im Freien, die 24 Stunden am Tag in Betrieb ist. Vor dem mechanischen Auge einer Kamera, frei von Vorsichtsgefühlen, zeigen Tiere eine Vornehmheit, die sie Menschen gegenüber niemals zeigen würden. Dieses Bild eines Bären, der sich wie ein Kameramann verhält, offenbart jedoch auch etwas sehr Menschliches.


Itō Jakuchū, Paar Kraniche und Morgensonne
Edo-Zeit, c. 1755–1756
Tekisuiken Memorial Foundation of Culture

Viele Bilder von Blumen und Vögeln haben eine Bedeutung für ein gutes Omen und werden typischerweise zu festlichen Anlässen ausgestellt. Die auf diesem Bild dargestellte aufgehende Sonne stellt einen Sonnenaufgang am Neujahrstag dar, wobei sowohl der Kranich als auch die immergrüne Kiefer ein langes Leben symbolisieren.

Die Welt der Freizeit


Kyōgen Affenmaske
Edo-Zeit, 17.–18. Jahrhundert
Nationalmuseum von Tokio

Dieser Abschnitt präsentiert Designs mit humorvollen Tierdarstellungen, die verwendet werden, um Autorität zu parodieren, und Darstellungen von charmanten Tieren, die in der darstellenden Kunst verwendet wurden.

Das Leben eines Kyogen-Schauspielers soll mit der Darstellung eines Affen beginnen und mit der Darstellung eines Fuchses enden, und Schauspieler spielen in Utsubo-zaru (&ldquoDer Köcher des Affen&rdquo) oft einen Affen, wenn sie zum ersten Mal auf der Bühne stehen. Kinderdarsteller sind dafür eine gute Wahl, denn Utsubo-zaru handelt von einem Feudalherren, dessen Herz von der Unschuld eines Affen bewegt wird, der Tricks vorführt. Andere Stücke wie Saru Muko (&ldquoMonkey Son-in-law&rdquo) haben viele Affenparts, so dass zahlreiche Affenmasken übrig bleiben.

Katalog

Herausgeber: Robert T. Singer, Masatomo Kawai
Herausgegeben von Princeton University Press, Princeton und Oxford
Erstveröffentlichung im Mai 2019
Gesamtseiten: 323 Seiten
Sprachen: Englisch
Buchgröße: 9 x 12 Zoll.
ISBN: 978-0-691-19116-4 (Hardcover)/978-0-89468-413-5 (Softcover)
Preis: $65,00 (Hardcover)/$39,95 (Softcover)


Die Beziehungen zwischen Sutra-Hügeln und sozialen und religiösen Bewegungen in Japan vom 10. bis 12. Jahrhundert

Zusammenfassungen:

Der Sutrahügel, der von der Nonne Hoyaku in Oku-no-In auf dem Berg Koya gebaut wurde, hat drei Hauptmerkmale: (1) für einen von einer Frau gebauten Sutrahügel enthält er extrem hochwertige Objekte (2) das erklärte starke Verlangen, das unter den göttlichen Schutz von Kukai, würde es dem zukünftigen Kommen des Maitreya begegnen und unter die Gnade des Buddha gestellt werden und (3) die Existenz der Philosophie des Nirvana. Der Autor betrachtet Hoyaku als Chugu Atsuko Naishinno, die Frau des Kaisers Horikawa, und argumentiert, dass der Hügel als Gedenkfeier für den Kaiser gebaut wurde, die Sutras wurden kurz vor dem Tod der Kaiserin begraben. Es ist anzunehmen, dass diese seltene Unterstützung des Maitreya-Glaubens aus dem besonderen glühenden Glauben derer herrührte, die das Andenken des Kaisers hegten, dass sie ihn im Falle des Kommens des Maitreya wieder treffen könnten. Die Kaiserin war eine fromme Buddhistin, die auch den buddhistischen Volksglauben annahm.

Es ist selten, dass die Identität einer Person bekannt ist, die einen Sutrahügel errichtet hat, in vielen Fällen haben wir auch keine Hinweise auf den Glauben dieser Person. Auf der anderen Seite gibt es einige Fälle, in denen bekannt ist, dass Sutrahügel von Einzelpersonen wie Fujiwara-no-Michinaga, Fujiwara-no-Moromichi und dem pensionierten Kaiser Shirakawa gebaut wurden, für die eine riesige Menge an verfügbaren Informationen vorliegt. Wenn wir Hoyakus Oku-no-In-Sutra-Hügel als von der Horikawa-Kaiserin gebaut betrachten, dann haben wir ein weiteres solches Beispiel für einen identifizierbaren Hügel. Der Brauch, Sutrahügel zu errichten, begann damit, dass Michinaga Sutras auf dem Berg Kinpu begrub. Diese vier Personen gehörten alle der höchsten Gesellschaftsschicht an. Michinaga lebte einige Jahrzehnte zuvor, aber die anderen drei waren alle eng verwandt. Die politische Macht war in den Händen von Michinaga und dem pensionierten Kaiser Shirakawa konzentriert, die folglich praktische, weltliche Überzeugungen vertraten die Gesellschaft.

Der Priester Saichu, der auf dem Berg Hiei praktizierte, betonte, dass jeder das Potenzial hat, die Buddhaschaft zu erlangen. Michinagas Urgroßvater und Großvater hatten ihre ehelichen Beziehungen zur kaiserlichen Familie genutzt, um ihre politische Macht zu stärken. Gleichzeitig verstärkte ihre finanzielle Unterstützung für den Berg Hiei ihren Einfluss auf die dortigen Priester. Die politische Macht dieser Sekkanke-Regenten erreichte ihren Höhepunkt während der Zeit von Michinaga, der Sutra-Hügel baute, basierend auf dem Glauben, der auf dem Berg Hiei gefunden wurde. Die Regenten wurden von der kaiserlichen Familie bekämpft, die während der Zeit des Kaisers Go-Sanjo die Macht zurückeroberte. In der folgenden Generation folgte der pensionierte Kaiser Shirakawa Michinagas Brauch und begrub Sutras auf dem Berg Kinpu. Später entwickelte er eine Leidenschaft für den Kumano-Schrein und sein Enkel Toba platzierte auch Sutras in diesem Schrein.

Die Reines Land-Sekte und der Nirvana-Glauben, der den Bau von Sutra-Hügeln unterstützte, waren Volksbewegungen, die hauptsächlich durch den Bekehrungsdienst von Hijiri (heiligen Männern) wuchsen. In der Gegend von Kyoto befanden sich diese Hijiri in den heiligen Teilen von Rakuhoku und reisten zwischen den Gläubigen in Kyoto und den Haupttempeln des Berges Hiei und der südlichen Hauptstadt. Innerhalb dieses weiten Tätigkeitsbereichs gibt es auch Beispiele für Hijiri, die zwischen Kyoto und Shoen-Anwesen sowie zwischen verschiedenen Grundbesitzen desselben Grundbesitzers reisen. Diese Überzeugungen und Praktiken verbreiteten sich sowohl geografisch als auch sozial und entwickelten sich allmählich zum Kamakura-Buddhismus.

Schlüsselwörter:

Heian Buddhismus, Sutra Hügel, Mt. Hiei


4. Hoch aufragende Hügelgräber der Kofun-Ära

Die Kofun-Ära dauerte von 250 n. Chr. – 538. Diese Ära ist gekennzeichnet durch die fieberhafte Modeerscheinung der Tumuli-Bautätigkeit, die in Japan gegen Ende des 3. Jahrhunderts begann und nicht vor 710 n. Chr. endete.

Grabhügel Inariyama (120 Meter), Mitte, Ende des 5. Jahrhunderts, Präfektur Saitama (oben: Flugzeugansicht unten: Luftaufnahme)

Große bis sehr große Tumuli, bekannt als kofun auf Japanisch, wurden für prominente verstorbene Elite-Herrscher und Könige gebaut. Es sind ungefähr 30.000 bekannt Kofun Grabhügel. Über 5.000 davon können heute noch in Japan besichtigt werden.

OZlab: Karte von Kofun größer als 100 Meter in Japan

Zusammen mit den Tumuli wurden heute Beweise für eine erstaunliche Kultur der kofun Hügelbauer. Die damaligen Bewässerungstechniken waren extrem fortschrittlich, die Bautechniken für den Bau der Gräber waren überwältigend und als die Gräber massiver und monumentaler wurden, wurden auch die Schätze in ihnen – die Technologie für all diese Errungenschaften zugeschrieben Einflüsse vom asiatischen Kontinent.

Die Zeit ist protohistorisch, was bedeutet, dass Japan zwar noch keine eigene Schriftsprache hatte, aber es gab historische Aufzeichnungen und Chroniken benachbarter Völker auf dem chinesischen Kontinent und der koreanischen Halbinsel, von denen Ausschnitte Ereignisse und Ereignisse der Kofun Zeitraum.

Irgendwann während der Kofun Zeit, entstand der erste Staat in Japan – Yamato, obwohl Experten untereinander genau streiten Wenn Yamato wurde ein zentralisierter Staat.

Die letzten zwei Jahrhunderte des Kofun Diese Zeit ist als Asuka-Zeit bekannt, als buddhistische Lehren und Kunst im ganzen Land ankamen und sich verbreiteten, wobei die Stadt Asuka das Zentrum der buddhistischen Erleuchtung war. Der Buddhismus wurde zusammen mit einem neuen Verwaltungs- und Bürokratiesystem von einer großen Zahl von Neuankömmlingen eingeführt toraijin Einwanderer hauptsächlich von der koreanischen Halbinsel, von denen die meisten kamen, um in der Yamato-Gesellschaft zu bleiben und sich in sie zu integrieren.

Die Verbreitung der buddhistischen Religion und die darauffolgenden Tempelbauaktivitäten erforderten jedoch alle Anstrengungen und Bemühungen, die zuvor für den Bau großer Tumuli aufgewendet wurden, so dass die Kofun Kultur ging zu Ende.

C HRONOLOGIE VON m AJOR E LÜFTUNG IN DER K OFUN P ERIODE

keine chinesischen Dokumente zu Ereignissen in Japan

Hügelgräber, die in Kinki und an der Küste von Seto Naikai . verbreitet sind

Wa besiegt Paekche und Silla und kämpft mit Koguryo

die “mysteriösen” fünf Könige von Wa — San, Chin, Sei, Kou und Bu — schicken regelmäßig Gesandte nach China

Überall werden riesige Kofun gebaut

Schreiben auf Eisenschwert im Inariyama Kofun in Saitama Pref., das besagt, dass die Nation bereits vereint war

Gruppen kleiner Kofun erscheinen in Kinki

das erste Einwandererregister wurde erstellt

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43 Antworten auf &ldquo 4. Hoch aufragende Hügelgräber der Kofun-Ära &rdquo

Ich interessiere mich extrem für Kofun und die gesamte Ära und früher.

Ich reise nach Japan, aber nur wenige Japaner wissen etwas über die Kofun, die es überall um sie herum gibt.

Ich hoffe, die Kofun in Okayama und Sakai-City im Mai 2009 zu sehen, und hoffentlich kann ich dann oder im Herbst auch nach Saitobaru in Kyushu gehen.

Ich freue mich, von allen zu hören, die sich für japanisches, altes oder modernes interessieren.

Schön, Sie hier zu treffen, Kerry. Ich bin CharlyPanda. Alle japanischen Tumuli haben ihre Wurzeln in Burjatien. Fancy Square Platform Burial oder Corner Ramped Platform Burial nördlich von Okayama, Izumo, hat seine Wurzeln in der Region Angarariver in Burjatien und andere haben ihre Wurzeln in der Transbaikal-Palastbestattung, und beide gehören zur Slabstone-Kultur (Menhir-eingezäunter Friedhof). Burjatien, parallel zur Xiajiandian Lower Culture.

Korrekt zu: parallel zur Xiajiadian Upper Culture.
Entschuldigung für die Tippfehler.

Ich habe eine Information, dass Irkutsk-Forscher “Tevsh Culture” mit Fancy Square Grave um den Berg Tevsh in Gobi Altai, dem Geburtsort des berühmten Sumo-Ringers Harumafuji, entdeckt haben.

Genauer gesagt, es war in der Mitte dieser Wresler-Geburtsorte und näher an der oberen Xiajiadian-Kultur, auch in der Zeitskala.
Berg Tevsh Uul
http://www.geographic.org/geographic_names/name.php?uni=-3256584&fid=3834

Laut dieser Website Archaeology and Landscape in the Altai Mountains of Mongolia zeigt eine Bildergalerie http://img.uoregon.edu/mongolian/arch_mounds.php zwei deutliche Schlüssellochhügel aus der Bronzezeit bei Tsagaan Salaa und bei Tsagaan Asgat & #8230, was möglicherweise faszinierende Auswirkungen hat …, obwohl diese bei weitem nicht die Größe oder Raffinesse der Kofun-Strukturen in Japan haben. Einige der stehenden Steine ​​und Steinkreise ähneln auch denen in Japan, obwohl diese zu einem späteren Zeitpunkt als die in Japan hergestellt worden zu sein scheinen.

Haben Sie eine genauere Referenz und mehr Details? In Band 7 der Seidenstraße gibt es gute Abschnitte mit detaillierten Zeichnungen und Fotos des Shombuuziin-belchir-Friedhofs der Xiongnu-Kultur und des Noyon-uul-Friedhofskomplexes aus dem 1. Die Plattengräber und Sargtechniken sowie die Ohrringe ähneln einigen in Japan gefundenen, aber die Bronzeglocken unterscheiden sich erheblich in Form, Größe und Material. Ich muss auch die Muster auf den Särgen / Bronzespiegeln / und Schleifen mit denen auf den Fotos in meinem Besitz vergleichen, um zu wissen, was ich davon halten soll. Eine weitere Ressource zur Plattengrabkultur sind Plattengräber

Die Vorfahren der Slabstone-Kultur, Glazkov Culture, zeigt eine einzigartige Bestattung von Särgen entlang des Flussufers. Die Yayoi-Einwanderer aus Doigahama begruben auch Verstorbene an der Uferpromenade des Japanischen Meeres, im westlichsten Honshu. Sie waren archaisch und rissen bestimmte Zähne für Rituale ab. In der Nähe von Nord-Kyushu gibt es viele alte Schreine zur Anbetung von Hirschen und einige Gedichte, die der Hirschkönigin-Göttin gewidmet sind. Der Hirschkult ist ein typisches Merkmal der Burjaten.

In der Region des Angara-Flusses in Burjatien fanden Archäologen eine alte Halskette aus weiblichen sibirischen Hirschzähnen, was auf die Existenz des Quenn-Hirschkults hindeutet, der auch in alten japanischen Gedichten erwähnt wird. Die Praxis der Zahnextraktion könnte mit diesem Kult in Verbindung gebracht werden.

http://www.gambo-ad.com/miyajima/sanpo/info3.htm
Die Hirschkönigin, die jetzt als Cony gilt, siehe unten rechts, ist rot angemalt, was bedeutet, dass sie die Sonnengöttin war. Offenbar ist dieses Erbe in Gefahr.

Nun, ein Pony (kein Cony) ist trotzdem kein Schwindler, gefährdet, weil er zur Kinderbelustigung in einem Park verwendet wird.

Der Ortsname Kudara in Buryat bedeutet “schleichend”, “stealingly” und in der Nähe von “retreat”, “hiding place”, im Japanischen bedeutet es jedoch Baekje
http://en.wikipedia.org/wiki/Baekje
http://en.wikipedia.org/wiki/Buyeo_(state)
Dies ist ein verräterischer Hinweis darauf, wo sie sich versteckten und vor wem sie sich fürchteten, wenn Sie die Gefolgschaft lokalisieren
von Google oder Yahoo Karte
Kudara-Somon (Кудара-Сомон) hat eine Fläche von 1,0 km2 und eine geschätzte Bevölkerung von 1 500.
Kudara (Кудара) hat eine Fläche von 1,2 km2 und eine geschätzte Bevölkerung von 1 500.
http://harrysworldatlas.blogspot.com/2008_09_02_archive.html
Kudara RS STM 51.8333333 119.9666667
Kudara RS PPL 50.1988889 107.0430556
Kudara RS PPL 50.1547222 107.4013889
Kudara RS STM 50.1938889 107.0366667
Kudara RS PPL 52.2202778 106.6566667
Anscheinend ging ihnen die Verfolgungsjagd der Hunnen aus. In Japan, Provinz Shinano, peref. Nagano, bedeutet Versteck/Zufluchtsort und ausgewanderte Baekje-Königsfamilien suchten dort Asyl.

Während dieser Hirschjäger-Clan Tungusisch war, wurden Jomon und diese Tungusischen Kulturen in die altaische Sprache geändert, wobei Himiko auf den Thron von Yamatai, dem Oberhaupt der Wa-Konföderation mit Bronzespiegeln als Hauptfetisch, kam und Aborigines und Tungusen weiter nach Osten verdrängte. Wo Himiko das teuflische Dao beherrschte, wie es die Wei-Chronik beschreibt, ist ein großes Rätsel. Aber jetzt erhielten wir eine Information vom Munisinsk-Becken, dass Hunderte von Bronzespiegeln gefunden wurden und, wie ich bemerkte, die gleiche Art von Shri-Yantra- und Gott-Tier-Figuren auf der Rückseite der Spiegel, die stark mit der Kriegerpriesterin von Shang Fuhao und Skythische.

Eines ist jedoch zu beachten
Ostwärts Ausbreitung von Bergfestungsstätten (wie Sve in der Okunev-Kultur), eine für Altai/Koguryo . typische Kultur



http://yamatonokuni.seesaa.net/article/33144977.html

Ich glaube, dass ein alter Jenissei-Stamm der Kamo in der Nähe von S. gelandet ist. Sakaiminato und ließen sich in Izumu entlang des Flusses Hi (benannt nach dem Fluss Biya http://en.wikipedia.org/wiki/Biya_River im Altai) nieder, weil es so viele Eisfluss-Schreine (Hikawa Jinja) in Tokio und seiner Umgebung gibt ein Hauptschrein in der Stadt Saitama, der die Legende hat, aus der Provinz Izumo zu kommen. In Japan gibt es ein 10 Kings Sutra, ein Pseudo-Sutra (nicht-orthodoxes buddhistisches Sutra)
in dem sündige tote Seelen in einem “ice River” durch Urteil von Yama zermahlen werden sollen. Jeder Schrein in Japan wird von 2 Hunden bewacht, da Rigveda sagt, dass der Weg ins Paradies von 2 Hunden bewacht wird.
Der größte Schatz von Bronzeschwertern, Messern, Glocken, bewacht von Schreinen Suwa (ähnlich Sve in der Okunev-Kultur von Khakasia) wurde in der Nähe dieses Hi-Flusses in Izumo ausgegraben.
http://kamnavi.web.fc2.com/log/koujinvry.htm
Dieser Kamo-Stamm (Entenstamm) zog weiter nach Osten nach Yamatai, wo sie den Oberen Entenschrein im Kongo-Berg bauten.
http://maps.yahoo.com/broadband/#mvt=h&lat=34.408056&lon=135.7075&mag=6&amp zoom=11
Schließlich ließen sie sich in Übereinstimmung mit dem Umzug des Yamato-Gerichts in Kyoto nieder, wo sie den Parent Duck Shrine, den Lower Duck Shrine und den Upper Duck Shrine bauten.
http://www.kamigamojinja.jp/
http://www.shimogamo-jinja.or.jp/
http://en.wikipedia.org/wiki/Shimogamo_Shrine
Anscheinend stammt ihr Hintergrundparadigma aus der folgenden turkolinguistischen Mythologie von Sayano-Altai:
Mifologii sajano-altajskih tjurkojazychnyh narodov.
Nesmotrja na to, chto sredi altajcev, hakasov i shorcev rasprostranjalos’ hristianstvo, a sredi tuvincev — lamaizm, u nih sohranjalas’ prezhnjaja ≪jazycheskaja≫ mifologija. Naibolee znachitel’nuju gruppu sostavljajut kosmogonicheskie mify. Vselennaja sostoit iz trjoh sfer: verhnego (neba), srednego (zemli) i nizhnego (podzemnogo) mirov (inogda govoritsja ob osobyh mirah ili zemljah, also svoimi nebesami ili bez nih, morjami, gemk mir ). Nebo v vide kupola prikryvaet zemlju, to i delo soprikasajas’ s nej krajami. Podobnye predstavlenija otmecheny v jakutskom jepose (≪kraja neba i zemli stukajutsja drug o druga≫) i u mongolov. Vhod v podzemnyj mir nahoditsja gde-to na zapade. V razlichnyh mifah tri sfery vselennoj svjazyvaet libo drevo mirovoe (paj kajyng, ≪bogataja berjoza≫, ili temir-terek, ≪zheleznyj topol’≫, na vetvjah kotorogoja. Sohranilos’ neskol’ko Variov Mifa o proishozhdenii mira, mnogie iz kotoryh podverglis’ sil’nomu vlijaniju hristianskih i buddijskih predstavlenij. Soglasno odnomu iz Variovov, v iznachal’no suwestvovavshem ogromnom vodnom prostranstve plavali dve utki. Odna iz nih reshila sotvorit’ zemlju iz ila. Vtoraja nyrnula i so dna prinesla il v kljuve. Pervaja utka stala razbrasyvat’ ego po vode, i pojavilas’ zemlja. Vtoraja utka, vyjdja na sushu, stala razbrasyvat’ kameshki, i pojavilis’ gory (obraz pticy-demiurga shiroko rasprostranjon u sibirskih narodov).
http://www.mifinarodov.com/t/tyurkoyazyichnyih-narodov-mifologiya-2.html

Die Altai-Verbindung zum Ententotem ist auf dem eurasischen Kontinent und in Korea sehr stark. In Japan taucht das Entenmotiv während der Yayoi einige Male auf, aber in Haniwa während der Kofun viel mehr, so dass die altaische Linie sehr wahrscheinlich in die Elite-Gründerkönige der Kofun-Zeit eingedrungen ist. Hier ist ein interessanter Artikel “Menschenopfer im Altay-Sayan-Gebiet: die Ente und ihr Volk” über die Bedeutung des Entensymbols im Zusammenhang mit Menschenopfern. https://www.academia.edu/3635864/Human_Sacrifices_in_the_Altay-Sayan_Area_the_Duck_and_its_People MtDNA-D-Haplogruppe in zentral- und nordostasiatischen Populationen gefunden – Ich denke, es ist am wahrscheinlichsten, dass die Ente (und vielleicht die Hirschtotems und Glaubensvorstellungen in ganz Zentral- und Nordostasien korreliert mit der Verbreitung von mtDNA-D4-Völkern, die sich ausdehnten “nomadische Krieger”-Migrationsgruppen, die in die japanische Bevölkerung eindrangen.

Entschuldigung, ich fürchte, wenn ja, verwechseln Sie die männliche sspezifische Y-Chromosom-DNA-Haplogruppe und die weibliche spezifische mtDNA-Haplogruppe. Wenn dies der Fall ist, erläutern Sie bitte noch einmal diskret jede einzelne Haplogruppe. Vielen Dank im Voraus.

Sophia Lorens, Silvana Manganas, so gut sie auch Reis im Paddy anbauen mögen, die Nassreiskultur nach Japan konnte sie kaum gebracht haben. Ich denke, wir müssen uns zuerst die YDNA-Haplogruppen ansehen.


Haniwa

Wir haben gerade vom Shakōki-Hundū erfahren.

Eine andere Art der alten japanischen Skulptur ist die Haniwa.

These are small figures made out of clay, that were made for special times like funerals.

Some people believed that the soul of the person who had died would go into the haniwa if they put the sculpture on top of the place where they were buried.

Sometimes the sculptures were warriors with swords or other weapons, and sometimes they were bowls, or animals like horses, chickens or fish.
These were all meant to become part of the afterlife of the person who died.


(from: wikipedia - haniwa)


Haniwa

Die Haniwa ( 埴輪 ) are terracotta clay [2] [3] figures that were made for ritual use and buried with the dead as funerary objects during the Kofun period (3rd to 6th centuries AD) of the history of Japan. Haniwa were created according to the wazumi technique, in which mounds of coiled clay were built up to shape the figure, layer by layer. [4]

Haniwa were made with water-based clay and dried into a coarse and absorbent material that stood the test of time. Their name means "circle of clay", referring to how they were arranged in a circle above the tomb. The protruding parts of the figures were made separately and then attached, while a few things were carved into them. They were smoothed out by a wooden paddle. Terraces were arranged to place them with a cylindrical base into the ground, where the earth would hold them in place.

During the Kofun period, a highly aristocratic society with militaristic rulers developed. The cavalry wore iron armor, carried swords and other weapons, and used advanced military methods like those of northeast Asia. Many of them are represented in Haniwa figurines for funerary purposes.

The most important of the Haniwa were found in southern Honshū—especially the Kinai region around Nara—and northern Kyūshū. Haniwa grave offerings were made in many forms, such as horses, chickens, birds, fans, fish, houses, weapons, shields, sunshades, pillows, and humans. Besides decorative and spiritual reasons of protecting the deceased in the afterlife, these figures served as a sort of retaining wall for the burial mound.

Because these Haniwa display the contemporary clothing, hairstyle, farming tools, and architecture, these sculptures are important as a historical archive of the Kofun Period.


Herkunft

At the September 13th, 2018 Nintendo Direct, Nintendo unveiled a trailer for New Super Mario Bros. U Deluxe for the Nintendo Switch (trailer shown below). The trailer also introduced an unique power for Toadette, the Super Crown, which allows her to transform into a character called Peachette (based on the series' Princess Peach).


On September 19th, 2018, Twitter [2] user @ayyk92, aka Haniwa, posted a comic in which, after Mario and Bowser are romantically rejected by Peach (inspired by the events of Super Mario Odyssey), Bowser undergoes the same transformation as Toadette into "Peachette," turning into a human woman. The female Bowser and Mario then appear to be dating. The comic gained over 15,000 retweets and 42,000 likes within the next few days. Alongside they also uploaded the comic to their DeviantART a few minutres prior to the Twitter post, [4] although this version only managed to collect over 4,600 favourities in the next 10 days.



Eboshi (烏帽子)

Eboshi refers to a class of hats seen from at least the Nara period. They are uniformally of black cloth, usually hemp or similar, and later versions even used paper. The black color gave them their name, the Chinese characters translating to “bird hat” because it resembled the feathers of a black bird. Originally they were soft and pliable, going around the head and covering the hair, while often falling back, a style which remained common with commoners and was known as nae-eboshi (pliable eboshi). Eventually, the fabric was starched and lacquered, such that it took on a tall, upright shape. For nobles allowed into the palace, or tenjōbito, the erect tate-eboshi was the preferred style, while the lower ranking jige made do with the rakish kazaori-eboshi. The shape varied with the rank and position of the wearer, but nonetheless these were everyday hats, as opposed to the formal kanmuri.

Als die bushi rose in power and stature, they initially adopted more refined versions of the nae-eboshi, such as the hikitate-eboshi, which was convenient for wearing under a kabuto, particularly with the way it often was tied on. As the movement towards a more strong, crisp appearance came into fashion with emondō the samurai adopted a folded ori-eboshi that became the iconic headwear for centuries to come.

Though originally of starched or lacquered cloth, which was light and semi-opaque, later eboshi used thickly lacquered cloth or even paper to achieve the appropriate appearance. This style can still be seen at Shinto shrines and festivals, even today.

These hats are almost exclusively worn by men. Exceptions, such as shirabyōshi dancers, are wearing explicitly male garments. This is likely largely due to to the fact that they were made to fit with the common male hairstyle, the motodori, which often caused the eboshi to extend slightly off the back of a man's head, though there were cords to help with those who could not otherwise achieve the desired effect.

Nae-eboshi (萎烏帽子)

Nae-eboshi, or “soft” eboshi, is most commonly seen on commoners and men without official court rank. These hats were so called because their black fabric was pliable, allowing them to bend and twist. Unlike the more heavily lacquered hats of the court nobles, they would not be expected to stand on their own. This style actually encompasses a number of hats that were later utilized, including the heirei-eboshi, das hitai-eboshi, und der hikitate-eboshi.

Tate-eboshi (立烏帽子)

Die tate-eboshi, or “standing eboshi,” is your classic eboshi Form. Early Heian versions are usually tall, as seen here, and worn just off the back of the head (held in place by the motodori). For those without a motodori or similar hairstyle, the hat could incorporate cords that tie under the chin. These ties were thin, white cords that could be hidden in the eboshi construction or might be wrapped around the outside (particularly in later and smaller variations). These hats are typically straight along the sides, with a rounded, flat top. In the high center front there is a depression, called an “uya,” which helps the hat hold its shape. Around the rim it typically a band of leather or similar material where the hat rests on the head.

Though lacquered, the weave for the Heian period version was open, and the hat itself was only semi-opaque, much like any single layer of clothing.

Die tate-eboshi was worn by high ranking court nobles, generally those who had been granted access to the palace (tenjōbito). Others would wear the kazaori-eboshi, instead.

There was also a smaller version, which was more practical, and appears to be the progenitor of later versions.

Though originally made of cloth, later versions were made of lacquered paper and other, more opaque, materials (as would other eboshi). These tended to have a very distinct, “crinkled” appearance on the outside. Today you still see these tate-eboshi worn by Shinto priests conducting ceremonies.

While originally just a dimple, the uya is typically reinforced by thread that can be seen on the outside. Depending on the school, these threads may be symmetrical or they may be uneven on the left or on the right.


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