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Zeitleiste der Bhagavad-Gita


  • C. 1500 v. Chr. - c. 500 v. Chr.

    Indische Gelehrte der sogenannten vedischen Periode verpflichten die Veden zur schriftlichen Form; Grundlegende Lehren des Hinduismus sind etabliert.

  • C. 400 v. Chr. - c. 200 CE

    Die Bhagavad Gita, Teil des Mahabharata, wird irgendwann zwischen 400 v. Chr. und 200 n. Chr. geschrieben.


Erste dokumentierte Pose

In dieser Zeit wurden die ersten Posen auf Steintafeln festgehalten.

Tantra-Philosophie entsteht

Tantra-Philosophie ist die Philosophie, dass der Körper ein Tempel und ein spirituelles Gefäß ist. Die spirituelle Lebensweise, die aus Tantra-Philosophien hervorgeht, umfasst Frauen und andere Mitglieder der Gesellschaft, die zuvor von spirituellen Ritualen ausgeschlossen waren. Die tantrische Lebensweise war das erste Beispiel für Gleichheit in der Spiritualität und ist die Wurzel des modernen Yogis.


Bhagavadgita

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Bhagavadgita, (Sanskrit: „Gesang Gottes“) eine Episode, die in dem großen Sanskrit-Gedicht der Hindus, dem Mahabharata. Es belegt die Kapitel 23 bis 40 von Buch VI der Mahabharata und besteht aus einem Dialog zwischen Prinz Arjuna und Krishna, einem Avatar (Inkarnation) des Gottes Vishnu. Es wurde vielleicht im 1. oder 2. Jahrhundert n. Chr. komponiert und ist allgemein als die . bekannt Gita.

Am Rande eines großen Kampfes zwischen verfeindeten Zweigen derselben Familie wird Arjuna plötzlich von Zweifeln über die Gerechtigkeit überwältigt, so viele Menschen zu töten, von denen einige seine Freunde und Verwandten sind, und drückt Krishna, seinem Wagenlenker, seine Bedenken aus Kombination Leibwächter und Hofhistoriker. Krishnas Antwort drückt die zentralen Themen der Gita. Er überredet Arjuna, seine Pflicht als Mann zu erfüllen, der in die Klasse der Krieger hineingeboren wurde, nämlich zu kämpfen, und der Kampf findet statt. Krishnas Argumentation beinhaltet viele der grundlegenden Lehren der Upanishaden, spekulative Texte, die zwischen 1000 und 600 v. Chr. verfasst wurden, sowie der Philosophie des Samkhya Yoga, die einen Dualismus zwischen Seele und Materie betont (sehen Geist-Körper-Dualismus). Er argumentiert, dass man nur den Körper töten kann, der unsterblich ist und beim Tod in einen anderen Körper übergeht oder, für diejenigen, die die wahren Lehren verstanden haben, Befreiung erlangt (moksha) oder Aussterben (Nirwana), Freiheit vom Rad der Wiedergeburt. Krishna löst auch die Spannung zwischen der vedischen Aufforderung, Opfer zu bringen und eine Aufzeichnung guter Taten anzuhäufen (Karma) und die späte Upanishadische Anweisung, zu meditieren und Wissen anzuhäufen (jnana). Die Lösung, die er bietet, ist der Weg der Hingabe (bhakti). Mit richtigem Verständnis braucht man nicht auf Handlungen zu verzichten, sondern nur auf den Wunsch (kama) für die Früchte der Taten, handeln ohne Verlangen (Nishkama-Karma).

Die moralische Sackgasse wird nicht so sehr aufgelöst, sondern zerstört, als Krishna seine Weltuntergangsform annimmt – ein feuriger, klaffender Mund, der am Ende des Äons alle Kreaturen im Universum verschlingt – nachdem Arjuna Krishna darum bittet, seine wahre kosmische Natur zu offenbaren. Inmitten dieser schrecklichen Offenbarung entschuldigt sich Arjuna bei Krishna für die vielen Male, in denen er ihn vorschnell und beiläufig als Freund angerufen hatte. Er bittet Krishna, zu seiner vorherigen Form zurückzukehren, was der Gott zustimmt, und nimmt seine Rolle als intimer menschlicher Gefährte des Kriegers Arjuna wieder auf.

Die Gita wurde von vielen Hindus schon immer wegen seiner spirituellen Führung geschätzt, erlangte jedoch im 19. und Henry David Thoreau – betrachteten es als den zentralen hinduistischen Text. Es war auch ein wichtiger Text für Mohandas K. Gandhi, der einen Kommentar dazu verfasste.


Neue Yogaschulen

Zwischen 500 und 1500 n. Chr. entstanden mehrere Zweige des Yoga. Obwohl sie alle ein ähnliches übergreifendes Thema wie Raja Yoga behielten, unterschieden sie sich in Techniken und Praktiken.

Bhakti Yoga begann in Südindien zwischen dem 6. und 9. Jahrhundert und konzentriert sich auf die liebevolle Hingabe an einen persönlichen Gott.

Es entlehnte einige Praktiken aus den Yoga-Sutras von Patanjali, hauptsächlich Meditation. Kapitel 7 der Bhagavad Gita erwähnt Bhakti Yoga. In diesem Yoga-Zweig praktizieren die Praktizierenden achtsame Hingabe an den Gott oder die Göttin ihrer Wahl.

Jnana Yoga beschäftigt sich mit dem Weg des Wissens und wird in der Bhagavad Gita sowie als Mittel zur Befreiung erwähnt.

Jnana Yoga beinhaltet meditative Praktiken, die einem helfen, sein ultimatives Selbst und seine Beziehung zu Brahman oder dem Absoluten zu erkennen. Diese Tradition wird auch in den Upanishaden erwähnt.

Der dritte Zweig des Yoga, auf den in der Bhagavad Gita Bezug genommen wird, ist Karma Yoga oder der „Yoga des Handelns“. Karma Yoga konzentriert sich auf Selbstlosigkeit und Handeln in Übereinstimmung mit dem eigenen Dharma oder der göttlichen Pflicht.

Die Bhagavad Gita bezieht sich auf Karma Yoga als Mittel zur Reinigung des Geistes. Die Idee ist, dass selbstloses Handeln und Leben nach dem eigenen Dharma einer Person helfen, ihre Ähnlichkeit mit dem Absoluten oder mit anderen Worten Befreiung zu erkennen.

Die Brihadaranyaka Upanishad spielt auf karmisches Handeln an, obwohl sie Karma Yoga nicht speziell nennt.

Hatha Yoga entstand ungefähr im 10. Jahrhundert und wird Matsyendranath zugeschrieben, einem Yogi, der sowohl in der buddhistischen als auch in der hinduistischen Tradition praktizierte.

Frühes Hatha Yoga beschäftigte sich mit spirituellen Fähigkeiten wie Levitation und Befreiung. Zu den Übungen gehörten Körperhaltungen (Asanas) und Atemkontrolle, um die Lebensenergie zu regulieren.

Hatha Yoga befasste sich auch mit der Reinigung der Chakren, dem Erwecken des göttlichen Kundalini-Geistes und der Kontrolle des Flusses der Körperflüssigkeiten.

Die frühesten Hatha-Yoga-Texte stammen noch aus der vedischen Tradition und ihr Fokus auf Nicht-Dualität wird ihrem Wachstum in Indien zugeschrieben.


Inhalt

Die Gita im Titel der Bhagavad Gita bedeutet "Lied". Religiöse Führer und Gelehrte interpretieren das Wort Bhagavad auf verschiedener Weise. Dementsprechend wurde der Titel von den theistischen Schulen als „das Wort Gottes“, [17] „die Worte des Herrn“, [18] „das Göttliche Lied“, [19] [20] und „Himmlisches Lied“ interpretiert. Von anderen. [21] In Indien wird sein Sanskrit-Name oft als Shrimad Bhagavad Gita, श्रीमद् भगवद् गीता (die letzten beiden Wörter werden oft als einzelnes Wort भगवद्गीता geschrieben) geschrieben, wobei das Shrimad-Präfix verwendet wird, um ein hohes Maß an Respekt zu bezeichnen. Dies ist nicht zu verwechseln mit dem Shrimad Bhagavatam, einem Purana, das sich mit dem Leben des hinduistischen Gottes Krishna und verschiedenen Avataren von Vishnu befasst.

Die Arbeit ist auch als die . bekannt Iswara Gita, das Ananta Gita, das Hari Gita, das Vyasa Gita, oder einfach die Gita. [22]

In der indischen Tradition wird die Bhagavad Gita sowie das Epos Mahabharata, zu dem sie gehört, dem Weisen Vyasa [23] zugeschrieben, dessen voller Name Krishna Dvaipayana, auch Veda-Vyasa genannt, war. [24] Eine andere hinduistische Legende besagt, dass Vyasa es erzählte, während die elefantenköpfige Gottheit Ganesha einen seiner Stoßzähne brach und das Mahabharata zusammen mit der Bhagavad Gita aufschrieb. [25] [26] [Anmerkung 3]

Gelehrte halten Vyasa für einen mythischen oder symbolischen Autor, zum Teil, weil Vyasa auch der traditionelle Verfasser der Veden und der Puranas ist, Texte aus verschiedenen Jahrtausenden. [25] [29] [30] Das Wort Vyasa bedeutet wörtlich "Arrangeur, Compiler" und ist ein Nachname in Indien. Laut Kashi Nath Upadhyaya, a Gita Wissenschaftler, ist es möglich, dass mehrere verschiedene Personen mit demselben Namen unterschiedliche Texte verfasst haben. [31]

Swami Vivekananda, der hinduistische Mönch und Vedantist aus dem 19. es. [32] [33] Einige folgern, sagt Vivekananda, dass "Shankaracharya der Autor von . war Gita, und dass er es war, der es in den Körper des Mahabharata." [32] Diese Zuschreibung an Adi Shankara ist teilweise deshalb unwahrscheinlich, weil sich Shankara selbst auf die früheren Kommentare zur Bhagavad Gita bezieht, und weil andere hinduistische Texte und Traditionen, die mit den Ideen von Shankara konkurrieren, sich auf viel ältere Literatur beziehen, die sich auf die Bhagavad Gita . beziehen , obwohl ein Großteil dieser alten Sekundärliteratur bis in die Neuzeit nicht überlebt hat.[32]

Laut J. A. B. van Buitenen, einem Indologen, der für seine Übersetzungen und Stipendien bekannt ist Mahabharata, das Gita ist kontextuell und philosophisch so gut mit dem Mahabharata dass es sich nicht um einen eigenständigen Text handelte, der "irgendwie ins Epos gewandert" sei. [34] Die Gita, so van Buitenen, wurde konzipiert und entwickelt von den Mahabharata Autoren, "das dharmische Dilemma eines Krieges zu einem Höhepunkt zu bringen und zu lösen". [34] [Anmerkung 4]

Laut Alexus McLeod, einem Gelehrten für Philosophie und Asienwissenschaften, ist es "unmöglich, die Bhagavad Gita mit einem einzigen Autor zu verbinden", und es kann das Werk vieler Autoren sein. [25] [37] Diese Ansicht wird vom Indologen Arthur Basham geteilt, der behauptet, dass es drei oder mehr Autoren oder Verfasser der Bhagavad Gita gab. Dies wird nach Basham durch die diskontinuierliche Vermischung philosophischer Verse mit theistischen oder leidenschaftlich theistischen Versen belegt. [38] [Anmerkung 5]

Die Theorien über das Entstehungsdatum der Gita gehen stark auseinander. Einige Gelehrte akzeptieren Daten vom fünften bis zum zweiten Jahrhundert v. Chr. als wahrscheinlichen Bereich, letzteres wahrscheinlich. Die Hinduismuswissenschaftlerin Jeaneane Fowler hält in ihrem Kommentar zur Gita das zweite Jahrhundert v. Chr. für das wahrscheinliche Entstehungsdatum. [39] Auch J. A. B. van Buitenen gibt an, dass die Gita wahrscheinlich um 200 v. Chr. verfasst wurde. [40] Laut dem Indologen Arvind Sharma ist die Gita wird allgemein als Text aus dem 2. Jahrhundert v. Chr. angesehen. [41]

Kashi Nath Upadhyaya hingegen datiert es etwas früher. Er stellt fest, dass die Gita immer ein Teil des Mahabharata war, und die Datierung des letzteren genügt, um die Gita zu datieren. [42] Auf der Grundlage der geschätzten Daten von Mahabharata, wie sie durch genaue Zitate in der buddhistischen Literatur von Asvaghosa (ca. 100 n. Chr.) Mahabharata, und deshalb Gita, muss bis dahin wohl bekannt gewesen sein, damit ein Buddhist sie zitiert. [42] [Anm. 6] Dies deutet auf a terminus ante quem (spätestes Datum) der Gita irgendwann vor dem 1. Jahrhundert n. Chr. sein. [42] Er zitiert ähnliche Zitate in den Dharmasutra-Texten, den Brahma-Sutras, und andere Literatur zu dem Schluss, dass die Bhagavad Gita im fünften oder vierten Jahrhundert v. Chr. verfasst wurde. [44] [Anmerkung 7]

Laut Arthur Basham deutet der Kontext der Bhagavad Gita darauf hin, dass sie in einer Zeit verfasst wurde, in der die Ethik des Krieges in Frage gestellt wurde und der Verzicht auf das klösterliche Leben populär wurde. [46] Eine solche Ära entstand nach dem Aufstieg des Buddhismus und Jainismus im 5. Jahrhundert v. Chr. Und insbesondere nach dem halblegendären Leben von Ashoka im 3. Jahrhundert v. Somit könnte die erste Version der Bhagavad Gita im oder nach dem 3. Jahrhundert v. Chr. verfasst worden sein. [46]

Sprachlich ist die Bhagavad Gita im klassischen Sanskrit der frühen Sorte, heißt es in dem Gita Gelehrter Winthrop Sargeant. [47] Der Text enthält gelegentlich vorklassische Elemente der Sanskrit-Sprache, wie das Aorist und das prohibitive statt erwartet n / A (nicht) des klassischen Sanskrit. [47] Dies deutet darauf hin, dass der Text nach der Pāṇini-Ära verfasst wurde, aber bevor die langen Kompositionen des klassischen Sanskrit zur Norm wurden. Dies würde den durch die mündliche Überlieferung übermittelten Text auf die späteren Jahrhunderte des 1. Jahrtausends v. Chr. datieren und die erste schriftliche Version wahrscheinlich auf das 2. oder 3. Jahrhundert n. Chr. Datieren. [47] [48]

Laut Jeaneane Fowler ist "die Datierung der Gita variiert erheblich" und hängt zum Teil davon ab, ob man es als Teil der frühen Versionen des Mahabharata, oder ein Text, der zu einem späteren Zeitpunkt in das Epos eingefügt wurde. [49] Es wird daher angenommen, dass die frühesten "überlebenden" Komponenten nicht älter sind als die frühesten "externen" Referenzen, die wir auf die Mahabharata Epos. Die Mahabharata – das längste Gedicht der Welt – ist selbst ein Text, der wahrscheinlich über mehrere hundert Jahre geschrieben und zusammengestellt wurde, einer datiert zwischen „400 v “, sagt Fowler. Die Datierung der Gita ist somit abhängig von der ungewissen Datierung der Mahabharata. Die tatsächlichen Daten der Zusammensetzung der Gita bleiben ungelöst. [49] Während Jahr und Jahrhundert ungewiss sind, sagt Richard Davis, [50] datieren die internen Beweise im Text den Ursprung der Gita Diskurs zum hinduistischen Mondmonat Margashirsha (auch genannt Agrahayana, im Allgemeinen Dezember oder Januar des Gregorianischen Kalenders). [51]

Die Bhagavad Gita ist die bekannteste [52] und einflussreichste aller hinduistischen Schriften. [13] Während der Hinduismus für seine Vielfalt und seine Synthese bekannt ist, hat die Bhagavad Gita einen einzigartigen pan-hinduistischen Einfluss. [14] [53] Gerald James Larson – ein Indologe und Gelehrter der klassischen hinduistischen Philosophie, sagt: „Wenn es irgendeinen Text gibt, der die Gesamtheit dessen verkörpert, was es heißt, ein Hindu zu sein, dann wäre es der Bhagavad-Gita." [13] [15]

Die Bhagavad Gita ist Teil des Prasthanatrayi, zu dem auch die Upanishaden und Brahma-Sutras gehören. Dies sind die drei Ausgangspunkte für die Vedanta-Schule der hinduistischen Philosophie. [54] Die Brahma-Sutras bilden die Nyāya prasthāna oder der "Ausgangspunkt der kanonischen Argumentation", während die wichtigsten Upanishaden die Sruti prasthāna oder der "Ausgangspunkt der gehörten Schriften", und die Bhagavad Gita bildet die Smriti prasthāna oder der "Ausgangspunkt der erinnerten kanonischen Basis". [54] Die Bhagavad Gita ist eine "Summation der Vedanta", sagt Sargeant. [55] Es ist somit einer der Schlüsseltexte für die Vedanta, [56] [57] eine Schule, die eine der theoretischen Grundlagen für den Hinduismus liefert, [58] und eine, die im Laufe der Zeit einen enormen Einfluss hatte und zum zentralen wurde Ideologie der Hindu-Renaissance im 19. Jahrhundert, so Gavin Flood – ein Gelehrter des Hinduismus. [59]

Einige Hindus geben ihm den Status einer Upanishad, andere betrachten ihn als „offenbarten Text“. [60] [61] [62] Andere betrachten die Bhagavad Gita als einen wichtigen Smriti [63] oder sekundären Text, der in alternativen Versionen existiert, wie zum Beispiel in Kaschmir, obwohl er die grundlegende Botschaft des Textes nicht beeinflusst. [64] [65] [66]

Hindu-Synthese Bearbeiten

Die Bhagavad Gita ist die besiegelnde Errungenschaft der hinduistischen Synthese, die ihre verschiedenen religiösen Traditionen einbezieht. [10] [11] [12] Die Synthese erfolgt sowohl auf philosophischer als auch auf sozio-religiöser Ebene, so die Gita Gelehrter Keya Maitra. [67] Der Text verzichtet darauf, auf einem Recht zu bestehen marg (Weg) zur Spiritualität. Es synthetisiert offen und akzeptiert mehrere Lebensweisen, indem es spirituelle Bestrebungen durch Handeln harmonisiert (Karma), Wissen (gyaana) und Hingabe (bhakti). [68] Nach den Gita Übersetzer Radhakrishnan, zitiert in einer Rezension von Robinson, ist Krishnas Diskurs eine "umfassende Synthese", die die konkurrierenden Stränge des hinduistischen Denkens wie "Vedisches Ritual, Upanishadische Weisheit, hingebungsvoller Theismus und philosophische Einsicht" einschließlich vereint. [69] Aurobindo beschrieb den Text als Synthese verschiedener Yogas. Der Indologe Robert Minor und andere [web 1] geben dagegen an, dass Gita ist "klarer definiert als eine Synthese von Vedanta, Yoga und Samkhya" Philosophien des Hinduismus. [70]

Die Synthese in der Bhagavad Gita befasst sich mit der Frage, was den tugendhaften und für die spirituelle Befreiung und die Befreiung von den Zyklen der Wiedergeburt notwendigen Weg ausmacht (moksha). [71] [72] Es wird diskutiert, ob man für ein Leben als Asket auf einen Haushalter-Lebensstil verzichten oder ein Haushalterleben führen sollte, das seinen Pflichten und Berufen gewidmet ist, oder ein Haushalterleben führen sollte, das einem personalisierten Gott in der offenbarten Form von Krishna . gewidmet ist . Daher Gita diskutiert und synthetisiert die drei vorherrschenden Trends im Hinduismus: auf Erleuchtung basierende Entsagung, auf Dharma basierendes Haushälterleben und auf Hingabe basierender Theismus. Laut Deutsch und Dalvi versucht die Bhagavad Gita, "eine Harmonie" zwischen diesen drei Wegen herzustellen. [12] [Anmerkung 8]

Die synthetische Antwort der Bhagavad Gita empfiehlt, der „Entweder-Oder“-Ansicht zu widerstehen und eine „Sowohl-als auch“-Ansicht in Betracht zu ziehen. [73] [74] [75] Es besagt, dass der dharmische Haushälter die gleichen Ziele erreichen kann wie der entsagende Mönch durch „innere Entsagung“, das heißt „motivloses Handeln“. [71] [Anm. 9] Man muss das Richtige tun, weil man festgestellt hat, dass es richtig ist, sagt Gita, ohne sich nach seinen Früchten zu sehnen, ohne sich um die Ergebnisse, Verluste oder Gewinne zu sorgen. [77] [78] [79] Verlangen, Egoismus und das Verlangen nach Früchten können einen von der dharmischen Handlung und dem spirituellen Leben abbringen. [78] Die Gita Synthese geht weiter, so ihre Interpreten wie Swami Vivekananda, und der Text sagt, dass in jedem Menschen ein lebendiger Gott steckt und der hingebungsvolle Dienst an diesem lebendigen Gott in jedem – ohne sich nach persönlichen Belohnungen zu sehnen – ein Mittel zur spirituellen Entwicklung ist und Befreiung. [80] [81] [82] Laut Galvin Flood sind die Lehren in Gita unterscheiden sich von anderen indischen Religionen, die extreme Strenge und Selbstquälerei in verschiedenen Formen ermutigten (karsayanta). Die Gita lehnt diese ab und erklärt, dass dies nicht nur gegen die Tradition verstößt, sondern gegen Krishna selbst, weil "Krishna in allen Wesen wohnt, der Asket würde ihn quälen, wenn er den Körper foltert", sagt Flood. Auch ein Mönch sollte eher die „innere Entsagung“ anstreben als äußere Ansprüche. [83]

Die Gita synthetisiert verschiedene Wege zur spirituellen Verwirklichung, basierend auf der Prämisse, dass Menschen mit unterschiedlichen Temperamenten und Neigungen geboren werden (guna).[84] Laut Winthrop Sargeant räumt der Text ein, dass manche Menschen nachdenklicher und intellektueller sind, manche affektiv und von ihren Emotionen engagiert, manche handlungsgetrieben sind, wieder andere bevorzugen zu experimentieren und zu erforschen, was funktioniert. [84] Es präsentiert dann für jeden Persönlichkeitstyp unterschiedliche spirituelle Pfade: den Pfad des Wissens (Jnana-Yoga), der Weg der Hingabe (Bhakti-Yoga), der Handlungsweg (Karma-Yoga) und der Meditationsweg (Raja-Yoga). [84] [85] Die guna Prämisse ist eine Synthese der Ideen der Samkhya-Schule des Hinduismus. Laut Upadhyaya ist der Gita stellt fest, dass keiner dieser Wege zur spirituellen Verwirklichung "von sich aus überlegen oder minderwertig" ist, sondern "in einem zusammenlaufen und zum gleichen Ziel führen". [86]

Laut Hiltebeitel, Bhakti bildet einen wesentlichen Bestandteil dieser Synthese, und der Text enthält Bhakti hinein Vedanta. [87] Laut Scheepers ist die Bhagavad Gita ein brahmanischer Text, der die sramanische und yogische Terminologie verwendet, um die brahmanische Idee des Lebens gemäß der eigenen Pflicht zu verbreiten oder Dharma, im Gegensatz zum asketischen Befreiungsideal durch Vermeidung jeglichen Karmas. [88] Laut Galvin Flood und Charles Martin ist die Gita lehnt den sramanischen Weg des Nicht-Handelns ab und betont stattdessen "den Verzicht auf die Früchte des Handelns". [89] Die Bhagavad Gita, so Raju, ist eine großartige Synthese der Ideen des unpersönlichen spirituellen Monismus mit dem persönlichen Gott, von "the Yoga der Aktion mit dem Yoga der Transzendenz des Handelns, und diese wiederum mit Yogas der Hingabe und des Wissens". [11]

Das Manuskript der Bhagavad Gita findet sich im sechsten Buch der Mahabharata-Manuskripte – dem Bhisma-parvan. Darin wird im dritten Abschnitt die Gita bildet die Kapitel 23–40, also 6.3.23 bis 6.3.40. [90] Die Bhagavad Gita wird oft allein aufbewahrt und studiert, als eigenständiger Text, wobei die Kapitel von 1 bis 18 neu nummeriert sind. [90]

Die Manuskripte der Bhagavad Gita existieren in zahlreichen indischen Schriften. [91] Dazu gehören Schriftsysteme, die derzeit verwendet werden, sowie frühe Skripte wie die Sharada-Schrift, die jetzt ruht. [91] [92] Variantenmanuskripte der Gita wurden auf dem indischen Subkontinent gefunden [64] [93] Im Gegensatz zu den enormen Variationen in den restlichen Abschnitten der überlebenden Mahabharata Manuskripte, die Gita Manuskripte zeigen nur geringfügige Variationen und die Bedeutung ist dieselbe. [64] [93]

Laut Gambhirananda haben die alten Manuskripte möglicherweise 745 Verse, obwohl er zustimmt, dass 700 Verse der allgemein anerkannte historische Standard sind. [94] Gambhiranandas Ansicht wird durch einige Versionen von Kapitel 6.43 des Mahabharata. Diese Versionen geben die Gita ist ein Text, in dem "Kesava [Krishna] 620 Slokas, Arjuna 57, Samjaya 67 und Dhritarashtra 1 sprach", heißt es in den Religionswissenschaften und Gita Exegesewissenschaftler Robert Minor. [95] Dies fügt 745 Verse hinzu. Ein authentisches Manuskript des Gita mit 745 Versen wurde nicht gefunden. [96] Von allen bekannten erhaltenen historischen Handschriften enthält die größte Version 715 Verse. [95] Adi Shankara stellt in seinem Kommentar aus dem 8. Jahrhundert ausdrücklich fest, dass die Gita 700 Verse hat, was wahrscheinlich eine bewusste Erklärung war, um weitere Einfügungen und Änderungen an der Gita zu verhindern. Seit Shankaras Zeit sind die „700 Verse“ der Standardmaßstab für die kritische Ausgabe der Bhagavad Gita. [96]

Struktur bearbeiten

Die Bhagavad Gita ist ein Gedicht in Sanskrit. [97] Seine 700 Verse [93] sind in mehrere altindische poetische Verse gegliedert, wobei das wichtigste die schloka (Anushtubh chanda). Es hat insgesamt 18 Kapitel. [98] Jeder schloka besteht aus einem Couplet, der gesamte Text besteht also aus 1.400 Zeilen. Jeder schloka Zeile hat zwei Viertelversen mit genau acht Silben. Jedes dieser Viertel ist weiter in "zwei metrische Füße zu je vier Silben" angeordnet, sagen Flood und Martin. [97] [Anm. 10] Der gemessene Vers reimt sich nicht. [99] Während die schloka ist der Hauptmeter im Gita, setzt es andere Elemente der Sanskrit-Prosodie ein. [100] In dramatischen Momenten verwendet es die tristubh Meter in den Veden, wo jede Zeile des Couplets zwei Viertelversen mit genau elf Silben hat. [99]

Erzählung bearbeiten

Die Gita ist ein Dialog zwischen Krishna und Arjuna kurz vor Beginn des Höhepunkts des Kurukshetra-Krieges im Hindu-Epos Mahabharata. [101] [Anmerkung 11] Zwei riesige Armeen haben sich versammelt, um die andere zu vernichten. Der Pandava-Prinz Arjuna bittet seinen Wagenlenker Krishna, in die Mitte des Schlachtfeldes zu fahren, damit er sowohl die Armeen als auch all die "so kriegsgierigen" sehen kann. [103] Er sieht, dass einige seiner Feinde seine eigenen Verwandten, geliebten Freunde und verehrten Lehrer sind. Er will nicht kämpfen, um sie zu töten und ist daher auf dem Schlachtfeld voller Zweifel und Verzweiflung. [104] Er lässt seinen Bogen fallen, überlegt, ob er aufgeben und einfach das Schlachtfeld verlassen soll. [103] Er wendet sich an seinen Wagenlenker und führt Krishna, um Ratschläge über die Gründe für den Krieg, seine Entscheidungen und das Richtige zu erhalten. Die Bhagavad Gita ist die Zusammenstellung von Arjunas Fragen und moralischem Dilemma, Krishnas Antworten und Einsichten, die eine Vielzahl von philosophischen Konzepten ausarbeiten. [103] [105] Der zusammengestellte Dialog geht weit über die "Kriegsbegründung" hinaus, die er auf viele menschliche ethische Dilemmata, philosophische Fragen und Lebensentscheidungen trifft. [103] Laut Flood und Martin, obwohl die Gita ist im Kontext eines Kriegsepos angesiedelt, die Erzählung ist so strukturiert, dass sie auf alle Situationen angewendet wird, in denen es um Fragen geht, "wer wir sind, wie wir unser Leben leben und wie wir uns in der Welt verhalten sollen". [106] Laut Sargeant befasst es sich mit Fragen über den "Zweck des Lebens, die Krise der Selbstidentität, die menschliche Seele, das menschliche Temperament und die Wege zur spirituellen Suche". [5]

Charaktere Bearbeiten

    , einer der fünf Pandavas, Arjunas Wagenlenker und Guru, der eigentlich eine Inkarnation von Vishnu war, Berater des Kuru-Königs Dhritarashtra (sekundärer Erzähler), Kuru-König (Sanjayas Audienz) und Vater der Kauravas

Kapitel bearbeiten

Die Bhagavad Gita umfasst 18 Kapitel (Abschnitt 23 bis 40) [109] [web 2] im Bhishma Parva des Epos Mahabharata. Aufgrund unterschiedlicher Rezensionen sind die Verse der Gita kann im Volltext der nummeriert werden Mahabharata als Kapitel 6.25–42 oder als Kapitel 6.23–40. [web 3] Die Anzahl der Verse in jedem Kapitel variiert in einigen Manuskripten der Gita auf dem indischen Subkontinent entdeckt. Allerdings gibt es relativ wenige Lesarten im Gegensatz zu den zahlreichen Versionen der Mahabharata es wird eingebettet gefunden, und die Bedeutung ist dieselbe. [93]

Die ursprüngliche Bhagavad Gita hat keine Kapitelüberschriften. Einige Sanskrit-Ausgaben, die die Gita aus dem Epos als eigenständiger Text, aber auch Übersetzer fügen Kapitelüberschriften hinzu, da jedes Kapitel eine besondere Form des Yoga ist. [110] [web 3] Zum Beispiel beschreibt Swami Chidbhavananda jedes der achtzehn Kapitel als separates Yoga, weil jedes Kapitel, wie Yoga, "Körper und Geist trainiert". Er bezeichnet das erste Kapitel als "Arjuna Vishada Yogam" oder "Yoga von Arjunas Niedergeschlagenheit". [111] Sir Edwin Arnold betitelte dieses Kapitel in seiner Übersetzung von 1885 als "The Distress of Arjuna". [18] [Anmerkung 12]

Kapitel 1 (47 Verse) Bearbeiten

Einige Übersetzer haben das erste Kapitel unterschiedlich betitelt als Arjuna Vishada-Yoga, Prathama Adhyaya, Die Not von Arjuna, Der Krieg im inneren, oder Arjunas Leid. [18] [114] [115] Die Bhagavad Gita beginnt, indem sie die Bühne des Schlachtfelds von Kurukshetra bereitstellt. Zwei riesige Armeen, die unterschiedliche Loyalitäten und Ideologien repräsentieren, stehen vor einem katastrophalen Krieg. Bei Arjuna ist Krishna nicht als Kriegsteilnehmer, sondern nur als sein Wagenlenker und Ratgeber. Arjuna bittet Krishna, den Streitwagen zwischen den beiden Armeen zu bewegen, damit er die "Eifrigen für diesen Krieg" sehen kann. Er sieht Familie und Freunde auf der feindlichen Seite. Arjuna ist verzweifelt und traurig. [116] Die Frage ist, sagt Arvind Sharma, "ist es moralisch angemessen zu töten?" [117] Dieses und andere moralische Dilemmata im ersten Kapitel werden in einen Kontext gesetzt, in dem das Hindu-Epos und Krishna bereits gepriesen haben ahimsa (Gewaltlosigkeit) die höchste und göttliche Tugend eines Menschen zu sein. [117] Der Krieg fühlt sich Arjuna böse an und er stellt die Moral des Krieges in Frage. Er fragt sich, ob es edel ist, aufzugeben und zu gehen, bevor die Gewalt beginnt, oder ob er kämpfen sollte und warum. [116]

Kapitel 2 (72 Verse) Bearbeiten

Einige Übersetzer betiteln das Kapitel als Sankhya-Yoga, Das Buch der Lehren, Selbstverwirklichung, oder Der Yoga des Wissens (und der Philosophie). [18] [114] [115] Das zweite Kapitel beginnt mit den philosophischen Diskussionen und Lehren in Gita. Der Krieger Arjuna, dessen Vergangenheit sich darauf konzentrierte, die Fähigkeiten seines Berufs zu erlernen, steht jetzt vor einem Krieg, an dem er Zweifel hat. Voller Introspektion und Fragen nach Sinn und Zweck des Lebens fragt er Krishna nach der Natur des Lebens, der Seele, des Todes, des Jenseits und ob es einen tieferen Sinn und eine tiefere Realität gibt. [118] Krishna antwortet. Das Kapitel fasst die hinduistische Vorstellung von Wiedergeburt, Samsara, ewige Seele in jeder Person (Selbst), universelle Seele, die in jedem vorhanden ist, verschiedene Arten von Yoga, Göttlichkeit im Inneren, die Natur der Selbsterkenntnis und andere Konzepte zusammen. [118] Die Ideen und Konzepte im zweiten Kapitel spiegeln den Rahmen der Samkhya- und Yoga-Schulen der hinduistischen Philosophie wider. Dieses Kapitel ist ein Überblick über die verbleibenden sechzehn Kapitel der Bhagavad Gita. [118] [119] [120] Mahatma Gandhi lernte die letzten 19 Verse des zweiten Kapitels auswendig und betrachtete sie als seine Begleiter in seiner gewaltfreien Bewegung für soziale Gerechtigkeit während der Kolonialherrschaft. [121]

Kapitel 3 (43 Verse) Bearbeiten

Einige Übersetzer betiteln das Kapitel als Karma-Yoga, Tugend in der Arbeit, Selbstloser Dienst, oder Das Yoga des Handelns. [18] [114] [115] Arjuna wird, nachdem er Krishnas spirituellen Lehren in Kapitel 2 zugehört hat, noch verwirrter und kehrt zu seiner misslichen Lage zurück. Er fragt sich, ob es angesichts Krishnas Überblick über das Streben nach spiritueller Weisheit „nicht so wichtig ist, den Krieg zu führen“. Krishna antwortet, dass es keine Möglichkeit gibt, Handlungen zu vermeiden (Karma), da auch die Arbeitsverweigerung eine Handlung ist. [122] Krishna erklärt, dass Arjuna die Pflicht hat, seine Pflicht zu verstehen und zu erfüllen (Dharma), weil alles durch das Gesetz von Ursache und Wirkung zusammenhängt. Jeder Mann oder jede Frau ist an Aktivität gebunden. Diejenigen, die selbstsüchtig handeln, schaffen die karmische Ursache und sind dadurch an die Wirkung gebunden, die gut oder schlecht sein kann. [122] Diejenigen, die selbstlos für die richtige Sache handeln und sich bemühen, ihre dharmischen Pflichten zu erfüllen, tun Gottes Werk. [122] Diejenigen, die ohne Verlangen nach Früchten handeln, sind frei von den karmischen Auswirkungen, weil die Ergebnisse sie nie motiviert haben. Was auch immer das Ergebnis ist, es beeinflusst sie nicht. Ihr Glück kommt von innen und die Außenwelt stört sie nicht. [122] [123] Gemäß Flood und Martin entwickelt Kapitel 3 und weiter "eine theologische Antwort auf Arjunas Dilemma". [124]

Kapitel 4 (42 Verse) Bearbeiten

Einige Übersetzer betiteln das vierte Kapitel als Jñāna-Karma-Sanyasa-Yoga, Die Religion des Wissens, Weisheit in Aktion, oder Der Yoga der Entsagung des Handelns durch Wissen. [18] [114] [115] Krishna offenbart, dass er diesen Yoga den vedischen Weisen gelehrt hat. Arjuna fragt, wie Krishna dies tun konnte, als diese Weisen vor so langer Zeit lebten und Krishna erst vor kurzem geboren wurde. Krishna erinnert ihn daran, dass sich jeder im Kreislauf der Wiedergeburten befindet, und während Arjuna sich nicht an seine früheren Geburten erinnert, tut er es. Wann immer Dharma sinkt und der Sinn des Lebens wird von den Menschen vergessen, sagt Krishna, er kehrt zurück, um wieder aufzubauen Dharma. [Anmerkung 13] Jedes Mal, wenn er zurückkehrt, lehrt er über das innere Selbst in allen Wesen. Die späteren Verse des Kapitels kehren zur Diskussion des motivlosen Handelns und der Notwendigkeit zurück, die richtige Handlung zu bestimmen und sie als eigene auszuführen Dharma (Pflicht) unter Verzicht auf Ergebnisse, Belohnungen, Früchte. Die gleichzeitige äußere Handlung mit innerer Entsagung, sagt Krishna, ist das Geheimnis des Lebens in Freiheit. Handeln führt zu Wissen, während selbstloses Handeln zu spirituellem Bewusstsein führt, nennen Sie die letzten Verse dieses Kapitels. [3] Das vierte Kapitel ist das erste Mal, dass Krishna beginnt, Arjuna seine göttliche Natur zu offenbaren. [125] [126]

Kapitel 5 (29 Verse) Bearbeiten

Einige Übersetzer betiteln dieses Kapitel als Karma-Sanyasa-Yoga, Religion durch Verzicht auf Früchte der Werke, Verzichte und freue dich, oder Der Yoga der Entsagung. [18] [114] [115] Das Kapitel beginnt mit der Darstellung der Spannung in der indischen Tradition zwischen dem Leben sannyasa (Mönche, die ihren Haushalt und ihre weltlichen Bindungen aufgegeben haben) und das Leben von grihastha (Haushalt). Arjuna fragt Krishna, welcher Weg der bessere ist. [127] Krishna antwortet, dass beide Wege zum gleichen Ziel sind, aber der Weg des „selbstlosen Handelns und Dienens“ mit innerer Entsagung ist besser. Die verschiedenen Wege, sagt Krishna, zielen auf – und führen, wenn sie richtig verfolgt werden – zu Selbsterkenntnis. Dieses Wissen führt zur universellen, transzendenten Gottheit, der göttlichen Essenz in allen Wesen, zu Brahman – dem Krishna selbst. Die letzten Verse des Kapitels stellen fest, dass die Selbsterkenntnis, die Selbstverwirklichung erreicht haben, ohne Angst, Wut oder Verlangen leben. Sie sind innerlich immer frei. [128] [129] Kapitel 5 zeigt Anzeichen von Interpolationen und internen Widersprüchen. Zum Beispiel sagt Arthur Basham in den Versen 5.23–28, dass das spirituelle Ziel eines Weisen darin besteht, das unpersönliche Brahman zu verwirklichen, doch der nächste Vers 5.29 besagt, dass das Ziel darin besteht, den persönlichen Gott, der Krishna ist, zu verwirklichen. [38]

Es sind nicht diejenigen, denen die Energie fehlt
noch diejenigen, die sich der Handlung enthalten,
aber diejenigen, die arbeiten, ohne eine Belohnung zu erwarten
die das Ziel der Meditation erreichen,
Ihre ist wahre Entsagung.

Bhagavad-Gita 6.1
Eknath Easwaran [130] [Anmerkung 14]

Kapitel 6 (47 Verse) Bearbeiten

Einige Übersetzer betiteln das sechste Kapitel als Dhyana-Yoga, Religion durch Selbstbeschränkung, Die Praxis der Meditation, oder Das Yoga der Meditation. [18] [114] [115] Das Kapitel beginnt als Fortsetzung von Krishnas Lehren über selbstlose Arbeit und die Persönlichkeit von jemandem, der auf die in Kapitel 5 gefundenen Früchte verzichtet hat. Krishna sagt, dass solche selbstverwirklichten Menschen gegenüber Freunden unparteiisch sind und Feinde, jenseits von Gut und Böse, gleich gesinnt zu denen, die sie unterstützen oder ihnen entgegentreten, weil sie den Gipfel des Bewusstseins erreicht haben. Die Verse 6.10 und danach fahren fort, die Prinzipien von Yoga und Meditation in einem ähnlichen Format wie Patanjalis aber einfacher zusammenzufassen Yogasutra. Es diskutiert, wer ein wahrer Yogi ist und was es braucht, um den Zustand zu erreichen, in dem man niemandem gegenüber böse ist. [136] [137]

Kapitel 7 (30 Verse) Bearbeiten

Einige Übersetzer betiteln dieses Kapitel als Jnana-Vijnana-Yoga, Religion nach Urteilsvermögen, Weisheit aus Erkenntnis, oder Der Yoga der Erkenntnis und des Urteils. [18] [114] [115] Das Kapitel 7 beginnt noch einmal damit, dass Krishna seinen Diskurs fortsetzt. Er diskutiert jnana (wissen und vijnana (Erkenntnis, Verstehen) unter Verwendung des Prakriti-Purusha (Materie-Seele)-Rahmens der Samkhya-Schule der Hindu-Philosophie und des Maya-Brahman-Rahmens seiner Vedanta-Schule. Das Kapitel stellt fest, dass das Böse die Folge von Unwissenheit und der Anhaftung an das Vergängliche, Täuschende ist Maya. Es setzt Selbsterkenntnis und die Vereinigung mit Purusha (Krishna) als dem Selbst als das höchste Ziel jedes spirituellen Strebens gleich. [138]

Kapitel 8 (28 Verse) Bearbeiten

Einige Übersetzer betiteln das Kapitel als Aksara-Brahma-Yoga, Religion durch Hingabe an den Einen Höchsten Gott, Die ewige Gottheit, oder Der Yoga des unvergänglichen Brahmanen. [18] [114] [115] Das Kapitel beginnt damit, dass Arjuna Fragen stellt wie: Was ist Brahman und was ist die Natur von? Karma. Krishna sagt, dass seine eigene höchste Natur das unvergängliche Brahman ist und dass er in jeder Kreatur als der . lebt adhyatman. Jedes Wesen hat einen vergänglichen Körper und eine ewige Seele, und dieser „Krishna als Herr“ lebt in jedem Geschöpf. Das Kapitel befasst sich mit der Kosmologie, der Natur von Tod und Wiedergeburt. [139] Dieses Kapitel enthält die Eschatologie der Bhagavad Gita. Die Bedeutung des letzten Gedankens vor dem Tod, Unterschiede zwischen materieller und spiritueller Welt sowie helle und dunkle Wege, die eine Seele nach dem Tod einschlägt, werden beschrieben. [139]

Kapitel 9 (34 Verse) Bearbeiten

Einige Übersetzer betiteln das neunte Kapitel als Raja–Vidya–Raja–Guhya-Yoga, Religion durch das Königliche Wissen und das Königliche Mysterium, Der königliche Weg, oder Der Yoga der Souveränen Wissenschaft und des Souveränen Geheimnisses. [18] [114] [115] Kapitel 9 beginnt damit, dass Krishna seine Rede fortsetzt, während Arjuna zuhört. Krishna sagt, dass er überall und in allem in einer unmanifestierten Form ist, jedoch in keiner Weise durch sie eingeschränkt wird. Äonen enden, alles löst sich auf und dann erschafft er ein weiteres Äon und unterwirft sie den Gesetzen von Prakriti (Natur). [140] Er gleicht sich selbst dem Vater und der Mutter des Universums, dem Om, den drei Veden, dem Samen, dem Ziel des Lebens, der Zuflucht und Wohnstätte für alle gleich. Das Kapitel empfiehlt hingebungsvolle Verehrung von Krishna. [140] Laut dem Theologen Christopher Southgate, Verse dieses Kapitels der Gita sind panentheistisch, [141] während der deutsche Physiker und Philosoph Max Bernhard Weinstein die Arbeit für pandeistisch hält. [142] Es kann tatsächlich keiner von beiden sein, und sein Inhalt kann keine Definition mit zuvor entwickelten westlichen Begriffen haben.

Kapitel 10 (42 Verse) Bearbeiten

Einige Übersetzer betiteln das Kapitel als Vibhuti–Vistara–Yoga, Religion durch die himmlischen Vollkommenheiten, Göttliche Pracht, oder Der Yoga der göttlichen Manifestationen. [18] [114] [115] Krishna offenbart sein göttliches Wesen detaillierter, als die ultimative Ursache aller materiellen und spirituellen Existenz, jemand, der alle Gegensätze transzendiert und jenseits jeder Dualität ist. Krishna sagt, er ist der atman in allen Wesen, Arjunas innerstes Selbst, auch mitfühlender Vishnu, Surya (Sonnengott), Indra, Shiva-Rudra, Ananta, Yama, sowie das Om, vedische Weise, Zeit, Gayatri-Mantra und die Wissenschaft der Selbsterkenntnis . Arjuna akzeptiert Krishna als den Purushottama (Höchstes Wesen). [143]

Kapitel 11 (55 Verse) Bearbeiten

Einige Übersetzer betiteln das Kapitel als Vishvarupa-Darshana-Yoga, Die Manifestation des Einen und Mannigfaltigen, Die kosmische Vision, oder Der Yoga der Vision der kosmischen Form. [18] [114] [115] Auf Arjunas Bitte hin zeigt Krishna seine "universelle Form" (Viśvarūpa). [144] Dies ist eine Idee aus dem Rigveda und viele spätere hinduistische Texte, wo es eine Symbolik für atman (Seele) und Brahman (Absolute Realität), die ewig alle Wesen und alle Existenz durchdringt. [145] [146] Kapitel 11, besagt Eknath Eswaran, beschreibt, dass Arjuna zuerst in Savikalpa Samadhi (eine bestimmte) und dann Nirvikalpa Samadhi (ein Universales), wenn er Krishna versteht. Ein Teil des Verses aus diesem Kapitel wurde von Robert Oppenheimer rezitiert, als er Zeuge der ersten Atombombenexplosion wurde. [144]

Kapitel 12 (20 Verse) Bearbeiten

Einige Übersetzer betiteln das Kapitel als Bhakti-Yoga, Die Religion des Glaubens, Der Weg der Liebe, oder Das Yoga der Hingabe. [18] [114] [115] In diesem Kapitel verherrlicht Krishna den Weg der Liebe und Hingabe an Gott. Krishna beschreibt den Prozess des hingebungsvollen Dienstes (Bhakti Yoga). Dieses Kapitel der Gita, sagt Easwaran, bietet den meisten Menschen einen "weitgehend einfacheren" Weg, Gott in einer anthropomorphen Darstellung in jeder Form zu identifizieren und zu lieben. [147] Er kann laut Easwaran als "ein barmherziger Vater, eine göttliche Mutter, ein weiser Freund, ein leidenschaftlicher Geliebter oder sogar ein schelmisches Kind" projiziert werden. Der Text besagt, dass die Kombination von „Handeln mit innerer Entsagung“ mit der Liebe zu Krishna als einem persönlichen Gott zu Frieden führt. In den letzten acht Versen dieses Kapitels erklärt Krishna, dass er diejenigen liebt, die Mitgefühl für alle Lebewesen haben, mit allem zufrieden sind, was ihnen in den Weg kommt, die ein distanziertes Leben führen, das unparteiisch und selbstlos ist, unbeeinflusst von flüchtigem Vergnügen oder Schmerz, auch nicht Verlangen nach Lob noch deprimiert von Kritik. [147] [148]

Kapitel 13 (34 Verse) Bearbeiten

Einige Übersetzer betiteln dieses Kapitel als Ksetra–Ksetrajna Vibhaga Yoga, Religion durch Trennung von Materie und Geist, Das Feld und der Wissende, oder Der Yoga des Unterschieds zwischen dem Feld und dem Feldkenner. [18] [114] [115] Das Kapitel beginnt damit, dass Krishna seinen Diskurs aus dem vorherigen Kapitel fortsetzt. Er beschreibt den Unterschied zwischen vergänglichem, vergänglichem physischen Körper (kshetra) und die unveränderliche ewige Seele (kshetrajna). Die Präsentation erklärt den Unterschied zwischen ahamkara (Ego) und atman (Seele), von dort zwischen individuellem Bewusstsein und universellem Bewusstsein. Das Wissen um das wahre Selbst ist mit der Verwirklichung der Seele verbunden. [149] [150] Das 13. Kapitel des Gita bietet die klarste Aussprache der Samkhya-Philosophie, sagt Basham, indem er den Unterschied zwischen dem Feld (der materiellen Welt) und dem Erkennenden (Seele) erklärt, prakriti und purusha. [151] Laut Miller ist dies das Kapitel, das "das Schlachtfeld als den menschlichen Körper neu definiert, den materiellen Bereich, in dem man darum kämpft, sich selbst zu erkennen", in dem menschliche Dilemmata als "symbolisches Feld der inneren Kriegsführung" dargestellt werden. [152]

Kapitel 14 (27 Verse) Bearbeiten

Einige Übersetzer betiteln das vierzehnte Kapitel als Gunatraya-Vibhaga-Yoga, Religion durch Trennung von den Qualitäten, Die Kräfte der Evolution, oder Das Yoga der Division der drei Gunas. [18] [114] [115] Das Kapitel beginnt noch einmal damit, dass Krishna seinen Diskurs aus dem vorherigen Kapitel fortsetzt. Krishna erklärt den Unterschied zwischen purusha und prakriti, indem man menschliche Erfahrungen auf drei abbildet Guṇas (Tendenzen, Qualitäten). [153] Diese sind aufgeführt als sattva, rajas und tamas. Alle Phänomene und individuellen Persönlichkeiten sind eine Kombination aus allen dreien gunas in wechselnden und ständig wechselnden Proportionen. Die gunas auf das Ego, aber nicht auf die Seele, laut Text. [153] Auch dieses Kapitel stützt sich auf die Samkhya-Theorien. [154] [155] [156]

Kapitel 15 (20 Verse) Bearbeiten

Einige Übersetzer betiteln das Kapitel als Purushottama-Yoga, Religion durch das Erreichen des Höchsten Krishna, Das Höchste Selbst, oder Das Yoga des höchsten Purusha. [18] [114] [115] Das fünfzehnte Kapitel erläutert die Krishna-Theologie in der Vaishnava-Bhakti-Tradition des Hinduismus. Krishna diskutiert die Natur Gottes gemäß Easwaran, wobei Krishna nicht nur den vergänglichen Körper (Materie) transzendiert, er transzendiert auch die atman (Seele) in jedem Wesen. [157] Laut Franklin Edgerton machen die Verse in diesem Kapitel in Verbindung mit ausgewählten Versen in anderen Kapiteln die Metaphysik der Gita dualistisch zu sein. Seine Gesamtthese ist jedoch, so Edgerton, komplexer, weil andere Verse die Upanishaden-Lehre lehren und "durch seinen Gott den" Gita scheint doch zu einem letzten Monismus zu gelangen, das Wesentliche, das Wesentliche in allem ist doch Eins – ist Gott.“ [158]

Kapitel 16 (24 Verse) Bearbeiten

Einige Übersetzer betiteln das Kapitel als Daivasura-Sampad-Vibhaga-Yoga, Die Getrenntheit des Göttlichen und des Ungöttlichen, Zwei Wege, oder Der Yoga der Trennung zwischen dem Göttlichen und dem Dämonischen. [18] [114] [115] Laut Easwaran ist dies ein ungewöhnliches Kapitel, in dem zwei Arten der menschlichen Natur erläutert werden, von denen die eine zu Glück und die andere zu Leiden führt. Krishna identifiziert diese menschlichen Eigenschaften als göttlich bzw. dämonisch. Er stellt fest, dass Wahrhaftigkeit, Selbstbeherrschung, Aufrichtigkeit, Liebe zu anderen, Wunsch, anderen zu dienen, Distanziertheit, Vermeidung von Ärger, Vermeidung von Schaden für alle Lebewesen, Fairness, Mitgefühl und Geduld Merkmale der göttlichen Natur sind. Das Gegenteil davon ist dämonisch, wie Grausamkeit, Einbildung, Heuchelei und Unmenschlichkeit, sagt Krishna. [159] [160] [161] Einige der Verse in Kapitel 16 könnten laut Basham Polemik gegen konkurrierende indische Religionen sein. [46] Die konkurrierende Tradition könnten die Materialisten (Charvaka) sein, sagt Fowler. [161]

Kapitel 17 (28 Verse) Bearbeiten

Einige Übersetzer betiteln das Kapitel als Shraddhatraya-Vibhaga-Yoga, Religion durch die dreifachen Arten des Glaubens, Die Macht des Glaubens, oder Der Yoga des Dreifachen Glaubens. [18] [114] [115] Krishna qualifiziert die drei Unterteilungen des Glaubens, der Gedanken, der Taten und sogar der Essgewohnheiten, die den drei Modi (Gunas) entsprechen. [162]

Kapitel 18 (78 Verse) Bearbeiten

Einige Übersetzer betiteln das Kapitel als Moksha-Sanyasa-Yoga, Religion durch Befreiung und Entsagung, Freiheit und Entsagung, oder Der Yoga der Befreiung und Entsagung. [18] [114] [115] Im letzten und langen Kapitel wird der Gita bietet eine abschließende Zusammenfassung seiner Lehren in den vorherigen Kapiteln. [163] Es deckt viele Themen ab, sagt Easwaran. [164] Es beginnt mit der Erörterung spiritueller Bestrebungen durch sannyasa (Entsagung, klösterliches Leben) und spirituelle Bestrebungen, während man in der Welt als Haushälter lebt. Es unterstreicht erneut die karma-phala-tyaga lehren, oder "handeln Sie, während Sie auf die Früchte Ihres Handelns verzichten". [164]

Kapitelzusammenfassung Bearbeiten

Kapitel Titel Verse
1 Arjunas Vishada Yoga 47
2 Sankhya-Yoga 72
3 Karma-Yoga 43
4 Jnana-Yoga 42
5 Karma-Sanyasa-Yoga 29
6 Atma Samyama-Yoga 47
7 Vijnana-Yoga 30
8 Aksara-ParaBrahma-Yoga 28
9 Raja-Vidya-Raja-Guhya-Yoga 34
10 Vibhuti-Vistara-Yoga 42
11 Viswarupa-Darsana-Yoga 55
12 Bhakti-Yoga 20
13 Ksetra-Ksetrajna Vibhaga Yoga 34
14 Gunatraya-Vibhaga-Yoga 27
15 Purushottama-Prapti-Yoga 20
16 Daivasura-Sampad-Vibhaga-Yoga 24
17 Shraddhatraya-Vibhaga-Yoga 28
18 Moksha-Sanyasa-Yoga 78
Gesamt 700
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Theologie Bearbeiten

Die Natur Gottes Bearbeiten

Die Gita übernimmt das upanishadische Konzept der Absoluten Realität (Brahman), eine Verschiebung von der früheren rituellen vedischen Religion zu einer, die spirituelle Erfahrungen abstrahiert und verinnerlicht. [168] [169] Laut Jeaneane Fowler ist die Gita baut auf dem upanishadischen Brahman-Thema auf, konzeptualisiert als das, was überall ist, unberührt, konstant Absolut, unbeschreiblich und nirguna (abstrakt, ohne Features). Dieses Absolute in Gita ist weder ein Er noch ein Sie, sondern ein "Neutrum-Prinzip", ein "Es oder Das". [168] [169] Wie einige der Upanishaden, die Gita beschränkt sich nicht auf die nirguna Brahman. Es lehrt sowohl das abstrakte als auch das personalisierte Brahman (Gott), letzteres in Form von Krishna. [168] [169] Es erreicht diese Synthese durch die Projektion der nirguna Brahman als höher als saguna oder personalisiertes Brahman, wo die nirguna Brahman "existiert, wenn alles andere nicht existiert", sagt Fowler. [170] [171] Der Text verwischt jede Unterscheidung zwischen dem personalisierten Gott und der unpersönlichen absoluten Realität, indem er ihre Äquivalenz zusammenführt und sie in den späteren Kapiteln austauschbar verwendet. [170] Dieses Thema hat Gelehrte dazu veranlasst, die Gita als panentheistisch, [168] theistisch und monistisch. [172] [11] [12]

Die Natur von Self Edit

Die Gita, sagt Fowler, "akzeptiert vollständig" atman als Grundkonzept. [173] In den Upanishaden ist dies die brahmanische Idee, dass alle Wesen ein "permanentes wahres Selbst" haben, die wahre Essenz, die Seele, auf die es sich bezieht Atman (Selbst). [174] [175] [176] [Anm. 15] In den Upanischaden, die der Gita so wie die Brihadaranyaka Upanishad, ist das heilbringende Ziel, dieses Selbst zu kennen und zu verwirklichen, ein Wissen, das frei ist von den Wahnvorstellungen des instinktiven "Ich, mein, egoistisch", das typischerweise mit dem Körper verbunden ist, materiellen Lebensvorgängen, die vergänglich und vergänglich sind. Die Gita akzeptiert atman als die reine, unveränderliche, letzte wirkliche Essenz, die Erfahrung des eigenen Seins. [179]

Die Natur der Welt Bearbeiten

Die Gita betrachtet die Welt als vergänglich, alle Körper und Materie als vergänglich. Alles was ausmacht prakriti (Natur, Materie) ist prozessgetrieben und hat eine endliche Existenz. Es wird geboren, wächst, reift, verfällt und stirbt. Es betrachtet diese vergängliche Realität als Maya. Wie die Upanishaden, die Gita konzentriert sich auf das, was es in dieser Welt des Wandels, der Vergänglichkeit und Endlichkeit als real ansieht. [180] [181] Um seinen theologischen Rahmen über die Welt aufzubauen, stützt sich der Text auf die Theorien der hinduistischen Samkhya- und Vedanta-Schulen. [181]

Brahman-atman Bearbeiten

Die Upanishaden entwickelten die Gleichung "Atman = Brahman", sagt Fowler, und dieser Glaube ist zentral für die Gita. [180] Diese Gleichung wird jedoch von verschiedenen Unterschulen des Vedanta auf verschiedene Weise interpretiert. In dem Gita, wird die Seele jedes Menschen als identisch mit jedem anderen Menschen und allen Wesen angesehen, aber sie "unterstützt keine Identität mit dem Brahmanen", so Fowler. [180] Laut Raju ist die Gita unterstützt diese Identität und den spirituellen Monismus, sondern als eine Form der Synthese mit einem persönlichen Gott. [11] Laut Edgerton sind die Autoren der Gita verlassen sich auf ihr Konzept des personalisierten Gottes (Krishna), um letztendlich zu einem ultimativen Monismus zu gelangen, bei dem der Devotee letztendlich erkennt, dass Krishna der wesentliche Teil ist, das Reale, das grundlegende Element in ihm, jedem und allem. Krishna ist alles und eins. [158] Laut Huston Smith ist die Gita lehrt: „Wenn man sieht, dass das gesamte Universum von dem einzigen universellen Geist [Krishna] durchdrungen ist, betrachtet man seine erstaunliche Herrlichkeit und verliebt sich in sie So entwickelt sich die Blüte der Hingabe zur Frucht des Wissens." [182]

Bedeutet Gott Bearbeiten

Die Gita lehrt verschiedene spirituelle Pfade – Jnana, Bhakti und Karma – zum Göttlichen. Allerdings, so Fowler, "erhebt es keines davon zu einem Status, der die anderen ausschließt". [183] ​​Das Thema, das diese Wege in der Gita ist "innere Entsagung", bei der man während seiner spirituellen Reise nicht an persönliche Belohnungen gebunden ist. [183]

Karma-Yoga Bearbeiten

Die Gita lehrt den Weg von Karma-Yoga in Kapitel 3 und andere. Es bestätigt die Notwendigkeit des Handelns. [184] Diese Handlung sollte jedoch "nicht einfach spirituellen Geboten folgen", ohne jegliche Bindung an persönliche Belohnungen oder aus Verlangen nach Früchten. Die Gita lehrt laut Fowler, dass die Aktion durchgeführt werden sollte, nachdem die richtigen Kenntnisse angewendet wurden, um die volle Perspektive dessen zu gewinnen, "was die Aktion sein sollte". [185] [186]

Der Begriff eines solchen losgelösten Handelns wird auch als bezeichnet Nishkam Karma, ein Begriff, der in der nicht verwendet wird Gita aber äquivalent zu anderen Begriffen wie karma-phala-tyaga. [185] Hier bestimmt man, was die richtige Handlung sein sollte und handelt dann losgelöst von persönlichen Ergebnissen, Früchten, Erfolg oder Misserfolg. Ein Karma-Yogi findet solche Arbeit von Natur aus erfüllend und befriedigend. [187] Zu a Karma-Yogi, gut getane rechte Arbeit ist eine Form des Gebets, [188] und Karma-Yoga ist der Weg des selbstlosen Handelns. [189]

Laut Mohandas Karamchand Gandhi ist das Objekt der Gita ist, den Weg zur Selbstverwirklichung aufzuzeigen, und dies „kann durch selbstloses Handeln erreicht werden, durch wunschloses Handeln durch Verzicht auf die Früchte des Handelns, indem alle Aktivitäten Gott gewidmet werden, d.h. indem man sich Ihm mit Leib und Seele hingibt“. Gandhi nannte die Gita „Das Evangelium des selbstlosen Handelns“. [190] Laut Jonardon Ganeri ist die Prämisse des "desinteressierten Handelns" eines der wichtigsten ethischen Konzepte in der Gita. [191]

Bhakti-Yoga Bearbeiten

In der Bhagavad-Gita, bhakti wird als "liebevolle Hingabe, Sehnsucht, Hingabe, Vertrauen und Anbetung" des göttlichen Krishnas als ishta-devata. [192] Während Bhakti in vielen Kapiteln erwähnt wird, nimmt die Idee nach Vers 6.30 Fahrt auf, und in Kapitel 12 wird die Idee nachhaltig entwickelt. Laut Fowler ist die bhakti in dem Gita bedeutet keinen Verzicht auf "Handlung", sondern die bhakti Bemühen wird unterstützt mit "richtigem Wissen" und Hingabe an das eigene Dharma. [192] Die Theologin Catherine Cornille schreibt: "Der Text [der Gita] bietet einen Überblick über die verschiedenen möglichen Disziplinen zur Erlangung von Befreiung durch Wissen (Jnana), Handlung (Karma) und liebevolle Hingabe an Gott (bhakti), wobei letztere sowohl als der einfachste als auch als der höchste Weg zur Erlösung im Mittelpunkt stehen." [193]

Laut M. R. Sampatkumaran, einem Gelehrten der Bhagavad Gita, lautet die Gita-Botschaft, dass die bloße Kenntnis der heiligen Schriften nicht zur endgültigen Befreiung führen kann, sondern „Hingabe, Meditation und Anbetung wesentlich sind“. [194] Die Gita wahrscheinlich eine "mächtige Andachtsbewegung" hervorgebracht, sagt Fowler, weil der Text und dieser Weg einfacher und für jeden zugänglich waren. [195]

Jnana-Yoga Bearbeiten

Jnana Yoga ist der Weg des Wissens, der Weisheit und der direkten Verwirklichung der Brahman. [196] [197] In der Bhagavad Gita wird es auch als bezeichnet Buddha-Yoga und ihr Ziel ist Selbstverwirklichung. [198] Der Text stellt fest, dass dies der Weg ist, den Intellektuelle tendenziell bevorzugen. [199] Das Kapitel 4 der Bhagavad Gita ist der allgemeinen Darlegung von . gewidmet Jnana-Yoga. [200] [201]

Die Gita lobt den Weg, ruft die jnana yogin Krishna überaus lieb zu sein, fügt aber hinzu, dass der Weg steil und schwierig ist. [202]

Synthese von Yogas, Raja Yoga Bearbeiten

Sivanandas Kommentar betrachtet die achtzehn Kapitel der Bhagavad Gita als eine progressive Ordnung, nach der Krishna "Arjuna die Leiter des Yoga von einer Sprosse zur anderen hinaufführt". [203] Der einflussreiche Kommentator Madhusudana Sarasvati teilte die Gita 's achtzehn Kapitel in drei Abschnitte von jeweils sechs Kapiteln. Swami Gambhirananda charakterisiert das System von Madhusudana Sarasvati als einen sukzessiven Ansatz, bei dem Karma Yoga zu Bhakti Yoga führt, das wiederum zu Jnana Yoga führt: [204]

  • Kapitel 1–6 = Karma Yoga, das Mittel zum Endziel
  • Kapitel 7–12 = Bhakti Yoga oder Hingabe
  • Kapitel 13–18 = Jnana Yoga oder Wissen, das Ziel selbst

Einige Gelehrte betrachten das "Yoga der Meditation" als einen eigenen vierten Weg, der in der gelehrt wird Gita, bezeichnet es als Raja-Yoga. [84] [85] [205] Andere betrachten es als eine progressive Stufe oder eine Kombination von Karma-Yoga und Bhakti-Yoga. [206] Einige, wie Adi Shankara, haben seine Diskussion im 13. Kapitel der Gita und anderswo als integraler Bestandteil der Jnana-Yoga. [207] [208]

Askese, Entsagung und Ritualismus Bearbeiten

Die Gita lehnt asketisches Leben, Entsagung sowie brahmanisch-vedische Rituale ab, bei denen äußerliche Handlungen oder Nichthandlungen als Mittel zur persönlichen Belohnung in diesem Leben, im Nachleben oder als Mittel zur Befreiung angesehen werden. Es empfiehlt stattdessen, ein aktives Leben zu verfolgen, in dem der Einzelne "innere Entsagung" annimmt, handelt, um das zu erfüllen, was er als seines festlegt Dharma, ohne sich nach persönlicher Belohnung zu sehnen oder sich Sorgen um persönliche Belohnungen zu machen, und dies als "inneres Opfer an den persönlichen Gott für ein höheres Gut" ansehen. [209] [210]

Laut Edwin Bryant, dem Indologen mit Veröffentlichungen über Krishna-bezogene hinduistische Traditionen, Gita lehnt "aktionsloses Verhalten" ab, das in einigen indischen klösterlichen Traditionen zu finden ist. Es "verdrängt auch das Opfersystem der frühen vedischen Literatur auf einen Weg, der nirgendwo hinführt, weil es auf Wünschen basiert", sagt Bryant. [211]

Dharma-Bearbeitung

Dharma ist ein prominentes Paradigma der Mahabharata, und es wird in der Gita sowie. Der Begriff Dharma hat mehrere Bedeutungen. [212] Im Grunde bedeutet es „das Richtige“. [212] Kontextuell bedeutet es auch die Essenz von "Pflicht, Recht, Klasse, sozialen Normen, Ritual und Kosmos selbst" im Text, im Sinne "so wie die Dinge in all diesen verschiedenen Dimensionen sein sollten", so Fowler. [212] Laut Zaehner ist der Begriff Dharma bedeutet in Gitas Kontext "Pflicht", bezieht sich in Vers 2.7 auf "richtig [und falsch]" und in 14,27 auf "ewiges Gesetz der Gerechtigkeit". [213]

Einige Verse in der Bhagavad Gita beschäftigen sich mit Dharma, so der Indologe Paul Hacker, aber das Thema Dharma ist dabei wichtig. [214] In Kapitel 1 erwidert Krishna auf Arjunas Verzagtheit und bittet ihn, seinem zu folgen sva-dharma, [215] "die Dharma das einem bestimmten Mann (Arjuna) als Mitglied eines bestimmten gehört varna, (d. h. die kshatriya – der Krieger varna)". [216] Laut Paul Hacker ist der Begriff Dharma hat im Kontext von Arjuna zusätzliche Bedeutungen. Es ist im weiteren Sinne die „Pflicht“ und ein „metaphysisch erstarrter Akt“ für Arjuna. [217] Laut der Indologin Jacqueline Hirst ist die Dharma Thema ist "nur am Anfang und am Ende der Gita" und dies war möglicherweise eine Möglichkeit, die Gita zum Kontext der Mahabharata. [218]

Laut Malinar "sind Arjunas Krise und einige der Argumente, die vorgebracht werden, um ihn zum Handeln aufzurufen, mit den Debatten über Krieg und Frieden in den USA verbunden Udyoga Parva." [219] Die Udyoga Parva präsentiert viele Ansichten über das Wesen eines Kriegers, seine Pflicht und das, was heroisches Handeln erfordert. Während Duryodhana es als eine Frage des Status, der sozialen Normen und des Schicksals darstellt, stellt Vidura fest, dass der heldenhafte Krieger sich niemals unterwirft, keine Angst kennt und die Pflicht hat, Menschen zu beschützen. [220] Die Bhishma Parva bildet die Bühne für zwei in Konflikt stehende Ideologien und zwei riesige Armeen, die sich für einen Krieg versammelten, den jede als gerechten und notwendigen Krieg ansieht. In diesem Zusammenhang ist die Gita rät Arjuna, seine heilige Pflicht zu erfüllen (sva-dharma) als Krieger, kämpfen und töten. [221] [222] [223]

Laut der Indologin Barbara Miller rahmt der Text Heldentum nicht in Form von körperlichen Fähigkeiten ein, sondern in Form von Anstrengung und innerem Engagement, die kriegerischen Fähigkeiten zu erfüllen Dharma auf dem Schlachtfeld. [224] Krieg wird als Schrecken dargestellt, das drohende Gemetzel als Ursache von Selbstzweifeln, doch auf dem Spiel steht der geistige Kampf gegen das Böse. [224] Die Gita Botschaft betont, dass die persönliche moralische Verwirrung und der Kampf angegangen werden müssen, der Krieger muss sich über "persönliche und soziale Werte" erheben und verstehen, was auf dem Spiel steht und "warum er kämpfen muss", sagt Miller. Der Text untersucht die „paradoxe Verflechtung von diszipliniertem Handeln und Freiheit“. [224]

Das Feld des Dharma Bearbeiten

Der erste Hinweis auf Dharma in der Bhagavad Gita kommt in ihrem ersten Vers vor, wo Dhritarashtra sich auf die Kurukshetra, den Ort des Schlachtfeldes, bezieht, als die Feld des Dharma, "Das Feld der Gerechtigkeit oder Wahrheit". [212] Laut Fowler, Dharma in diesem Vers kann sich auf die . beziehen sanatana dharma, "was Hindus als ihre Religion verstehen, denn es ist ein Begriff, der weite Aspekte des religiösen und traditionellen Denkens umfasst und eher für Religion verwendet wird". [212] Daher impliziert „Handlungsfeld“ das Feld der Gerechtigkeit, wo die Wahrheit schließlich triumphieren wird, sagt Fowler. [212] Laut Jacqueline Hirst ist das "Feld der Dharma"Satz in der Gita verkörpert, dass der Kampf betrifft Dharma selbst. Dies Dharma hat "Resonanzen auf vielen verschiedenen Ebenen". [225]

"Das Feld des Dharma" wird von Sri Aurobindo, einem Freiheitskämpfer und Philosophen, auch das "Feld des Handelns" genannt. [212] Sarvepalli Radhakrishnan, ein Philosophieprofessor an der Oxford University und der zweite Präsident Indiens, sah im „Feld des Dharma“ die Welt (Bhavsagar), die ein „Schlachtfeld für moralische Kämpfe“ ist. [226]

Allegorie des Krieges Bearbeiten

Anders als jede andere religiöse Schrift verbreitet die Bhagavad Gita ihre Botschaft mitten auf dem Schlachtfeld. [227] Mehrere moderne indische Schriftsteller haben das Schlachtfeld als Allegorie des "Krieges im Inneren" interpretiert. [228] Eknath Easwaran schreibt, dass die Gita Thema ist "der innere Krieg, der Kampf um die Selbstbeherrschung, den jeder Mensch führen muss, wenn er siegreich aus dem Leben hervorgehen will". [229]

Swami Nikhilananda nimmt Arjuna als Allegorie von Ātman, Krishna als Allegorie von Brahman, Arjunas Streitwagen als Körper und Dhritarashtra als die Unwissenheit erfüllte den Geist. [Anm. 16] Die allegorische Interpretation von Nikhilananda wird von Huston Smith geteilt. [55] Swami Vivekananda interpretiert die erste Rede im Gita sowie der "Kurushetra-Krieg" allegorisch. [230] Vivekananda sagt: "Wenn wir seine esoterische Bedeutung zusammenfassen, bedeutet dies den Krieg, der ständig im Menschen zwischen den Tendenzen des Guten und des Bösen stattfindet". [231]

Mohandas Karamchand Gandhi, in seinem Kommentar zum Gita, [232] interpretiert die Schlacht als "eine Allegorie, in der das Schlachtfeld die Seele und Arjuna ist, die höheren Impulse des Menschen, die gegen das Böse kämpfen". [233]

Nach Aurobindos Ansicht war Krishna eine historische Figur, aber seine Bedeutung in der Gita ist als "Symbol des göttlichen Umgangs mit der Menschheit" [234], während Arjuna eine "kämpfende menschliche Seele" verkörpert. [235] Aurobindo wies jedoch die Interpretation zurück, dass die Gita, und der Mahabharata ist im weiteren Sinne nur "eine Allegorie des inneren Lebens" und hat nichts mit unserem äußeren menschlichen Leben und Handeln zu tun. [235] [Anmerkung 17]

Förderung von gerechtem Krieg und Pflicht Bearbeiten

Andere Gelehrte wie Steven Rosen, Laurie L. Patton und Stephen Mitchell haben in der Gita eine religiöse Verteidigung der Pflicht der Kriegerklasse (Kshatriya Varna) gesehen (svadharma), die mutig Kampf und Krieg führen soll und dies nicht nur als allegorische Lehre, sondern auch als echte Verteidigung des gerechten Krieges begreift. [236] [237]

Indische Unabhängigkeitsführer wie Lala Lajpat Rai und Bal Gangadhar Tilak sahen die Gita als einen Text, der den Krieg bei Bedarf verteidigte und sie benutzte, um bewaffnete Rebellionen gegen die Kolonialherrschaft zu fördern. Lajpat Rai schrieb einen Artikel über die „Botschaft der Bhagavad Gita“. Er sah die Hauptbotschaft in der Tapferkeit und dem Mut von Arjuna, als Krieger zu kämpfen. [238] Bal Gangadhar Tilak sah in der Gita die Verteidigung des Tötens, wenn es zur Verbesserung der Gesellschaft notwendig ist, wie zum Beispiel die Tötung von Afzal Khan. [238]

Moksha: Befreiung Bearbeiten

Befreiung oder moksha in Vedanta ist Philosophie nicht etwas, das man erwerben kann. tman (Seele) und Selbsterkenntnis, zusammen mit dem Verlust egoistischer Ignoranz, das Ziel von moksha, ist etwas, das als Essenz des Selbst immer da ist und von jedem mit eigener Anstrengung realisiert werden muss. Während die Upanishaden einen solchen monistischen Standpunkt der Befreiung weitgehend vertreten, berücksichtigt die Bhagavad Gita auch die dualistischen und theistischen Aspekte von moksha. Die Gita, wobei auch unpersönlich Nirguna Brahman als Ziel dreht sich hauptsächlich um die Beziehung zwischen dem Selbst und einem persönlichen Gott oder Saguna Brahman. Eine Synthese aus Wissen, Hingabe und wunschlosem Handeln wird von Krishna als Spektrum von Wahlmöglichkeiten für Arjuna angeboten, die gleiche Kombination wird dem Leser als Weg zu Moksha vorgeschlagen. [239] Christopher Chapple – ein Gelehrter für vergleichende Theologie, der sich auf indische Religionen konzentriert, in Winthrop Sargeant-Übersetzung des Gita, stellt fest: "Im Modell der Bhagavad Gītā ist jeder Aspekt des Lebens tatsächlich ein Weg der Erlösung." [240]

Pancaratra Agama Bearbeiten

Laut Dennis Hudson gibt es eine Überschneidung zwischen vedischen und tantrischen Ritualen mit den Lehren der Bhagavad Gita. [244] Er legt die Pancaratra Agama in den letzten drei oder vier Jahrhunderten des 1. Jahrtausends v. [245] Einige der Ideen in der Bhagavad Gita verbinden sie mit der Shatapatha Brahmanen von Yajurveda. Die Shatapatha Brahmanen, zum Beispiel, erwähnt den absoluten Purusha, der in jedem Menschen wohnt. Eine Geschichte in diesem vedischen Text, so Hudson, hebt die Bedeutung des Namens Vāsudeva als „der Leuchtende (deva), der in allen Dingen wohnt (vasu) und in dem alle Dinge wohnen“ hervor, und die Bedeutung von Vishnu, um der „ durchdringender Schauspieler". In ähnlicher Weise identifizierte sich Krishna in der Bhagavad Gita mit Vāsudeva, Vishnu und ihren Bedeutungen. [246] [Anm. 18] Die Ideen im Zentrum vedischer Rituale in Shatapatha Brahmanen und die Lehren der Bhagavad Gita drehen sich um diese absolute Person, das ursprüngliche geschlechtslose Absolute, das dem Ziel von Pancaratra Agama und Tantra entspricht. [248]

Die erste englische Übersetzung der Bhagavad Gita wurde 1785 von Charles Wilkins veröffentlicht. [249] Die Wilkins-Übersetzung enthielt eine Einführung in die Gita von Warren Hastings. Bald wurde das Werk in andere europäische Sprachen wie Französisch (1787), Deutsch und Russisch übersetzt. 1849 veröffentlichte die Weleyan Mission Press, Bangalore Die Bhagavat-Geeta oder Dialoge von Krishna und Arjoon in achtzehn Vorträgen, mit Sanskrit, Canarese und Englisch in parallelen Spalten, herausgegeben von Rev. John Garrett, und die Bemühungen werden von Sir unterstützt. Mark Cubbon. [250]

1981 stellte Larson fest, dass "eine vollständige Auflistung von Gita Übersetzungen und eine dazugehörige Sekundärbibliographie wären fast endlos". durch ein reiches Erbe moderner indischer Kommentare und Reflexionen, die von Amerikanern auf verschiedene Disziplinen ausgedehnt wurden und in unserer Zeit ein breit angelegtes interkulturelles Bewusstsein für die Bedeutung der Bhagavad Gita sowohl als Ausdruck einer spezifisch indischen Spiritualität als auch als einer der großen religiösen „Klassiker“ aller Zeiten.“ [251] : 518

Laut Sargeant ist die Gita wird "mindestens 200 Mal übersetzt, sowohl in poetischer als auch in prosaischer Form". [252] Richard Davis zitiert eine Zählung von Callewaert & Hemraj aus dem Jahr 1982 von 1.891 Übersetzungen der Bhagavad Gita in 75 Sprachen, davon 273 in Englisch. [253] Diese Übersetzungen variieren, [254] und stellen teilweise eine interpretative Rekonstruktion des ursprünglichen Sanskrit-Textes dar, die sich in ihrer "Freundlichkeit gegenüber dem Leser" [255] und im Ausmaß der "Gewalt gegen das Original" unterscheiden Gita Text", den die Übersetzung tut. [256] [Anmerkung 19]

Die Übersetzungen und Interpretationen der Gita waren so vielfältig, dass sie dazu verwendet wurden, scheinbar widersprüchliche politische und philosophische Werte zu unterstützen. Zum Beispiel, behaupten Galvin Flood und Charles Martin, wurden diese Interpretationen verwendet, um "Pazifismus bis hin zu aggressivem Nationalismus" in der Politik zu unterstützen, vom "Monismus bis zum Theismus" in der Philosophie. [261] Nach William Johnson ist die Ideensynthese in der Gita ist so, dass es fast jede Nuance der Interpretation ertragen kann. [262] Eine Übersetzung "kann ein Original nie vollständig reproduzieren und keine Übersetzung ist transparent", sagt Richard Davis, aber im Fall von Gita Die sprachliche und kulturelle Distanz für viele Übersetzer ist groß und steil, was die Herausforderung erhöht und sich auf die Übersetzung auswirkt. [263] Für einige muttersprachliche Übersetzer beeinflussen ihre persönlichen Überzeugungen, Motivationen und Subjektivität ihr Verständnis, ihre Wortwahl und ihre Interpretation. [264] [265] [266] Einige Übersetzungen von Indern, mit oder ohne westliche Mitübersetzer, haben "orientalistische", "apologetische", "neo-vedantinische" oder "Guru-Phänomen"-Voreingenommenheit. [251] : 525–530

Eine Auswahl englischer Übersetzungen der Bhagavad Gita [251]
Titel Übersetzer Jahr
Die Bhagavat-Geeta oder der Dialog von Kreeshna und Arjoon in achtzehn Vorträgen mit Anmerkungen Charles Wilkins 1785
Bhagavad-Gita August Wilhelm Schlegel 1823
Die Bhagavadgita J. C. Thomson 1856
La Bhagavad-Gita Eugene Burnouf 1861
Die Bhagavadgita K. T. Telang 1875
Das himmlische Lied Sir Edwin Arnold 1885
Die Bhagavad-Gita William Q. Richter 1890
Die Bhagavad-Gita mit dem Kommentar von Sri Sankaracarya A. Mahadeva Sastry 1897
Bhagavadgita: Das Lied des Herrn L.D. Barnett 1905
Bhagavad-Gita Anne Besant und Bhagavan Das 1905
Die Bhagavadgita Richard Garbe 1905
Der Gesang des Heiligen Paul Deußen 1911
Srimad Bhagavad-Gita Swami Paramananda 1913
La Bhagavad-Gîtâ Emile Senart 1922
Die Bhagavad-Gita Arthur W. Ryder 1929
Das Lied des Herrn, Bhagavad-Gita E. J. Thomas 1931
Das Yoga der Bhagavat Gita Sri Krishna Prem 1938
Die Bhagavad-Gita Franklin Edgerton 1944
Das Lied Gottes: Bhagavad Gita Swami Prabhavananda und Christopher Isherwood 1944
Die Bhagavad-Gita Swami Nikhilananda 1944
Die Bhagavadgita S. Radhakrishnan 1948
Die Bhagavadgita Shakuntala Rao Sastri 1959
Die Bhagavad-Gita Juan Mascaro 1962
Die Bhagavadgita Swami Chidbhavananda 1965
Die Bhagavadgita Eliot Deutsch 1968
Bhagavad-gita wie sie ist A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada 1968
Die Bhagavad-Gita RC Zähner 1969
Die Bhagavad Gita: Eine neue Versübersetzung Ann Stanford 1970
Die Bhagavad-Gita Winthrop Sargeant (Herausgeber: Christopher K Chapple) 1979
Die Bhagavadgita im Mahabharata JAB. van Buitenen 1980
Die Bhagavadgita Eknath Easwaran 1985
Die Bhagavad-Gita: Krishnas Rat in Zeiten des Krieges Barbara S. Miller 1986
Die Bhagavad-Gita Ramananda Prasad 1988
Die Bhagavad-Gita W. J. Johnson 1994
Die Bhagavad Gita: Eine neue Übersetzung George Thompson 2008
Die Bhagavad Gita, eine neue Übersetzung Georg Feuerstein 2011
Die Bhagavad Gita: Ein Text und Kommentar für Studenten Jeaneane D. Fowler 2012
Die Bhagavad Gita: Eine neue Übersetzung Gavin Flood, Charles Martin 2012
Bhagavad Gita: Rhythmus von Krishna (Gita in Reimen) Sushrut Badhe 2015
Philosophie der Bhagavad Gita Keya Maitra 2018
Die Bhagavad Gita Kapitel 1 bis 13 – Deutsch ISBN 978-93-87578-96-8 Ravi Shankar 2018

Laut dem Exegesewissenschaftler Robert Minor ist die Gita ist "wahrscheinlich der am meisten übersetzte asiatische Text", aber viele moderne Versionen spiegeln stark die Ansichten der Organisation oder Person wider, die die Übersetzung und Verbreitung durchführt. Die englische Übersetzung des Harvard-Wissenschaftlers Franklin Edgerton und die deutsche Übersetzung von Richard Garbe sind aus Minors Sicht näher am Text als viele andere. [267] Laut Larson ist die Edgerton-Übersetzung bemerkenswert treu, aber sie ist "hart, gestelzt und syntaktisch unbeholfen" mit einer "orientalistischen" Voreingenommenheit und fehlt "Anerkennung der zeitgenössischen religiösen Bedeutung des Textes". [251] : 524

Die Gita in anderen Sprachen Bearbeiten

Die Gita wurde auch in andere europäische Sprachen als Englisch übersetzt. Im Jahr 1808 wurden Passagen aus dem Gita waren Teil der ersten direkten Übersetzung des Sanskrit ins Deutsche und erschienen in einem Buch, durch das Friedrich Schlegel als Begründer der indischen Philologie in Deutschland bekannt wurde. [268] Die bedeutendste französische Übersetzung des Gita, laut J. A. B. van Buitenen, wurde 1922 von Emile Senart veröffentlicht. [269] Swami Rambhadracharya veröffentlichte am 30. November 2007 die erste Braille-Version der Schrift mit dem Sanskrit-Originaltext und einem Hindi-Kommentar. [web 4]

Die Gita Press hat die Gita in mehreren indischen Sprachen veröffentlicht. [270] R. Raghava Iyengar übersetzte die Gita ins Tamil in Sandam-Meter-poetischer Form. [271] Der mit der ISKCON verbundene Bhaktivedanta Book Trust hat die englische Übersetzung von A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada aus dem Jahr 1972 neu übersetzt und veröffentlicht Gita in 56 nicht-indischen Sprachen. [272] [273] [Anm. 20] Vinoba Bhave hat die Geeta in Marathi-Sprache als Geetai geschrieben, d.h. Mutter Geeta in der ähnlichen Sloka-Form.

Paramahansa Yoganandas Kommentar zur Bhagavad Gita namens Gott spricht mit Arjuna: Die Bhagavad Gita wurde bisher in Spanisch, Deutsch, Thai und Hindi übersetzt. Das Buch ist insofern bedeutsam, als im Gegensatz zu anderen Kommentaren der Bhagavad Gita, die sich auf Karma Yoga, Jnana Yoga und Bhakti Yoga in Bezug auf die Gita konzentrieren, Yoganandas Arbeit das Training des eigenen Geistes oder Raja Yoga betont. [276]

Bhagavad Gita integriert verschiedene Denkschulen, insbesondere Vedanta, Samkhya und Yoga, und andere theistische Ideen. Es bleibt ein beliebter Text für Kommentatoren verschiedener philosophischer Schulen. Sein zusammengesetzter Charakter führt jedoch auch zu unterschiedlichen Interpretationen des Textes und historische Gelehrte haben geschrieben bhashya (Kommentare) dazu. [277] Laut Mysore Hiriyanna ist der Gita ist "eines der am schwersten zu interpretierenden Bücher, was die zahlreichen Kommentare dazu erklärt - jedes unterscheidet sich in einem wesentlichen Punkt vom Rest". [278]

Laut Richard Davis ist die Gita hat großes wissenschaftliches Interesse an der indischen Geschichte geweckt und etwa 227 Kommentare sind allein in der Sanskrit-Sprache erhalten geblieben. [279] Es hat auch seit Jahrhunderten Kommentare in regionalen Volkssprachen angezogen, wie zum Beispiel den von Sant (Saint) Dnyaneshwar in Marathi-Sprache (13. Jahrhundert). [280]

Klassische Kommentare Bearbeiten

Die Bhagavad Gita wird in den Brahma-Sutras erwähnt, und zahlreiche Gelehrte, darunter Shankara, Bhaskara, Abhinavagupta der Shaivismus-Tradition, Ramanuja und Madhvacharya, verfassten Kommentare dazu. [281] [282] Viele dieser Kommentatoren geben an, dass die Gita ist "sollte ein sein moksa-shastra (moksasatra) und nicht a Dharmasastra, ein arthasastra oder ein Kamasastra“, sagt Sharma. [283]

Aṅkara (um 800 n. Chr.) Bearbeiten

Der älteste und einflussreichste erhaltene Kommentar wurde von Adi Shankara (Śaṅkarācārya) veröffentlicht. [284] [285] Shankara interpretiert die Gita in einer monistischen, nichtdualistischen Tradition (Advaita Vedanta). [286] Shankara leitet seine Kommentare ein, indem er feststellt, dass die Gita Bei Laien beliebt ist, dass der Text von früheren Gelehrten studiert und kommentiert wurde (diese Texte sind nicht überliefert), aber "ich habe festgestellt, dass er den Laien verschiedene und ziemlich widersprüchliche Lehren zu lehren scheint". Er ruft die Gita als "ein Inbegriff des Wesentlichen der gesamten vedischen Lehre". [287] Für Shankara ist die Lehre des Gita ist, den Fokus eines Individuums von den äußeren, vergänglichen, flüchtigen Objekten der Begierde und Sinne auf das innere, dauerhafte, ewige Atman-Brahman-Vasudeva zu verlagern, das in allem und in jedem Wesen identisch ist. [288]

Abhinavagupta (ca. 1000 n. Chr.) Bearbeiten

Abhinavagupta war ein Theologe und Philosoph der Tradition des Kaschmir-Shaivismus (Shiva). [285] Er verfasste einen Kommentar zum Gita wie Gitartha-Samgraha, die bis in die Neuzeit überdauert hat. Die Gita Text, den er kommentiert hat, ist eine etwas andere Rezension als die von Adi Shankara.Er interpretiert seine Lehren in der Tradition des Shaiva Advaita (Monismus) ganz ähnlich wie Adi Shankara, jedoch mit dem Unterschied, dass er sowohl die Seele als auch die Materie als metaphysisch real und ewig ansieht. Ihre jeweiligen Interpretationen von Jnana-Yoga sind auch etwas anders, und Abhinavagupta verwendet Atman, Brahman, Shiva und Krishna austauschbar. Abhinavaguptas Kommentar zeichnet sich durch Zitate von älteren Gelehrten in einem ähnlichen Stil wie Adi Shankara aus. Die von ihm zitierten Texte haben sich jedoch nicht bis in die Neuzeit überdauert. [289]

Rāmānuja (um 1100 n. Chr.) Bearbeiten

Ramanuja war ein hinduistischer Theologe, Philosoph und ein Vertreter der Tradition des Sri Vaishnavismus (Vishnu) im 11. und frühen 12. Jahrhundert. Wie seine Vedanta-Kollegen schrieb Ramanuja a bhashya (Kommentar) zum Gita. [290] Ramanuja war nicht einverstanden mit Adi Shankaras Interpretation des Gita als Text zum Nondualismus (Selbst und Brahman sind identisch) und interpretierte ihn stattdessen als eine Form dualistischer und qualifizierter Monismus-Philosophie (Vishishtadvaita). [291] [292]

Madhva (ca. 1250 n. Chr.) Bearbeiten

Madhva, ein Kommentator der Dvaita (moderne Taxonomie) Tatvavada (eigentlich von Madhva zitiert) Vedanta-Schule, [285] schrieb einen Kommentar zur Bhagavad Gita, der das Denken der Tatvavada-Schule (Dvaita Vedanta) veranschaulicht. [284] Gemäß Christopher Chapelle gibt es in der Schule der Madhva „einen ewigen und vollständigen Unterschied zwischen dem Höchsten, den vielen Seelen und der Materie und ihren Teilungen“. [293] Sein Kommentar zur Gita heißt Gita Bhāshya. Madhvas Kommentar hat Sekundärwerke von Päpsten der Dvaita-Vedanta-Klöster wie Padmanabha Tirtha, Jayatirtha und Raghavendra Tirtha angezogen. [294]

Keśava Kāśmīri (ca. 1479 n. Chr.) Bearbeiten

Keśava Kāśmīri Bhaṭṭa, ein Kommentator der Dvaitādvaita Vedanta Schule, schrieb einen Kommentar zur Bhagavad Gita mit dem Namen Tattva-prakāśikā. Der Text besagt, dass Dasasloki – möglicherweise von Nimbarka verfasst – lehrt die Essenz des Gita das Gita Tattva Prakashika interpretiert die Gita auch auf hybride monistisch-dualistische Weise. [295] [296]

Vallabha (1481–1533 n. Chr.) Bearbeiten

Vallabha, der Befürworter des "Suddhadvaita" oder des reinen Nicht-Dualismus, schrieb einen Kommentar zur Gita, die "Sattvadipika". Ihm zufolge ist das wahre Selbst das Höchste Brahman. Bhakti ist das wichtigste Mittel, um Befreiung zu erlangen.

Gauḍīya Vaiṣṇava Kommentare Bearbeiten

    (geb. 1486 n. Chr.) Kommentare zu verschiedenen Teilen der Gita sind im Gaudiya Vaishnavismus Bhakti (acintya bhedabheda) [Anm. 21] Die Vedanta-Tradition ist teilweise eine Grundlage der ISKCON (Hare Krishna) Interpretation des Gita[298][297]

Andere Bearbeiten

Andere klassische Kommentatoren sind

    (ca. 900 n. Chr.) widersprach Adi Shankara, schrieb seinen eigenen Kommentar sowohl zur Bhagavad Gita als auch zur Brahma-Sutras in dem Bhedābheda Tradition. [295] Laut Bhaskara ist die Gita im Wesentlichen Advaita, aber nicht ganz genau, was darauf hindeutet, dass "die Atman (Seele) aller Wesen sind wie Wellen im Ozean, der Brahman ist". Bhaskara widersprach auch Shankaras Formulierung des Maya Lehre, die besagt, dass Prakriti, Atman und Brahman alle metaphysisch real sind. [295] fasste Ramanujas Lehrer die Lehren der Bhagavadgita in seinem Gitartha Sangraham zusammen. (1162 n. Chr.) folgte Bhaskara, aber es ist unklar, ob er jemals den Kommentar geschrieben hat Gitatattvaprakashika wird in seiner Überlieferung im Allgemeinen einem Schüler namens Kesava Bhatta zugeschrieben, der Text besagt, dass Dasasloki – möglicherweise von Nimbarka verfasst – lehrt die Essenz des Gita das Gita Tattva Prakashika interpretiert die Gita auch auf hybride monistisch-dualistische Weise. [295] [296] (1290 n. Chr.), [280 [299] der Kommentar trägt den Titel Dnyaneshwari auch genannt Jnaneshwari oder Bhavarthadipika [300] es ist das älteste erhaltene literarische Werk in der Marathi-Sprache, [301] eine der Grundlagen der Varkari-Tradition in Maharashtra (Bhakti-Bewegung, Eknath, Tukaram) [301][302][303] der Kommentar interpretiert die Gita in der Advaita-Vedanta-Tradition [304] gehörte Dnyaneshwar zur Nath-Yogi-Tradition. Sein Kommentar zum Gita zeichnet sich dadurch aus, dass es auf die hingebungsvolle Hingabe und Liebe mit innerer Entsagung ankommt, nicht auf den Namen Krishna oder Shiva, beide können austauschbar verwendet werden. [305][306]
  • Vallabha II, Nachkomme von Vallabha (1479 n. Chr.) Kommentar Tattvadeepika steht in der Suddha-Advaita-Tradition [277] Kommentar Gudhartha Deepika steht in der Advaita Vedanta-Tradition [277]
  • Hanumats Kommentar Paishacha-bhasya steht in der Advaita Vedanta-Tradition [277]
  • Anandagiris Kommentar Bhashya-vyakhyanam steht in der Advaita Vedanta-Tradition [277]
  • Nilkanthas Kommentar Bhava-pradeeps steht in der Advaita Vedanta-Tradition [277]
  • Kommentar von Shreedhara (1400 n. Chr.) Avi-Gita steht in der Advaita Vedanta-Tradition [277]
  • Kommentar von Dhupakara Shastri Subodhini steht in der Advaita Vedanta Tradition [277] (1548-1596), Kommentar Prameyadīpikā Bhavabodha steht in der Dvaita Vedanta Tradition [307] (1595-1671), Kommentar Artha samgraha steht in der Dvaita-Vedanta-Tradition [277]
  • Vanamali Mishra (1650-1720), Gitagudharthacandrika ist dem Kommentar von Madhvacharya ziemlich ähnlich und steht in der Dvaita Vedanta-Tradition [308]
  • Purushottama (1668–1781 CE), Vallabhas Anhänger, schrieb auch einen Kommentar zur Bhagavadgita

Kommentare der Neuzeit Bearbeiten

  • Zu den bemerkenswerten modernen Kommentatoren der Bhagavad Gita gehören Bal Gangadhar Tilak, Vinoba Bhave, Mahatma Gandhi (der seine Philosophie Anasakti Yoga nannte), Sri Aurobindo, Sarvepalli Radhakrishnan, B. N. K. Sharma, Osho und Chinmayananda. Chinmayananda verfolgte einen synkretistischen Ansatz, um den Text der Gita zu interpretieren. [309][310]
  • Tilak hat seinen Kommentar geschrieben Shrimadh Bhagavad Gita Rahasya während er zwischen 1910 und 1911 im Gefängnis saß und eine sechsjährige Haftstrafe verbüßte, die von der Kolonialregierung in Indien wegen Volksverhetzung verhängt wurde. [311] Unter Hinweis darauf, dass die Gita lehrt mögliche Wege zur Befreiung, sein Kommentar legt größten Wert auf Karma Yoga. [312]
  • Kein Buch war für Gandhis Leben und Denken wichtiger als die Bhagavad Gita', die er als sein "spirituelles Wörterbuch" bezeichnete. [313] Während seines Aufenthalts im Gefängnis von Yeravda im Jahr 1929 [313] schrieb Gandhi einen Kommentar zur Bhagavad Gita in Gujarati. Das Gujarati-Manuskript wurde von Mahadev Desai ins Englische übersetzt, der eine zusätzliche Einführung und einen Kommentar lieferte. Es wurde 1946 mit einem Vorwort von Gandhi veröffentlicht. [314][315]
  • Die Version von A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada mit dem Titel Bhagavad-Gita wie sie ist, ist "mit Abstand die am weitesten verbreitete aller englischen Gīta-Übersetzungen" aufgrund der Bemühungen der ISKCON. [273] Sein Herausgeber, der Bhaktivēdānta Book Trust, schätzt den Umsatz auf 23 Millionen Exemplare, eine Zahl, die die englische Originalausgabe und Sekundärübersetzungen in 56 weitere Sprachen einschließt. [273] Der Prabhupada-Kommentar interpretiert die Gita in der Gaudiya Vaishnavism-Tradition von Chaitanya, [273] ziemlich ähnlich zu Madhvacharyas Dvaita Vēdanta-Ideologie. [316] Es präsentiert Krishna als das Höchste, ein Mittel, um die Menschheit durch liebevolle Hingabe von der Angst vor der materiellen Existenz zu retten. Anders als in Bengalen und nahe gelegenen Regionen Indiens, wo die Bhagavata Purana ist der Haupttext für diese Tradition, die Anhänger der ISKCON-Tradition von Prabhupada haben ihre Ideen von den Neugierigen im Westen durch die Gita, nach Richard Davis. [273]
  • 1966 veröffentlichte Mahārishi Mahesh Yogi eine teilweise Übersetzung. [273]
  • Eine gekürzte Version mit 42 Versen und Kommentaren wurde von Ramana Maharishi veröffentlicht. [317]
  • Bhagavad Gita – Das Lied Gottes, ist ein Kommentar von Swami Mukundananda. [318] zweibändiger Kommentar zur Bhagavad Gita, genannt Gott spricht mit Arjuna: Die Bhagavad Gita, wurde 1995 veröffentlicht und ist in 5 Sprachen verfügbar. [319] Das Buch ist insofern bedeutsam, als im Gegensatz zu anderen Kommentaren der Bhagavad Gita, die sich auf Karma Yoga, Jnana Yoga und Bhakti Yoga in Bezug auf die Gita konzentrieren, Yoganandas Arbeit das Training des eigenen Geistes oder Raja Yoga betont. [276] Es wird von der Self-Realization Fellowship/Yogoda Satsanga Society of India veröffentlicht. 's Kommentar interpretiert die Gita für seine Sammlung von Problemen des modernen Alltags. [320]
  • Andere moderne Schriftsteller wie Swami Parthasarathy und Sādhu Vāsvāni haben ihre eigenen Kommentare veröffentlicht. [321]
  • Zu den akademischen Kommentaren gehören die von Jeaneane Fowler, [322] Ithamar Theodor, [323] und Robert Zaehner. [324]
  • Eine Sammlung christlicher Kommentare zu den Gita wurde von Catherine Cornille herausgegeben und vergleicht und kontrastiert eine breite Palette von Ansichten über den Text von Theologen und Religionswissenschaftlern. [325]

Narendra Modi, der 14. Premierminister Indiens, nannte die Bhagavad Gita "Indiens größtes Geschenk an die Welt". [326] Modi gab dem damaligen Präsidenten der Vereinigten Staaten von Amerika, Barack Obama, 2014 während seines US-Besuchs eine Kopie davon. [327]

Mit ihrer Übersetzung und dem Studium durch westliche Gelehrte ab dem frühen 18. Jahrhundert erlangte die Bhagavad Gita eine wachsende Anerkennung und Popularität. [web 1] Laut dem indischen Historiker und Schriftsteller Khushwant Singh ist Rudyard Kiplings berühmtes Gedicht „If—“ „die Essenz der Botschaft von Die Gita auf Englisch." [328]

Lob und Popularität Bearbeiten

Zu einer Zeit, als indische Nationalisten eine indigene Basis für soziale und politische Aktionen gegen die Kolonialherrschaft suchten, lieferte ihnen die Bhagavad Gita eine Begründung für ihren Aktivismus und ihren Kampf gegen Ungerechtigkeit. [334] Bal Gangadhar Tilak und Mahatma Gandhi benutzten den Text, um die indische Unabhängigkeitsbewegung zu inspirieren. [Anmerkung 22] [Anmerkung 23] Mahatma Gandhi drückte seine Liebe zum Gita mit diesen Worten:

Ich finde Trost in der Bhagavadgītā das vermisse ich sogar in der Bergpredigt. Wenn mir die Enttäuschung ins Gesicht starrt und ich ganz allein keinen Lichtstrahl sehe, gehe ich zurück zum Bhagavadgītā. Ich finde eine Strophe hier und eine Strophe dort und beginne sofort zu lächeln inmitten überwältigender Tragödien – und mein Leben war voller äußerer Tragödien – und wenn sie keine sichtbare, keine unauslöschliche Narbe an mir hinterlassen haben, verdanke ich das alles zur Lehre von Bhagavadgītā. [335] [336]

Jawaharlal Nehru, der erste Premierminister des unabhängigen Indiens, kommentierte die Gita:

Die Bhagavad-Gita beschäftigt sich im Wesentlichen mit den geistigen Grundlagen der menschlichen Existenz. Es ist ein Aufruf zum Handeln, um die Verpflichtungen und Pflichten des Lebens zu erfüllen und dabei die spirituelle Natur und den größeren Zweck des Universums im Auge zu behalten. [337]

A. P. J. Abdul Kalam, der 11. Präsident Indiens, las, obwohl er Muslim war, die Bhagavad Gita und rezitierte Mantras. [338] [339] [340] [341] [342]

J. Robert Oppenheimer, amerikanischer Physiker und Direktor des Manhattan-Projekts, lernte 1933 Sanskrit und las die Bhagavad Gita in der Originalform, die er später als eines der einflussreichsten Bücher für seine Lebensphilosophie anführte. Oppenheimer erinnerte sich später daran, dass er bei der Explosion des Trinity-Atomtests an Verse aus der Bhagavad Gita (XI,12) dachte:

दिवि सूर्यसहस्रस्य भवेद्युगपदुत्थिता यदि भाः सदृशी सा स्याद्भासस्तस्य महात्मनः ॥११- १२॥ Wenn der Glanz von tausend Sonnen auf einmal in den Himmel brechen würde, wäre das wie der Glanz des Mächtigen. [343]

Jahre später erklärte er, dass ihm zu dieser Zeit auch ein anderer Vers in den Sinn gekommen war:

Wir wussten, dass die Welt nicht mehr dieselbe sein würde. Ein paar Leute lachten, ein paar Leute weinten. Die meisten Leute schwiegen. Ich erinnerte mich an die Zeile aus der Hindu-Schrift, die Bhagavad Gita Vishnu versucht den Prinzen davon zu überzeugen, dass er seine Pflicht tun soll und nimmt, um ihn zu beeindrucken, seine mehrarmige Gestalt an und sagt: 'Jetzt bin ich der Tod geworden, der Zerstörer von Welten.' Das dachten wir wohl alle, so oder so. [344] [Anmerkung 24]

Ralph Waldo Emerson, bemerkte nach seinem ersten Studium der Gita, und zitierte danach häufig den Text in seinen Tagebüchern und Briefen, insbesondere die Idee der "Arbeit mit innerer Entsagung" in seinen Schriften über die Suche des Menschen nach spiritueller Energie: [347]

Ich verdankte – mein Freund und ich – einen herrlichen Tag dem Bhagavad Gita. Es war das erste von Büchern, es war, als spräche ein Reich zu uns, nichts Kleines oder Unwürdiges, sondern groß, heiter, konsequent, die Stimme einer alten Intelligenz, die in einer anderen Zeit und einem anderen Klima nachgedacht und damit über dieselben Fragen entschieden hatte, die… übe uns aus. [347]

Die größte Bhagavad Gita der Welt befindet sich im ISKCON-Tempel Delhi, dem weltweit größten heiligen Buch aller Religionen. Es wiegt 800 kg und misst über 2,8 Meter. Sie wurde am 26. Februar 2019 von Narendra Modi, dem indischen Premierminister, enthüllt. [348] [349] Am 27. Februar 2021 wurde die Bhagavad Gita mit einer SD-Karte auf einer PSLV-C51-Rakete von der Indian Space Research Organization (ISRO) vom Satish Dhawan Space Center in Sriharikota. [350]

Kritik und Apologetik Bearbeiten

Krieg mit sich selbst Bearbeiten

Die Gita präsentiert seine Lehre im Kontext eines Krieges, in dem sich der Krieger Arjuna in einer inneren Krise befindet, ob er das Schlachtfeld aufgeben und verlassen oder kämpfen und töten soll. Ihm wird von Krishna geraten, seine zu tun sva-dharma, ein Begriff, der unterschiedlich interpretiert wurde. Laut dem Indologen Paul Hacker ist die kontextuelle Bedeutung im Gita ist der "Dharma einer bestimmten Varna". [351] Neo-Hindus wie Bankim Chandra Chatterjee, sagt Hacker, haben es vorgezogen, es nicht mit diesen Begriffen oder "Dharma" als Religion zu übersetzen, sondern gehen Gitas Nachricht als "jeder muss seinem folgen" sva-dharma". [352] Laut Chatterjee verstehen die Hindus bereits die Bedeutung dieses Begriffs. Um ihn für ein besseres Verständnis auf Englisch für Nicht-Hindus wiederzugeben, muss man fragen: was ist der sva-dharma für Nicht-Hindus?? Der Herr, sagt Chatterjee, hat Millionen und Abermillionen von Menschen erschaffen, und er hat nicht ordiniert Dharma nur für Inder [Hindus] und „macht alle anderen Dharma-los“, denn „sind die Nicht-Hindus nicht auch seine Kinder“? Laut Chatterjee ist die Krishna-Religion von Gita ist "nicht so engstirnig". [352] Dieses Argument, so Hacker, sei ein Versuch, den Hinduismus zu „verallgemeinern“. [352]

Die Gita wurde als hinduistischer Text zitiert und kritisiert, der unterstützt varna-dharma und das Kastensystem. [353] [354] [355] B. R. Ambedkar, geboren in einer Dalit-Familie und der Hauptarchitekt der Verfassung Indiens, kritisierte den Text für seine Haltung zur Kaste und für die "Verteidigung bestimmter Dogmen der Religion aus philosophischen Gründen". [355] Laut Jimmy Klausen, Ambedkar in seinem Essay Krishna und seine Gita erklärte, dass die Gita war ein "Werkzeug" des brahmanischen Hinduismus und für seine Heiligen der Letzten Tage wie Mahatma Gandhi und Lokmanya Tilak. Für Ambedkar, so Klausen, handelt es sich um einen Text von "meist barbarischen, religiösen Partikularismen", der "eine Verteidigung der kshatriya Pflicht, Krieg zu führen und zu töten, die Behauptung, dass varna ergibt sich eher aus der Geburt als aus Wert oder Begabung, und die Aufforderung zur Leistung Karma" Weder oberflächlich noch egoistisch. [356] Ähnliche Kritik an der Gita wurde von Damodar Dharmananda Kosambi, einem anderen marxistischen Historiker, veröffentlicht. [357]

Der bescheidene Weise sieht kraft wahren Wissens mit gleicher Vision einen gelehrten und sanften Brahmanen, eine Kuh, einen Elefanten, einen Hund und einen Hundefresser [Ausgestoßene]

Nadkarni und Zelliot vertreten die gegenteilige Ansicht und zitieren frühe Bhakti-Heilige der Krishna-Tradition wie den Dnyaneshwar aus dem 13. Jahrhundert. [359] Laut Dnyaneshwar ist die Gita beginnt mit der Diskussion über sva-dharma in Arjunas Kontext, zeigt aber letztendlich, dass Kastenunterschiede nicht wichtig sind. Für Dnyaneshwar irren sich Menschen, wenn sie sich voneinander und von Krishna unterscheiden, und diese Unterscheidungen verschwinden, sobald sie Krishna annehmen, verstehen und mit Liebe zu ihm eintreten. [360] [361]

Laut Swami Vivekananda, sva-dharma in dem Gita bedeutet nicht "Kastenpflicht", sondern die Pflicht, die sich aus der Lebenssituation (Mutter, Vater, Ehemann, Ehefrau) oder dem Beruf (Soldat, Richter, Lehrer, Arzt) ergibt. Für Vivekananda ist der Gita war eine egalitäre Schrift, die Kaste und andere Hierarchien aufgrund ihrer Verse wie 13,27-28 ablehnte, in denen es heißt: „Wer den Höchsten Herrn gleich in allen Wesen wohnen sieht, den Unvergänglichen in Dingen, die untergehen, der sieht wahrlich wie überall das gleiche, zerstört er das Selbst nicht durch das Selbst, und so geht er zum höchsten Ziel." [362] [Anm. 25]

Aurobindo modernisiert das Konzept von Dharma und svabhava indem man sie verinnerlicht, weg von der Gesellschaftsordnung und ihren Pflichten gegenüber den eigenen Fähigkeiten, was zu einem radikalen Individualismus führt, [365] „die Erfüllung des Daseinszwecks allein im Individuum zu finden“. [365] Er leitete aus dem Gita die Lehre, dass "die Funktionen eines Menschen durch seine natürliche Wendung, Begabung und Fähigkeiten bestimmt werden sollten", [365] dass der Einzelne sich "frei entwickeln" sollte [365] und dadurch der Gesellschaft am besten dienen kann. [365]

Gandhis Ansicht unterschied sich von Aurobindos Ansicht. [366] Er erkannte im Konzept von sva-dharma seine Idee von svadeshi (manchmal buchstabiert swadeshi), die Idee, dass "der Mensch seinen Dienst vor allem denen verdankt, die ihm von Geburt und Situation her am nächsten stehen". [366] Zu ihm, svadeshi war "sva-dharma auf die unmittelbare Umgebung angewendet." [367]

Laut Jacqueline Hirst sind die universalistischen neo-hinduistischen Interpretationen von Dharma in dem Gita ist Modernismus, obwohl jede Untersuchung vormoderner ferner fremder Kulturen von Natur aus dem Verdacht der "Kontrolle des Wissens" und der Voreingenommenheit auf den verschiedenen Seiten unterliegt. [368] Hindus haben ihr eigenes Verständnis von Dharma das geht weit über das hinaus Gita oder ein bestimmter hinduistischer Text. [368] Weiter, sagt Hirst, der Gita sollte als "einheitlicher Text" in seiner Gesamtheit gesehen werden und nicht als einzelner Vers, der separat oder aus dem Kontext heraus analysiert wird. Krishna wird als ein Lehrer präsentiert, der „Arjuna und den Leser über die anfänglichen Vorurteile hinaus treibt“. Die Gita ist ein zusammenhängender pädagogischer Text, kein Normenkatalog. [369]

Modern-Hinduismus Bearbeiten

Neuinterpretationen des Gita, zusammen mit Apologetik darauf, waren ein Teil des modernen Revisionismus und Erneuerungsbewegungen innerhalb des Hinduismus. [370] Bankim Chandra Chatterji, der Autor von Vande Mataram – das Nationallied Indiens, forderte die orientalistische Literatur zum Hinduismus heraus und bot seine Interpretationen des Gita, sagt Ajit Ray. [371] [216] Bal Gangadhar Tilak interpretierte die Karma-Yoga Lehren in Gita als eine vom Hinduismus gelehrte „Befreiungslehre“ [372], während S. Radhakrishnan feststellte, dass die Bhagavad Gita eine universalistische Religion und das „Wesen des Hinduismus“ zusammen mit dem „Wesen aller Religionen“ und nicht einer Privatreligion lehrt. [373]

Vivekanandas Werke enthielten zahlreiche Hinweise auf die Gita, wie seine Vorträge über die vier Yogas – Bhakti, Jnana, Karma und Raja. [374] Durch die Botschaft des Gita, Vivekananda versuchte, die Menschen in Indien zu ermutigen, ihre ruhende, aber starke Identität zurückzugewinnen. [375] Aurobindo sah in der Bhagavad Gita eine "Schrift der zukünftigen Religion" und schlug vor, dass der Hinduismus durch die Gita. [376] Sivananda nannte die Bhagavad Gita „das kostbarste Juwel der hinduistischen Literatur“ und schlug ihre Einführung in den Lehrplan indischer Schulen und Hochschulen vor. [377]

Laut Ronald Neufeldt war es die Theosophische Gesellschaft, die der allegorischen Auslegung der Gita, zusammen mit religiösen Texten aus der ganzen Welt, nach 1885 und mit H. P. Blavatsky, Subba Rao und Anne Besant Schriften. [378] Ihr Versuch war, ihre "universalistische Religion" zu präsentieren. Diese theosophischen Schriften aus dem späten 19. Gita als "Weg wahrer Spiritualität" und "der nichts anderes lehrt als die Grundlage jedes philosophischen und wissenschaftlichen Unterfangens", triumphierend über andere "Samkhya-Pfade" des Hinduismus, die "in Aberglauben degeneriert und Indien demoralisiert haben, indem sie die Menschen von der Praxis wegführten". Handlung". [378]

Politische Gewalt Bearbeiten

In dem Gita, überredet Krishna Arjuna, einen Krieg zu führen, in dem der Feind einige seiner eigenen Verwandten und Freunde einschließt. Im Lichte der Ahimsa (Gewalt-)Lehren in hinduistischen Schriften, die Gita wurde als Verstoß gegen die Ahimsa Wert, oder alternativ als Unterstützung politischer Gewalt. [379] Die Rechtfertigung politischer Gewalt, wenn friedliche Proteste und alles andere scheitern, sagt Varma, sei ein "ziemlich verbreitetes Merkmal des modernen indischen politischen Denkens" gewesen, zusammen mit dem "mächtigen Gegensatz zum Gandhianischen Gedankengut zur Gewaltlosigkeit". Während der Unabhängigkeitsbewegung in Indien betrachteten Hindus das aktive "Verbrennen und Ertrinken britischer Waren", während sie nach der Kolonialgesetzgebung technisch illegal waren, als moralischer und gerechter Krieg im Interesse der Freiheit und rechtschaffener Werte dieser Art angesehen Gita diskutiert. [380] Laut Paul Schaffel hat der einflussreiche Hindu-Nationalist V.D. Savarkar "wendete sich oft Hindu-Schriften wie der Bhagavad Gita zu und argumentierte, dass der Text Gewalt gegen diejenigen rechtfertige, die Mutter Indien schaden würden." [381]

Mahatma Gandhi würdigte sein Engagement für ahimsa zum Gita. Für Gandhi ist das Gita lehrt, dass die Menschen für Gerechtigkeit und aufrichtige Werte kämpfen sollten, dass sie niemals demütig Unrecht ertragen sollten, um einen Krieg zu vermeiden. Laut der Indologin Ananya Vajpeyi ist die Gita geht weder auf die Mittel oder Stadien des Krieges ein, noch auf ahimsa, außer dass "ahimsa ist tugendhaft und charakterisiert einen erwachten, standhaften, ethischen Menschen" in Versen wie 13.7–10 und 16.1–5. [382] Für Gandhi, sagt Vajpeyi, ahimsa ist die "Beziehung zwischen sich selbst und anderen", während er und seine Inder gegen die Kolonialherrschaft kämpften. Gandhian Ahimsa ist in der Tat "die Essenz des Ganzen". Gita", nach Vajpeyi. [382] Die Lehren der Gita An ahimsa sind mehrdeutig, sagt Arvind Sharma, und dies wird am besten durch die Tatsache veranschaulicht, dass Nathuram Godse die Gita als seine Inspiration, seine zu tun Dharma nachdem er Mahatma Gandhi ermordet hatte. [117] Thomas Merton, der Trappistenmönch und Autor von Büchern über den Zen-Buddhismus, stimmt Gandhi zu und stellt fest, dass die Gita lehrt weder Gewalt noch propagiert sie eine "Make-War"-Ideologie. Stattdessen lehrt es Frieden und diskutiert die eigene Pflicht, das Richtige zu prüfen und dann mit reinen Absichten zu handeln, wenn man vor schwierigen und abstoßenden Entscheidungen steht. [383]

Anpassungen Bearbeiten

Philip Glass erzählte die Geschichte von Gandhis früher Entwicklung als Aktivist in Südafrika durch den Text der Gita in der Oper Satyagraha (1979). Das gesamte Libretto der Oper besteht aus Sprüchen aus der Gita im Original Sanskrit gesungen. [web 5]

In Douglas Cuomos Arjunas Dilemma, das philosophische Dilemma, mit dem Arjuna konfrontiert ist, wird in Opernform mit einer Mischung aus indischen und westlichen Musikstilen dramatisiert. [web 6]

Der Roman von Steven Pressfield aus dem Jahr 1995 und seine Adaption als Golffilm aus dem Jahr 2000 Die Legende von Bagger Vance von Robert Redford weist nach Steven J. Rosen Parallelen zur Bhagavad Gita auf. Steven Pressfield bestätigt, dass die Gita war seine Inspiration, die Golferfigur in seinem Roman ist Arjuna, der Caddie ist Krishna, sagt Rosen. Der Film verwendet jedoch die Handlung, beschönigt jedoch die Lehren anders als im Roman. [384]


Geschichte des Yoga – Erforschung seiner Ursprünge und der 6 Hauptperioden, die es definieren

Die meisten von uns haben mindestens eine Yogastunde besucht, um mehr körperliche Bewegung zu machen.

Und viele von uns praktizieren jetzt regelmäßig Yoga.

Tatsächlich praktizieren laut den Vereinten Nationen heute etwa 2 Milliarden Menschen weltweit Yoga. (1)

Und allein in den Vereinigten Staaten werden Sie mehr als 20 Millionen Yogis finden. (2)

Geht es bei Yoga nur um Yoga-Posen?

So entwickelte sich diese uralte zeitlose Praxis zu dem, was sie heute ist…

Yoga: Eine Definition

Yoga ist die Reise des Selbst,

durch das Selbst,

zum Selbst.

– Bhagavad Gita

Das Wort ‘yoga’ kommt von der Sanskrit-Wurzel ‘yuj’, was wörtlich “vereinigen bedeutet”

Die allgemeine Bedeutung von Yoga ist Vereinigung.

Yoga ist auch eine geistige, körperliche und spirituelle Disziplin, die aus dem alten Indien stammt.

Aber trotz ihrer indischen Wurzeln haben sich die Vorteile und Gaben dieser Praxis inzwischen auf der ganzen Welt verbreitet.

Als spirituelle Disziplin soll es in erster Linie dazu beitragen, eine Vereinigung unseres Geistes, unserer Emotionen, unseres Körpers und unserer Energie zu schaffen.

Yoga-Praktiken können achtsame Körperbewegungen, Meditation, Kontemplation, Atemarbeit und sensorischen Rückzug umfassen.

Yoga: Eine kurze Geschichte der wichtigsten Perioden

Nur wenige Menschen erkennen, dass der Yoga-Baum auf dem reichen Boden dreier großer kultureller Komplexe oder Traditionen gewachsen ist – Hinduismus, Buddhismus und Jainismus.

Dies sind nicht nur Religionen, wie oft angenommen, sondern ganze und weitgehend in sich geschlossene Kulturen, die alle ihre Wiege in Indien haben.

– Georg Feuerstein, Ph.D., Yogischer Philosophiewissenschaftler und Historiker

Stellen Sie sich das “Big Picture” von Yoga wie einen riesigen Baum mit vielen Ästen vor.

Dieser riesige Baum wurde in fruchtbaren Boden gepflanzt, der Elemente und Anklänge nicht nur des Hinduismus, wie allgemein angenommen, sondern auch buddhistischen Einflusses enthält.

Die lange reiche Geschichte von Yoga kann in sechs Hauptperioden unterteilt werden: Prävedisches, Vedisches, Präklassisches Yoga, Klassisches Yoga, Postklassisches Yoga und Modernes Yoga.

Lassen Sie uns jeden kurz besprechen.

1. Vorvedische Periode:

Das Pashupati-Siegel wurde während der Ausgrabungen der archäologischen Stätte Mohenjodaro im Industal entdeckt. Es erregte Aufmerksamkeit als mögliche Darstellung einer “yogi”-Figur. (Quelle: Wikimedia)

Trotz mehr als einem Jahrhundert Forschung wissen wir immer noch nicht viel über die frühesten Anfänge des Yoga.

Wir wissen jedoch, dass es vor 5.000 oder mehr Jahren in Indien entstand.

– Georg Feuerstein, Ph.D., Yogischer Philosophiewissenschaftler und Historiker

Die genaue Geschichte des Yoga ist unbekannt.

Die anfängliche Entwicklung des Yoga kann bis vor über 5.000 Jahren zurückverfolgt werden, dank der Beweise für Yoga-Posen, die auf Steinzeichnungen gefunden wurden.

Archäologische Funde aus der Zivilisation des Indus-Tals enthüllten ein Porträt eines Yogis, der in einer Asana meditiert. Dies ist als das Pashupati-Siegel bekannt.

Der Industal-Zivilisation wird auch zugeschrieben, dass sie indirekt auch Buddhismus und Jainismus hervorgebracht hat.

2. Vedische Periode:

Rig Veda Manuskript (Quelle: Wikimedia)

Die Veden sind die ältesten hinduistischen Schriften und sind eine Gruppe von Hymnen und Ritualen.

Das Sanskrit-Wort ‘Veda’ bedeutet “Wissen”.

Die Veden enthalten die ältesten bekannten yogischen Lehren (Vedisches Yoga) und sind darauf ausgerichtet, die sichtbare materielle Welt und die Grenzen des Geistes zu transzendieren.

Während dieser Zeit verließen sich die vedischen Menschen auf Rishis (Propheten), um ihnen beizubringen, in göttlicher Harmonie zu leben und die Welt zu verstehen.

Später wurden Texte, die als Brahmanen bekannt sind, als Kommentare geschrieben, die die Hymnen der Veden erklären.

Das eigentliche Wort „Yoga“ wurde erstmals im Rigveda erwähnt.

Der Rigveda ist eine Sammlung von Hymnen, die die Praxis und Disziplin der Meditation beschreiben, die bis etwa 1500 vor unserer Zeitrechnung (v. u. Z.) zurückreicht.

3. Vorklassische Yoga-Phase:

Führe mich aus Unwissenheit zur Wahrheit.

Führe mich aus der Dunkelheit zum Licht.

Führe mich vom Tod zur Unsterblichkeit.

– Upanishaden-Gesang

Die vorklassische Yoga-Periode umfasst einen ausgedehnten Zeitraum von ungefähr 2.000 Jahren.

Die Erschaffung der Upanishaden markiert den Beginn dieser Periode.

Die Upanishaden enthalten über 200 Schriften, die die Idee von Karma, den Kreislauf von Geburt und Tod, beschreiben und drei Themen erklären:

1) Die ultimative Realität (Brahman)

2) Das transzendentale Selbst (Atman)

3) Die Beziehung zwischen den beiden

Das Selbst ist ein Freund für den, der sich selbst durch das Selbst beherrscht

aber für den, der sich nicht selbst beherrscht, ist das Selbst der grausamste Feind.

– Bhagavad-Gita 6:6

Um 500 v. u. Z. (Vor unserer Zeitrechnung) wurde die Bhagavad-Gita geschaffen.

Es ist eine wunderschöne Geschichte über ein Gespräch zwischen dem Gottmenschen Krishna und dem Soldaten Prinz Arjuna.

In der Bhagavad-Gita (oder einfach “Gita”, wie sie oft genannt wird) müssen drei Aspekte in unsere Existenz wechselseitig eingebracht werden:

Die Gita vereint die yogischen Traditionen von Bhakti Yoga, Jnana Yoga und Karma Yoga durch einen gemeinsamen Faden:

Das Opfern des Egos durch Selbsterkenntnis, Demut und Ehrfurcht führt zu höheren Bewusstseinszuständen und Selbstverwirklichung.

In dieser Zeit fand Yoga auch Eingang in den Buddhismus.

Der Buddha sah, dass Leiden durch Verlangen, Gier und Täuschung verursacht wird.

Dies ist auch in der Yoga-Philosophie der Fall.

4. Klassische Yoga-Phase:

Das Beruhigen der Wellen des Geistes ist Yoga.

– Sutra 1.2, Patanjali’s Yoga Sutras

Die klassische Yoga-Periode wird durch die Yoga-Sutras definiert, die vom Weisen Patanjali verfasst wurden.

In Patanjalis Sutras wird Yoga standardisiert und zugänglich präsentiert.

Das Wort ‘sutra’ kommt von dem Wort ‘a thread’ und daher sind die 195 Yoga-Sutras als Weisheitsfäden bekannt.

Patanjali glaubte, dass jedes Individuum das „Stillen der Wellen des Geistes„ erreichen kann und so verfasste er die Sutras basierend auf einem 8-Stufen-System zur mentalen und emotionalen Reinigung und Selbsttranszendenz.

Dieses 8-Schritte-System und der 8-fache Yoga-Pfad sind auch als Raja Yoga bekannt:

1- Yamas – Selbstregulierendes Verhalten

2- Niyamas – Persönliche Beobachtungen

Ishvara Pranidhana – Hingabe

3- Asana – Achtsame Körperbewegung & Meditationshaltungen

4- Pranayama – Regulierung der Lebensenergie durch Atemarbeit und Ernährung.

5- Pratyahara – Die Sinne aus der Außenwelt herausziehen und auf die Innenwelt lenken.

6- Dharana – Eingerichteter Fokus und anhaltende Konzentration

7- Dhyana – Meditation

8- Samadhi – Ein Zustand des ruhigen Gleichgewichts, der Transzendenz des niederen Selbst und der Vereinigung mit dem höheren Selbst.

5. Postklassische Yoga-Phase:

Wenn der Atem wandert, ist auch der Geist unsicher.

Aber wenn der Atem beruhigt ist, wird auch der Geist ruhig und der Yogi erreicht ein langes Leben.

– Yogi Svatmarama, Das Hatha Yoga Pradipika

Da sich die Yoga-Sutras auf den Geist konzentrieren, hatten Yogis der Vergangenheit dem physischen Körper nicht so viel Aufmerksamkeit geschenkt, wie sie sich auf Meditation und Kontemplation konzentrierten.

Einige Jahrhunderte nach Patanjali nahm Yoga eine Wende.

Die neue Generation von Yogameistern begann die verborgenen Kräfte des menschlichen Körpers zu erforschen und entwickelte ein System, bei dem verschiedene Übungen in Verbindung mit tiefer Atmung und Meditation dazu beitragen, den physischen Körper zu verjüngen, das Leben zu verlängern und Transzendenz zu erreichen.

Der menschliche Körper galt als Tempel der unsterblichen Seele.

Der Körper ist dein Tempel.

Halte es rein und sauber, damit deine Seele darin wohnen kann.

– B.K.S. Iyengar, Yogalehrerin und Autorin von “Light on Yoga”

Die postklassische Yoga-Zeit brachte große Veränderungen in der Yoga-Szene mit sich.

In dieser Zeit wurden Tantra Yoga und Hatha Yoga entwickelt.

Das Hatha Yoga Pradipika ist ein Sanskrit-Handbuch, das als der einflussreichste erhaltene Text über Hatha Yoga gilt.

Es wurde im 15. Jahrhundert geschrieben.

6. Modernes Yoga (westliches Yoga):

Indra Devi eröffnete eines der ersten Yogastudios in Hollywood, CA. in den 1950er Jahren (Quelle: Earl Leaf/Michael Ochs Archives/Getty Images)

Yoga ist ein Weg zur Freiheit. Durch seine ständige Praxis können wir uns von Angst, Angst und Einsamkeit befreien.

– Indra Devi, Yogalehrerin, die mit ihrem Yogastudio in Hollywood, CA, dazu beigetragen hat, Yogapraktiken und Yogatraditionen in die USA zu bringen.

Yoga kam im späten 19. Jahrhundert in den Westen.

Die Geschichte der modernen Yoga-Ära soll mit dem Parlament der Religionen 1893 in Chicago beginnen.

Hier hinterließ Swami Vivekananda einen bleibenden Eindruck beim amerikanischen Volk.

Vivekananda wurde von seinem Lehrer Ramakrishna aufgefordert, nach Amerika zu reisen, um die Botschaft des Yoga zu verbreiten.

Ohne jemanden in den USA zu kennen, begann er, Studenten anzuziehen, die begierig darauf waren, von ihm zu lernen.

Es gab andere Yogalehrer vor Vivekananda, die Indien nach Europa verließen, aber ihr Einfluss hatte nicht so stark an Bedeutung gewonnen wie seiner.

Paramahansa Yogananda (Quelle: Wikimedia)

Paramahansa Yogananda kam nach Vivekananda im frühen 20. Jahrhundert (1920) in die USA.

Yoganandas Einfluss auf den Westen war am bemerkenswertesten, und fünf Jahre nach seiner Ankunft gründete er die Self-Realization Leadership in Los Angeles, CA, wo sie bis heute besteht.

Seine Lehren drehten sich hauptsächlich um Kriya Yoga, auf das wir etwas weiter vorne eingehen werden.

1946 veröffentlichte er sein berühmtes Buch “Autobiography of a Yogi.”

Das Buch hat unzählige Menschen auf der ganzen Welt beeinflusst, aber vielleicht am bemerkenswertesten den verstorbenen Apple-CEO Steve Jobs.

So sehr, dass Jobs, als er jedes Detail seiner eigenen Beerdigung plante, dafür sorgte, dass jeder Teilnehmer eine Kopie des Buches als letzte Nachricht und Geschenk erhielt. (3)

Andere wichtige moderne Yogis sind:

Sri Tirumalai Krishnamacharya:

(Quelle: Buchcover von “Krishnamacharya: His Life and Teachings” von A.G. Mohan, Wikimedia)

Auch bekannt als “Vater des modernen Yoga.”

Er gilt weithin als eine der einflussreichsten Persönlichkeiten der modernen Yoga-Periode des 20. Jahrhunderts.

Ihm wird auch zugeschrieben, dass er bei der Entwicklung der Vinyasa-Yoga-Praxis mitgeholfen hat, die Atem mit Bewegung kombiniert.

Er nannte diesen Yoga-Stil Viniyoga/Vinyasa Krama Yoga.

Krishnamacharyas wichtigstes Lehrprinzip lautete: „Lehre, was für den Einzelnen angemessen ist.“

Er unterrichtete viele Schüler, die dann selbst einflussreiche Lehrer wurden: Indra Devi, K. Pattabhi Jois (Begründer des modernen Ashtanga Yoga), B.K.S. Iyengar (Gründer von Iyengar Yoga und sein eigener Schwager) und sein Sohn T.K.V. Desikachar.

Swami Sivananda Saraswati:

(Quelle: Nobody60, lizenziert unter Creative Commons Attribution-Share Alike 3.0 Unported, Wikimedia)

Dieser Arzt, der zum Yoga-Meister wurde, unterrichtete viele Schüler, die dann die Fackel des yogischen Wissens in den Westen trugen. Er gründete die Divine Life Society in Rishikesh, Indien, wo er die Fünf Punkte des Yoga lehrte:

  1. Richtige Entspannung (Savasana)
  2. Richtige Übung (Asanas)
  3. Richtige Atmung (Pranayama)
  4. Richtige Ernährung
  5. Richtiges Denken und Meditation (Dhyana)

(Quelle: www.ahymsin.org)

Gründer des Himalaya-Instituts.

Er ist vor allem für seine unglaubliche Körperbeherrschung bekannt.

Als er in die USA kam, wurde er zu einem Forschungstestsubjekt und es wurde dokumentiert, dass er sein Herz 17 Sekunden lang freiwillig daran hinderte, das Blut zu pumpen, indem er seine Geschwindigkeit auf etwa 300 Schläge pro Minute erhöhte. (4)

In einem anderen Experiment stellte sich heraus, dass er zwischen den beiden Seiten seiner Handfläche einen Temperaturunterschied von zehn Grad erzeugte. (4)

Diese erstaunlichen Ergebnisse führten zu einem erhöhten Interesse an seinen Lehren.

(Quelle: www.facebook.com/SwamiSatchidananda)

Yoga-Praxis ist wie ein Hindernislauf, viele Hindernisse werden gezielt auf den Weg gelegt, damit wir sie passieren können.

Sie sind dazu da, uns unsere eigenen Fähigkeiten zu verstehen und auszudrücken.

Wir alle haben diese Stärke, aber wir scheinen sie nicht zu kennen.

Wir scheinen herausgefordert und getestet zu werden, um unsere eigenen Fähigkeiten zu verstehen.

– Swami Satchidananda

Gründer von Integral Yoga und Autor und Übersetzer einer der meistgelesenen Versionen der Yoga Sutras von Patanjali.

Maharishi Mahesh Yogi:

(Quelle: tmhome.com)

Popularisierte Transzendentale Meditation und Mantrasingen in den 1960er Jahren.

(Quelle: www.3ho.org)

Er brachte seine Version des Kundalini Yoga Ende der 1960er Jahre in den Westen. Er gründete die 3HO (Happy Healthy Holy Organization) und ist auch der Gründer der beliebten Teemarke Yogi Tea. Sein Auftritt beim Woodstock Festival im Jahr 1969 trug dazu bei, dass sich seine Lehren in der Hippie-Ära in den USA verbreiteten.

Seine Heiligkeit der Dalai Lama:

(Quelle: www.dalailama.com)

Obwohl viele den Dalai Lama zunächst nicht als Yogalehrer betrachten, sind seine Lehren und Botschaften tatsächlich Yoga in der Praxis. Dieser großartige Yogi aus Tibet, der mit dem Friedensnobelpreis ausgezeichnet wurde und viele westliche Menschen dazu inspiriert hat, mehr über den Buddhismus und den Yoga-Pfad zu erfahren.

Welche verschiedenen Yoga-Arten gibt es?

Yoga ist eine interne Praxis. Der Rest ist nur ein Zirkus.

– Pattabhi Jois, Ashtanga Yogalehrerin

Es gibt 4 allgemein anerkannte Säulen des Yoga:

Raja Yoga (das Yoga des Geistes und der Emotionen)

Bhakti Yoga (das Yoga der Liebe und Hingabe)

Karma Yoga (das Yoga inspirierten Handelns und Dienens)

Jnana Yoga (das Yoga der inneren Weisheit und des Wissens)

Natürlich gibt es auch Hatha Yoga, das heute im Westen die bekannteste Form der Yogapraxis geworden ist.

Der Fokus von Hatha Yoga liegt auf dem Körper und hauptsächlich auf den Körperhaltungen oder Asanas.

Das Wort “hatha” kann übersetzt werden als “willful” oder “forceful,”, aber auch als “sun” (ha) und “moon” (tha) die innere körperliche Balance schaffen.

Andere Stile von Asana-basiertem Yoga sind:

Yin-Yoga ist insofern eigen, dass es sich um eine moderne vielschichtige Praxis handelt, die auf alten Traditionen basiert.

Yin Yoga ist beeinflusst von der Traditionellen Chinesischen Medizin (TCM), der buddhistischen Achtsamkeitspraxis und dem hinduistischen Hatha Yoga.

Im Gegensatz zu den meisten anderen Yogastilen werden die Posen im Yin Yoga über einen längeren Zeitraum in Stille gehalten.

Auch im Gegensatz zu anderen Körperstilen konzentriert sich Yin Yoga auf das Bindegewebe wie Bänder und Sehnen und nicht auf die Aktivierung von Muskeln.

Tantra-Yoga:

Tantra Yoga entstand als Antwort auf die Verleugnung des Körpers und der Verleugnung des Weiblichen in der Yogapraxis vor langer, langer Zeit.

Diese Art der Yogapraxis ehrt die weiblichen (Shakti) und männlichen (Shiva) Energien in uns allen und zielt darauf ab, sie durch die Werkzeuge wie Pranayama (Atemarbeit), Mantra (Klänge oder Silben der Schwingungskraft), Mudra (symbolische .) wieder zu vereinen Handgesten), Yantra (geometrische visuelle Mantras, die in der Meditation verwendet werden).

Kriya Yoga wurde von Paramahansa Yogananda populär gemacht.

Gemäß den Yoga-Sutras von Patanjali bedeutet Kriya Handeln.

Kriya Yoga ist auch als Yoga des Handelns bekannt.

Es wird praktiziert, indem drei der fünf Niyamas beobachtet werden (denken Sie daran, dies ist das zweite Glied des Yoga, persönliche Beobachtungen):

  1. Tapas – Schmerzakzeptanz als Mittel zur Reinigung und Selbstdisziplin
  2. Svadhyaya – Selbststudium, Selbstbeobachtung, Achtsamkeit und Selbstbeobachtung
  3. Ishvara Pranidhana – Hingabe und Hingabe an eine höhere Macht und eine höhere Sache

Was ist der Unterschied zwischen Raja Yoga und Hatha Yoga?

Raja Yoga ist bekannt als Yoga des Geistes und der Emotionen. Sein Fokus liegt mehr auf Introspektion und Kontemplation als auf dem physischen Aspekt von Asanas (Posen).

Der Haupttext des Raja Yoga sind die Yoga Sutras von Patanjali, die den 8-gliedrigen Yogischen Pfad skizzieren.

Raja Yoga gibt es schon länger, also betrachte es als die Großeltern von Hatha Yoga.

Hatha Yoga ist das Yoga des Körpers. Sein Fokus liegt auf der Schaffung eines Gleichgewichts im Körper und all seinen bioenergetischen Teilen.

Der Haupttext des Hatha Yoga ist das Hatha Yoga Pradipika.

Das Üben von Asanas (Posen) steht hier im Mittelpunkt.

Hatha Yoga ist ein integraler Bestandteil des Raja Yoga, da Asana das dritte Glied in Patanjalis 8-fachem Pfad ist.


Geschichte des Yoga

Die erste Erwähnung der Wissenschaft des Yoga findet sich in alten Texten der Veden, die mehr als 10000 Jahre alt sind. Die älteste gefundene Kopie von Veden ist etwa 7500 Jahre alt. Es wird jedoch angenommen, dass Veden viel länger als 10 000 Jahre oder sogar länger mündlich weitergegeben wurden.

Die Veden waren eine Sammlung von Wissenschaften von Mutter Natur, Landwirtschaft, Mathematik, Astronomie, Sozialwissenschaften, Ethik und Moral, Kultur, Kunst, Ayurveda und vielem mehr. Veden werden zu heiligen Liedern, Mantras und Ritualen komponiert, die während dieser Zeit gelehrt wurden. Veden haben vier Teile, Aranyaka, Samhita, Brahman und Upanishaden. In den Upanishaden tauchen die ersten expliziten Hinweise auf Yoga auf. Konzepte, die Sinne zurückzuziehen, den Geist zu kontrollieren und Befreiung zu erlangen, sind die Hauptziele der Upanishaden.

Es gibt vier Veden, Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda
Archäologische Überreste

Die frühesten nachweisbaren Spuren von Yoga reichen über 5.000 Jahre zurück bis in die arische Zivilisation im Industal. Bei archäologischen Ausgrabungen aus der Region wurden zahlreiche Siegel freigelegt, die eine in meditativer Position sitzende menschliche Figur darstellen.

Ramayana

Etwa 7000 Jahre alt, eine wahre Geschichte von Lord Rama, ist sehr wichtig für die Wissenschaft des Yoga. Das Ramayana besteht aus 24.000 Versen und erzählt die Geschichte von König Rama des Königreichs Ayodhya, dessen Leben von Schmerz und Leid geprägt ist. Aber in dieser schwierigen und schwierigen Zeit behält König Rama sein Gleichgewicht, lebt ein tugendhaftes Leben, ohne die Prinzipien und Werte des Lebens zu beeinträchtigen.

Alle seine Handlungen dienen der Erfüllung von Pflichten und Verantwortlichkeiten für andere. Trotz dieses altruistischen und selbstlosen Lebens ist er jeden Moment glücklich und friedlich. Dies ist die wahre Idee von Yoga.

Mahabaharata

Eine andere sehr wichtige wahre Geschichte für die Wissenschaft des Yoga ist Mahabharata. Es ist die Geschichte des wichtigsten Yoga-Meisters Lord Krishna, der vor etwa 5000 Jahren lebte. Das Mahabharata wurde vom Weisen Vyasa geschrieben, das eines der längsten bekannten Epos ist, das aus über 200.000 einzelnen Verszeilen besteht. Dieser Text enthält die Bhagavad Gita, den wichtigsten alten Text für Yoga. Bhagavad Gita ist auch als Yoga-Psychologie oder Wissenschaft des Lebens bekannt. Es enthält Lösungen für die Probleme des menschlichen Lebens. Die Bhagavad Gita hat Generationen und große Zivilisationen inspiriert, die den Lehren der Bhagavad Gita gefolgt sind. Viele weise Menschen, Seher und Yogameister betrachteten Gita als das wertvollste Wissen.

Bhagavad Gita ist ein Dialog zwischen Lord Krishna, der das höchste Bewusstsein symbolisiert, und Prinz Arjuna, der das menschliche Bewusstsein repräsentiert. Prinz Arjuna stellt Lord Krishna Fragen zu seinen Problemen. Arjuna befindet sich in einem Zustand der Depression und Verzagtheit. Lord Krishna hilft ihm, den Sinn des Lebens und den Sinn des Lebens zu erkennen und inspiriert Prinz Arjuna, sein Leben in Zufriedenheit und Frieden zu leben. Lord Krishna erklärt die Konzepte von Dharma, Karma Yoga, Bhakti Yoga und Jnana Yoga.

Klassisches Yoga – 500 v. Chr.

Sehr systematische Yoga-Prozesse wurden 500 v. Chr. von dem großen Weisen Patanjali geschrieben. Er schrieb Yoga-Sutras, um den Prozess und die systematische Analyse praktischer Methoden zum Erwecken und Erweitern der höheren Fähigkeiten des Geistes, des Intellekts und der Qualität des Bewusstseins zu erklären. Sein Weg des Ashtanga Yoga umfasste Yamas und Niyamas, Asanas, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyan, Samadhi. Yoga Sutras sind knapp 196 Zeilen in Sanskrit verpackt, die in 4 Kapitel unterteilt sind.

Postklassisches Yoga - 800 n. Chr

Shankaracharya – Ein revolutionärer Yoga-Meister, der 800 n. Chr. lebte, hat die Yoga-Kultur neu belebt. Er vereinte verschiedene Yoga-Traditionen, sortierte die ideologischen Unterschiede und verlieh der Yoga-Wissenschaft eine breitere Anziehungskraft. Er schrieb Kommentare zur Bhagavad Gita, den Upanishaden und der Vedant-Philosophie, die wunderbare Einblicke in die Wissenschaft des Yoga sind. Er begründete die Tradition von Swami Sannyasa oder Mönchen, die danach eine sehr positive Rolle in der Gesellschaft spielten.

(Hatha Yoga) 600 n. Chr. - 1500 n. Chr.

Hatha Yoga, die beliebteste Yoga-Tradition, wurde zwischen 600 und 1500 n. Chr. entwickelt. Hatha Yoga konzentriert sich auf die Stärkung und Reinigung von Körper – Geist. Die Harmonie von Körper und Geist ist das Hauptziel und wird durch das Üben von Asanas, Reinigung, Pranayama, Mudras, Bandhas erreicht. Hatha Yoga wurde von Sage Matsyendranath und Gorakhnath gegründet. Diese Yogaform war praktischer und half jedem, seine Gesundheit zu verbessern.

Neuzeit 1890er Jahre

Im späten 19. Jahrhundert begann Yoga in den Westen zu reisen. Der erste der Meister war Swami Vivekananda, der 1897 das Publikum bei einem Yoga-Vortrag in Chicago begeisterte. Er war ein Schüler von Ramakrishna Paramhansa aus Kolkata in Indien. Swami Vivekananda war ein Sannyasi (Mönch) und präsentierte das wahre Bild der Wissenschaft des Yoga und überzeugte Intellektuelle im Westen von der Bedeutung des Yoga für die Menschheit. Seine Vorträge über Bhagavad Gita, Karma Yoga, Ashtanga Yoga, Bhakti Yoga, Jnana Yoga sind echte Inspirationen für jeden Yoga-Anhänger. Er gründete eine Organisation Ramkrishna Mission, die sich dafür einsetzt, die reinen spirituellen Traditionen des Yoga am Leben zu erhalten und die Gesellschaft zu erheben.


Während der Jahrhunderte, in denen sich der Buddhismus im Osten Indiens etablierte, durchlief der ältere Brahmanismus im Westen die Veränderungen, die zum Hinduismus führten, der heute die vorherrschende Religion Indiens ist. Die wichtigsten alten Informationsquellen in Bezug auf diese hinduistischen Überzeugungen und Praktiken sind die beiden großen Epen, das Ramayana und das Mahabharata. Ersteres ist eine hochgradig künstliche Inszenierung, die auf Legenden basiert und einem Mann, Valmiki, zugeschrieben wird. Letzteres, ein "riesiges Konglomerat von aufregenden Abenteuern, Legenden, Mythen, Geschichte und Aberglauben", ist eine zusammengesetzte Produktion, die wahrscheinlich bereits im vierten oder fünften Jahrhundert vor Christus begonnen und am Ende des sechsten Jahrhunderts unserer Zeit vollendet wurde Epoche. Es repräsentiert viele Schichten des religiösen Glaubens.

Die Bhagavad-Gita", von der hier eine Übersetzung gegeben wird, kommt als Episode im Mahabharata vor und gilt als eines der Juwelen der hinduistischen Literatur. Das Gedicht ist ein Dialog zwischen Prinz Arjuna, dem Bruder von König Yudhisthira, und Vishnu, der Höchste Gott, inkarniert als Krishna und trägt die Verkleidung eines Wagenlenkers.Das Gespräch findet in einem Streitwagen statt, der zwischen den Armeen der Kauravas und Pandavas stationiert ist, die im Begriff sind, in die Schlacht zu ziehen.

Dem westlichen Leser erscheint ein Großteil der Diskussion kindisch und unlogisch, aber diese Elemente sind mit Passagen von unbestreitbarer Erhabenheit vermischt. Viele der rätselhafteren Inkonsistenzen sind auf Interpolationen durch spätere Überschreiber zurückzuführen. "Es ist", sagt Hopkins, "ein Gemisch von Überzeugungen über die Beziehung von Geist und Materie, und andere sekundäre Dinge, es ist in seinem Ton unsicher in Bezug auf die vergleichende Wirksamkeit von Handlung und Untätigkeit, und in Bezug auf die Praxis des Menschen Heilmittel, aber es ist in seiner Grundthese eins mit sich selbst, dass alle Dinge ein Teil eines Herrn sind, dass Menschen und Götter nur Manifestationen des Einen Göttlichen Geistes sind."


Die Geschichte der Bhagavad Gita

Der folgende Artikel über die Geschichte der Bhagavad-gita wird auf Sri Gita Jayanti präsentiert, dem 5144. Jahrestag von Sri Krishnas Sprechen der Gitopanisad/Bhagavad-gita.

Seit undenklichen Zeiten, Srimad Bhagavad Gita war eine wichtige Inspirationsquelle für viele große Denker und Philosophen sowohl im Osten als auch im Westen. In der Antike wurde der erste Kommentar zum Gita wurde von Adi Shankara geschrieben, der der erste war acarya als freistehenden Text zu behandeln. Anschließend andere tolle acaryas wie Ramanuja, Madhva, Sridhara Svami und andere schrieben Kommentare zu den Gita die ihre wesentliche hingebungsvolle Bedeutung darstellte, im krassen Gegensatz zu Adi Shankaras unpersönlicher Interpretation.

In der westlichen Welt, Srimad Bhagavad Gita wurde von gelehrten Gelehrten und Philosophen wie Henry David Thoreau, Friedrich Schlegel, Arthur Schopenhauer, Carl Jung und Herman Hesse hoch geschätzt. Beim Lesen der Gita, der berühmte amerikanische Transzendentalist Ralph Waldo Emerson kommentierte:

„Ich verdanke einen großartigen Tag Bhagavad-Gita. Es war das erste von Büchern, wenn ein Imperium zu uns sprach, nichts Kleines oder Unwürdiges, sondern groß, heiter, konsequent, die Stimme einer alten Intelligenz, die in einer anderen Zeit und einem anderen Klima nachgedacht und somit über dieselben Fragen entschieden hatte, die sie ausüben uns." (Tagebücher von Ralph Waldo Emerson)

Ursprünglich, Srimad Bhagavad Gita ist Teil des antiken historischen Epos, der Mahabharata, komponiert von dem großen Weisen Vyasa um 3100 v. Die achtzehn Kapitel von Bhagavad-Gita finden sich im sechsten Canto der Mahabharata bekannt als Bhishma-parva, das insgesamt 117 Kapitel enthält. Ursprünglich schrieb Vyasa die 8.800 Kernverse des Mahabharata und später fügten seine Schüler Vaishampayana und Suta weitere historische Details hinzu, bis die Mahabharata bestand schließlich aus 100.000 Versen – siebenmal so groß wie Homers Illias und fünfzehnmal so groß wie die King-James-Bibel.

Das Wort Mahabharata bedeutet „Die Geschichte von Großindien“ und erzählt die Geschichte zweier verfeindeter Königsfamilien, der Pandavas (die Söhne des Pandu) und ihrer Cousins, der Kauravas (die Söhne von Dhrtarashtra). Sowohl Pandu als auch sein Bruder Dhrtarashtra gehörten der königlichen Kuru-Dynastie von Hastinapura (dem heutigen Delhi) an. Obwohl Dhrtarashtra der ältere der beiden war, wurde er blind geboren und so wurde der Thron an Pandu weitergegeben, der der scheinbare Erbe wurde.

Pandu starb jedoch vorzeitig und hinterließ fünf Kinder – Yudhishthira, Arjuna, Bhima, Nakula und Sahadeva. Als die Pandavas noch jung waren, übernahm ihr Onkel Dhrtarashtra den Thron als Regent, bis sie volljährig waren, um das Königreich zu regieren. Doch aufgrund seiner übermäßigen väterlichen Bindung plante Dhrtarashtra, dass seine eigenen Söhne, angeführt vom korrupten Duryodhana, den kaiserlichen Thron besteigen würden. Zu diesem Zweck und mit Zustimmung seines Vaters unternahm Duryodhana mehrere Attentate auf das Leben der Pandavas. Trotz des weisen Rats seines Großvaters Bhishma, seines Onkels Vidura und seiner Militärlehrerin Drona plante Duryodhana weiterhin gegen seine Cousins. Doch dank des Schutzes Sri Krishnas konnten die Pandavas alle seine mörderischen Versuche vereiteln.

Historisch gesehen war Sri Krishna der Neffe von Pandus Frau Königin Kunti und somit der Cousin der Pandavas. Krishna war jedoch nicht einfach nur ein königlicher Prinz, sondern die Höchste Person selbst, die auf die Erde herabgestiegen war, um Seine Spiele zu vollbringen und die Prinzipien der Dharma. Aufgrund ihres aufrichtigen Verhaltens bevorzugte Sri Krishna immer die Pandavas.

Nach zahlreichen gescheiterten Mordversuchen forderte Duryodhana die Pandavas schließlich zu einem manipulierten Würfelspiel heraus. Duryodhana betrog und gewann das Spiel, und die Pandavas verloren ihr Königreich. Das Ergebnis war, dass die Pandavas für dreizehn Jahre ins Exil gezwungen wurden.

Nach Beendigung ihres dreizehnjährigen Exils kehrten die Pandavas in die Hauptstadt zurück und forderten Duryodhana auf, ihr rechtmäßiges Königreich zurückzugeben. Als sich der stolze Duryodhana rundweg weigerte, baten sie ihn, ihnen mindestens fünf Dörfer zur Verfügung zu stellen. Darauf bemerkte Duryodhana knapp, dass er ihnen nicht einmal genug Land geben würde, um eine Nadel zu treiben.

Obwohl die Pandavas Sri Krishna als Botschafter entsandten, um um Frieden zu bitten, weigerte sich Duryodhana unverhohlen, zuzuhören. Krieg war jetzt unvermeidlich.

Herrscher so weit westlich wie Syrien und so weit im Osten wie China nahmen an der Schlacht teil – einige unterstützten die Kauravas aufgrund ihrer politischen Absichten und andere bevorzugten die Pandavas aufgrund ihrer Frömmigkeit. Während dieses Bruderkrieges erklärte Krishna, dass Er für keine der beiden Seiten zu den Waffen greifen würde, sondern akzeptierte die Position als Arjunas Wagenlenker. So versammelten sich im Dezember 3138 v. Chr. beide Armeen auf den Ebenen des heiligen Ortes Kuruksetra.

Die Bedeutung von Kuruksetra ist in der Vamana Purana das erzählt, wie der tugendhafte König Kuru, der angestammte Patriarch der Pandava- und Kaurava-Dynastie, in Kuruksetra strenge Sparmaßnahmen durchführte. Aufgrund dieser Tat erhielt Kuru zwei Segnungen – erstens, dass Kuruksetra nach Kuru benannt wurde und zweitens, dass jeder, der in Kuruksetra starb, die himmlischen Planeten erreichen würde.

Bhagavad-Gita wird am ersten Kriegstag in Kuruksetra gesprochen. Während sich die beiden Armeen auf den Kampf vorbereiten, sitzt der blinde Dhrtarashtra mit seinem treuen Diener Sanjaya an seinem Hof ​​und erkundigt sich bei ihm, was die tugendhaften Pandavas tun. Sanjaya, ein Schüler des großen Weisen Vyasa, war mit der mystischen Kraft gesegnet worden, den Konflikt fernab des Schlachtfeldes im Palast in Hastinapura zu beobachten. Sanjaya erzählt dann dem alten Kaiser das heilige Gespräch zwischen Shri Krishna und Arjuna. Daher Srimad Bhagavad Gita wurde von Sanjaya empfangen und zum spirituellen Wohl der ganzen Menschheit an Dhrtarashtra wiederholt.


CHRONOLOGISCHE LISTE

Charles Wilkins. Die Bhagavat-gēētā, oder Dialoge von Kreeshna und Arjoon, in achtzehn Vorträgen mit Anmerkungen. London: C. Nourse.

Erste wissenschaftliche englische Übersetzung, in fortlaufender Prosa.

Bestätigungsschreiben von Warren Hastings. Vorwort und Anmerkungen des Übersetzers.

J. Cockburn-Thomson. Bhagavad-gita oder, The Sacred Lay, ein Kolloquium zwischen Krishna und Arjuna über Göttliche Angelegenheiten. Hertford, Großbritannien: Stephen Austin.

Historische und wissenschaftliche Orientierung. Fortlaufende Prosaübersetzung mit erklärenden Fußnoten.

Ausführliche historische Einführung in die Schulen des indischen philosophischen Denkens.

John Davies. Hindu-Philosophie: Die Bhagavad gītā oder die Heilige Laie, ein philosophisches Sanskrit-Gedicht, die englische und ausländische philosophische Bibliothek. London: Kegan Paul, Trench, Trubner und Co.

Historische und wissenschaftliche Orientierung. Vers-für-Vers-Prosaübersetzung mit &ldquophilologischen Anmerkungen&rdquo für jedes Kapitel.

Einführung zusammen mit Anhang, in dem das Datum des Textes und die Möglichkeit des christlichen Einflusses auf seine Zusammensetzung erörtert werden.

Kashinath Trimbak Telang. Die Bhagavadgītā mit Sanatsugātīya und Anugītā. Band 8 von Heilige Bücher des Ostens. Herausgegeben von M. Müller. Oxford: Clarendon Press.

Wissenschaftliche Orientierung. Fortlaufende Prosaübersetzung mit Fußnoten.

Historische Einführung. Der Band enthält auch zwei weitere philosophische Teile der Mahābhārata.

Edwin Arnold. Das himmlische Lied oder Bhagavad-gītā (aus dem Mahābhārata). Boston: Roberts Brothers.

Poetische Orientierung. Versübersetzung in kontinuierlichem, nicht gereimtem jambischem Pentameter.

Swami Abhedananda. Bhagavad Gītā: Die göttliche Botschaft. 2 Bd. New York: Ramakrishna Vedanta Math.

Sri Aurobindo [Ghose]. Die Botschaft der Gita. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Trust.

Religiöse und philosophische Orientierung. Vers-für-Vers-Prosaübersetzung: Devanagari und Übersetzung mit Notizen aus seinem Essays über die Gita.

Franklin Edgerton. Die Bhagavad-Gtā. Harvard Oriental-Reihe. 2 Bd. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Wissenschaftliche Orientierung. Vers-für-Vers-Übersetzung in Vierzeilern (entsprechend Vierteln von Sanskrit-Shlokas) mit Sanskrit-Text in Transliteration auf den gegenüberliegenden Seiten. Band 2 enthält eine lange Interpretation von Gita in historischen Kontexten und Arnold&rsquos Himmlisches Lied.

Swami Nikhilananda. Die Bhagavad-Gita. New York: Ramakrishna-Vivekananda-Center.

Advaita Vedanta philosophische Orientierung. Vers-für-Vers-Prosaübersetzung mit Kommentaren, die hauptsächlich auf Shankaras Advaita-Kommentaren basieren. Einführung und kurzer Überblick über die Mahabharata. Glossar.

Swami Prabhavananda und Christopher Isherwood. Bhagavad Gita: Das Lied Gottes. Hollywood: Marcel Rodd Co.

Vedanta und literarische Orientierung. Übersetzung in Mischung aus Vers und Prosa.

Einführung von Aldous Huxley.Anhänge zur Kosmologie und &ldquoThe Gita and War&rdquo von Isherwood.

Mahadev Desai. Das Evangelium des selbstlosen Handelns oder die Gita nach Gandhi. Ahmedabad: Navajivan Verlag.

Gandhiische Orientierung. Vers-für-Vers-Prosaübersetzung: Devanagari und Übersetzung mit eingeklammertem Kommentar von Desai, der sich an Gandhis Gujarati-Übersetzung hält. Lange Einführung von Desai. &ldquoAnasaktiyoga&rdquo von Gandhi.

Sarvepalli Radhakrishnan. Die Bhagavadgītā. New York: Harper and Brothers Publishers.

Vedanta philosophische Orientierung. Vers-für-Vers-Prosaübersetzung: Transliteration, Übersetzung und kurze Kommentare.

Maharishi Mahesh Yogi. Bhagavad-Gita: Kapitel 1&ndash6. London: Internationale SRM-Publikationen.

Religiöse Orientierung. Vers-für-Vers-Übersetzung in verschiedene Verszeilen: Devanagari, Übersetzung und Kommentar hauptsächlich basierend auf Shankara.

Kurze Einleitung. Anhänge zu transzendentaler Meditation und anderen Themen.

A.C. Bhaktivedanta Swami [Swami Prabhupada]. Die Bhagavad Gita wie sie ist. New York: Macmillan Company.

Hingebungsvolle Orientierung in Vaishnava. Vers-für-Vers-Prosaübersetzung: Devanagari, Transliteration, Wort-für-Wort-Glanz, Übersetzung und Kommentar.

Swami Vidyaprakashananda. Gita Makaranda. Kalahasti, Andhra Pradesh: Sri Suka Brahma Ashram. Erstveröffentlichung 1963.

Religiöse Orientierung. Vers-für-Vers-Prosaübersetzung: Devanagari, Transliteration, Wortglossar, &ldquosubstance&rdquo (Übersetzung) und Kommentar.

JAB. Van Buitenen. Die Bhagavadgītā im Mahābhārata. Chicago: University of Chicago Press.

Wissenschaftliche Orientierung. Übersetzung in fortlaufender Prosa mit einigen eingestreuten Versen. Transliterierter Sanskrit-Text auf den gegenüberliegenden Seiten.

Übersetzung von mehrere Mahābhārata Kapitel vor und nach dem Guten Tag richtig.

Wissenschaftliche und historische Einführung.

Barbara Stoler Müller. Die Bhagavad-Gita: Krishnas Ratgeber in Zeiten des Krieges. New York: Bantam-Bücher.

Kombinierte wissenschaftliche und poetische Ausrichtung. Vers-für-Vers-Übersetzung in Vierzeiler.

Einführung. Nachwort über Thoreau und die Guten Tag.

Glossar der wichtigsten Sanskrit-Begriffe.

A. Parthasarathie. rīmad Bhagavad Gītā. 3 Bd. Bombay: Vakil and Sons Ltd.

Advaita Vedanta philosophische Orientierung. Vers-für-Vers-Übersetzung: Devanagari, Transliteration, Wort-für-Wort-Glanz, Übersetzung und Kommentar.

Stephen Mitchell. Bhagavad Gita: Eine neue Übersetzung. New York: Three Rivers Press.

Poetische Orientierung. Vers-für-Vers-Übersetzung in losem Vierzeiler im Trimester.

Laurie Patton. Die Bhagavad-Gita. London: Pinguinbücher.

Kombinierte wissenschaftliche und poetische Ausrichtung. Vers-für-Vers-Übersetzung in Oktaven.


Die verborgenen Wahrheiten in der Bhagavad Gita


Die zeitlose und universelle Botschaft der Gita ist allumfassend in ihrem Ausdruck der Wahrheit.

Bhagavad-Gita bedeutet "Gesang des Geistes", die göttliche Gemeinschaft der Wahrheitsverwirklichung zwischen dem Menschen und seinem Schöpfer, die Lehren des Geistes durch die Seele, die unaufhörlich gesungen werden sollten…. Die zugrunde liegenden wesentlichen Wahrheiten aller großen Schriften der Welt können in der unendlichen Weisheit der nur 700 prägnanten Verse der Gita gemeinsame Freundschaft finden.

Das gesamte Wissen des Kosmos ist in der Gita verpackt. Die Gita ist äußerst tiefgründig und doch in einer enthüllenden Sprache von tröstender Schönheit und Einfachheit formuliert und wurde auf allen Ebenen menschlichen Strebens und spirituellen Strebens verstanden und angewendet – sie schützt ein breites Spektrum von Menschen mit ihren unterschiedlichen Naturen und Bedürfnissen. Wo immer man sich auf dem Weg zurück zu Gott befindet, wird die Gita diesen Abschnitt der Reise beleuchten.

Den Code der yogischen Symbolik und Allegorie der Gita knacken

Die alten heiligen Schriften unterscheiden vielmehr Geschichte nicht klar von Symbolik, sondern vermischen beides oft in der Tradition der biblischen Offenbarung. Propheten nahmen Beispiele aus dem täglichen Leben und den Ereignissen ihrer Zeit auf und entnahmen daraus Gleichnisse, um subtile spirituelle Wahrheiten auszudrücken. Göttliche Tiefen wären für den gewöhnlichen Menschen sonst nicht denkbar, es sei denn, sie werden in gemeinsamen Begriffen definiert. Wenn, wie sie es oft taten, biblische Propheten in unklareren Metaphern und Allegorien schrieben, geschah dies, um die tiefsten Offenbarungen des Geistes vor unwissenden, geistlich unvorbereiteten Köpfen zu verbergen.

So wurde die Bhagavad Gita in einer Sprache von Gleichnissen, Metaphern und Allegorien sehr geschickt vom Weisen Vyasa geschrieben, indem er historische Fakten mit psychologischen und spirituellen Wahrheiten verwob und eine Wortmalerei der stürmischen inneren Kämpfe präsentiert, die von beiden geführt werden müssen materiellen und spirituellen Menschen. In der harten Hülle der Symbolik versteckte er die tiefsten spirituellen Bedeutungen, um sie vor der Verwüstung der Unwissenheit des dunklen Zeitalters zu schützen, in die die Zivilisation gleichzeitig mit dem Ende von Sri Krishnas Inkarnation auf der Erde hinabstieg.

Die Worte von Lord Krishna an Arjuna in der Bhagavad Gita sind gleichzeitig eine tiefgründige Schrift über die Wissenschaft des Yoga, der Vereinigung mit Gott und ein Lehrbuch für das tägliche Leben. Der Schüler wird mit Arjuna Schritt für Schritt vom sterblichen Bewusstsein spiritueller Zweifel und Schwachheit zur göttlichen Abstimmung und inneren Entschlossenheit geführt.

Die Bhagavad Gita – eine umfassende metaphysische und psychologische Abhandlung – beschreibt alle Erfahrungen, die dem spirituellen Reisenden auf dem Weg der Emanzipation zuteil werden…. die positiven Zustände, die der Devotee anstrebt [und] die negativen Zustände, die versuchen, den Devotee einzuschüchtern und ihn von seinem Ziel abzubringen. "Vorgewarnt ist gewappnet!" Der Devotee, der den Weg versteht, den er gehen muss, wird sich über unvermeidlichen Widerstand niemals unsicher oder bestürzt fühlen.

Der spirituelle Kampf und der ultimative Sieg im Alltag

Die zeitlose Botschaft der Bhagavad Gita bezieht sich nicht nur auf eine historische Schlacht, sondern auf den kosmischen Konflikt zwischen Gut und Böse: Leben als eine Reihe von Schlachten zwischen Geist und Materie, Seele und Körper, Leben und Tod, Wissen und Unwissenheit, Gesundheit und Krankheit, Unveränderlichkeit und Vergänglichkeit, Selbstbeherrschung und Versuchungen, Unterscheidungsvermögen und der blinde Sinnesverstand.

Der Devotee sollte seine täglichen mentalen und physischen Handlungen analysieren, um festzustellen, wie viel von seinem Leben von der Unwissenheit (Verblendung) und dem Körperbewusstsein des Egos bestimmt wird und wie viel er in der Lage ist, die Weisheit und göttliche Natur der Seele auszudrücken.

Yoga-Meditation ist der Prozess der Kultivierung und Stabilisierung des Bewusstseins der eigenen wahren Natur durch bestimmte spirituelle und psychophysische Methoden und Gesetze, durch die das enge Ego, das fehlerhafte erbliche menschliche Bewusstsein, durch das Bewusstsein der Seele verdrängt wird.

Jeder muss seine eigene Schlacht von Kurukshetra schlagen. Es ist ein Krieg, den es nicht nur wert ist, gewonnen zu werden, sondern in der göttlichen Ordnung des Universums und der ewigen Beziehung zwischen der Seele und Gott, ein Krieg, der früher oder später gewonnen werden muss.

In der heiligen Bhagavad Gita wird dem Devotee, der wie Arjuna lernt, auf das innere Weisheitslied des Geistes zu hören, durch unermüdliches Praktizieren der göttlichen Wissenschaft der Yoga-Meditation das schnellste Erreichen dieses Sieges garantiert.

Der ausgewogene Weg der Gita: Meditation plus richtige Aktivität

[Lord Krishnas] Leben zeigt das Ideal nicht des Verzichts auf das Handeln – was eine widersprüchliche Lehre für den Menschen ist, die von einer Welt begrenzt wird, deren Lebensatem Aktivität ist –, sondern eher der Verzicht auf erdbindende Wünsche nach den Früchten des Handelns. … Der Mensch sollte dies tun schulen Sie seinen Geist durch ständige Meditation, damit er die notwendigen pflichtbewussten Handlungen seines täglichen Lebens ausführen und dennoch das Bewusstsein Gottes in sich bewahren kann.

Sri Krishnas Botschaft in der Bhagavad Gita ist die perfekte Antwort für das moderne Zeitalter und jedes Zeitalter: Yoga des pflichtbewussten Handelns, der Nicht-Anhaftung und der Meditation zur Gottesverwirklichung. Ohne den inneren Frieden Gottes zu arbeiten, ist Hades und mit Seiner Freude zu arbeiten, die immer durch die Seele sprudelt, bedeutet, ein tragbares Paradies in sich zu tragen, wohin man auch geht.

Der von Sri Krishna in der Bhagavad Gita befürwortete Weg ist der gemäßigte, mittlere, goldene Weg, sowohl für den beschäftigten Menschen der Welt als auch für den höchsten spirituellen Aspiranten. Dem von der Bhagavad Gita befürworteten Weg zu folgen, wäre ihre Rettung, denn es ist ein Buch der universellen Selbstverwirklichung, das den Menschen in sein wahres Selbst, die Seele, einführt und ihm zeigt, wie er sich aus dem Geist entwickelt hat, wie er sich auf Erden erfüllen kann seine gerechten Pflichten und wie er zu Gott zurückkehren kann. Die Weisheit der Gita ist nicht für trockene Intellektuelle, um mit ihren Sprüchen zur Unterhaltung von Dogmatikern mentale Gymnastik zu machen, sondern einem in der Welt lebenden Mann oder einer Frau, ob Haushälter oder Entsagender, zu zeigen, wie man ein ausgeglichenes Leben führt, das den tatsächlichen Kontakt mit Gott einschließt , indem Sie die Schritt-für-Schritt-Methoden des Yoga befolgen.

Die ewige Wissenschaft des Raja Yoga

Zu Beginn der Schöpfung und der Ankunft des Menschen imprägnierte das Unendliche Seine intelligente kreative Kosmische Energie (Maha-Prakriti oder Heiliger Geist) nicht nur mit der Kraft der Abstoßung – der Individualisierung des Kosmischen Bewusstseins in Seelen und ein Universum aus Materie – sondern auch mit der Macht, Seelen von ihren verlorenen Wanderungen in der Materie zurück zur Einheit mit dem Geist zu rufen. Alle Dinge kommen von dieser intelligenten kosmischen Energie, werden von dieser intelligenten kosmischen Energie und von dort aus in den Geist gebracht und von ihr erhalten und erhalten. Der Aufstieg folgt in umgekehrter Reihenfolge dem genauen Verlauf des Abstiegs. Im Menschen ist dieser Weg der innere Weg zum Unendlichen, der einzige Weg zur göttlichen Vereinigung für Anhänger aller Religionen zu allen Zeiten. Auf welchem ​​Umweg von Überzeugungen oder Praktiken auch immer ein Wesen diesen einzigartigen Highway erreicht, der endgültige Aufstieg vom Körperbewusstsein zum Geist ist für alle gleich: der Rückzug von Leben und Bewusstsein von den Sinnen nach oben durch die Lichttore in den subtilen cerebrospinalen Zentren, Auflösung das Bewusstsein der Materie in Lebenskraft, Lebenskraft in Verstand, Verstand in Seele und Seele in Geist. Die Methode des Aufstiegs ist Raja Yoga, die ewige Wissenschaft, die von Anfang an integraler Bestandteil der Schöpfung war.

Die Kriya-Yoga Die von Krishna an Arjuna gelehrte und in den Gita-Kapiteln IV:29 und V:27-28 erwähnte Technik ist die höchste spirituelle Wissenschaft der Yoga-Meditation. Dieses unzerstörbare Yoga, das während des materialistischen Zeitalters abgesondert wurde, wurde von Mahavatar Babaji für den modernen Menschen wiederbelebt und von der Gurus of Self-Realization Fellowship / Yogoda Satsanga Society of India gelehrt. Babaji selbst ordnete mich an, diese heilige Wissenschaft der Gottesvereinigung zu verbreiten.

Jeder Devotee, der Arjuna nachahmt – dem Inbegriff des idealen Schülers – und seine rechtmäßige Pflicht ohne Anhaftung erfüllt und seine Yoga-Meditation durch eine Technik wie Kriya Yoga perfektioniert, wird auf ähnliche Weise den Segen und die Führung Gottes an sich ziehen und den Sieg von . erringen Selbstverwirklichung.

So wie Gott mit Arjuna gesprochen hat, wird er auch mit dir reden. So wie Er den Geist und das Bewusstsein von Arjuna erhöht hat, wird Er auch Sie erheben. So wie Er Arjuna die höchste spirituelle Vision gewährte, wird Er Ihnen auch Erleuchtung verleihen.

Wir haben in der Bhagavad Gita die Geschichte der Reise der Seele zurück zu Gott gesehen – eine Reise, die jeder machen muss. O göttliche Seele! wie Arjuna: "Vergiss diese kleine Schwachheit (des sterblichen Bewusstseins). Steh auf!" Vor dir liegt der Königsweg.


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